| «Отец лжи» и «человекоубийца» столь хитросплетенно незримо сплёлся с духом графа, что поистине граф может утверждать: «он во мне и я в нем». Бедные люди, горемычные, прямее сказать, окаянные «сыны человеческие»! Как нас ловко обманывают лукавые споспешники «отца лжи», им вдохновляемые, благодаря нашему невниманию к точному смыслу слова Божия, неведению учения св. отец, благодаря пренебрежению к царице добродетелей, рассуждению. Не Богослов ли Иоанн вопиет поныне: «не всякому духу веруйте, но искушайте 47 духи, аще от Бога суть». И почему же надо «искушать (исследовать, рассуждать)? «Яко мнози лжепророцы изыдоша в мир». Сын громов, Богоглаголивый Иоанн, в коем действительно был Бог и он в Боге, ясно учит, как отличать Духа Божия (Святого) от «духа лестча» (диавола, «отца лжи»). «Всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть» ( 1Иоан.4:3 ). И чтобы тверже запечатлеть истину сию в умах наших и душах, Боговидец Иоанн повторяет: «всяк " 48 дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша (т. е. Богочеловека, Бога во плоти), от Бога есть» ( 1Ин.4:2 ). Но ни для кого уже не тайна, что Толстой, сей лев, рыкающий свирепо на Св. Церковь , в Божество Иисуса Христа не верует и не только не исповедует Богочеловечества в лице Иисуса Христа, но с ожесточением и озлоблением проповедует совсем противоположное: отвергая не только Сына Божия, но и Отца, и Святого Духа, как ясно видно из слов графа. 49 Кому же верить, графу ли, утверждающему, будто Бог в нем, и он в Боге, или св. Иоанну Богослову, уверяющему нас, что «несть от Бога» дух, который не исповедует «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» нашего ради спасения, обновления и просвещения? – Веруем святому Иоанну Богослову и не верим «отцу лжи, говорящему устами графа Толстого. Довольно яснополянскому лжеучителю морочить нас! Довольно мы ему покурили фимиама, как какому-то божку или идолу. II. «Се же веждь, яко в последние дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хулиницы... неправедни... нагли, напыщени, имущий образ благочестия, силы же его отвергшиеся. И сих отвращайся» ( 2Тим.3:1–5 ). |
| 1253 Ибо верно сообщить то, что ему открыто и что он видел – было мыслью писателя; это есть его единственная цель (ср. гл. 1,1. 19; 2, 1. 8. 12. 18; 3, 1. 7. 14; 4, 1., 10, 4; 14, 13.; 19, 9; 22, 20 и т. п.), и преследует ее с такою необыкновенною верностью, что ни однажды не прибавляет от себя чего-либо о применении сообщенного (ср. особенно послания, гл. 2.3) и так далек от возвышения своей личности, что ничем иным не хочет быть, как δολος ησο Χρ. (гл. 1.1) и δελφς μν α συγοινωνς ν τ θλει α βασιλεα α πομον ησο Χρ. (гл. 1:9). (Даже в месте, касающемся хилиазма (гл. 20:1–10) нельзя находить какой-либо цели псевдо-Иоанна при написании книги; ибо как с этим согласить, что именно в этом месте образ речи говорит о том, что главный предмет затронут лишь весьма кратко. Как иначе поступали хилиасты всех времен!). 1254 Если сюда присоединить еще, что Апокалиптик (на временно-историческом основании) истинно созерцал в пророческом духе состояние будущей церкви, то этот аргумент еще более усиливается (Против этого, здесь только затронутого аргумента, нельзя возразить, что апокалиптик посрамился с своим пророчеством, так как он обещал исполнение в скором времени [ν τχει с. 1.1.; γρ αιρς γγος, c. 1, 3 и 22, 10]; потому что исполнение содержащих в Апокалипсисе предсказаний началось уже действительно со времени их проречения и с тех пор постоянно продолжалось [на что даже может указывать 1Иоан. 2,18 . αχτη ρα εστ]; не говорим о том, что главный предмет апокалипсического предсказания, – разрушение Иерусалима действительно, и в полном смысле νιπχα случалось по написании Апокалипсиса). 1255 Таково напр. первое доказательство, приводимое против подлинности Апокалипсиса де-Ветте, «что Апокалиптик несколько раз называет себя, а евангелист ни одного», что, очевидно, стоит в связи со всем различием образа представления в Евангелии в Апокалипсис. Апокалипсис есть книга пророческая. Все ветхозаветные пророки называют себя в своих пророчествах (но не исторических книгах, написанных ими), и весь авторитет и действие какой-нибудь пророческой книги основывался прямо на имени ее писателя. Так называет себя и апокалиптик, поскольку он ясно должен быть от всех признан рабом, которому Господь вверил тайну Своего домостроительства и который во имя Его говорил в αποαλυις ησου Χρ. – Кроме того, никакой писатель не обязан, называя себя в некоторых называть себя во всех своих писаниях. |
| Напр. стр. 211: «епископство установлено апостолами для хранения истины в Церкви до скончания века». Стр. 237: «Епископы, как испытанные лица, молодость которых может быть иногда восходила ко временам апостолов, не могли изменить истине и впасть в такое заблуждение, как докетизм». Стр. 263. «Мысль о возможности заблуждения, уклонения от истины и епископа лежала как бы вне мыслимого горизонта церковных писателей второго века». Почему? Ср. 1Иоан. 2, 19 , – 3 Иоанна, – Апокал. 2, 15. 20, – 3, 1. 3, – Деян. 20. 30 ср. 2Тим. 4, 3 Матф. 7, 15. 22 – 23 др. стр. 266: «Относительно всякого общества можно утверждать, что чем больше и разнообразнее состав его членов, тем менее в нем единства, тем ниже его общее качество. То же самое должно было непременно случиться и с Церковью» (Но можно сравнить Коринфскую Церковь времени Ап. Павла и греческую после вселенских соборов или русскую 14 – 15 века). Иногда автор отсылает к немецким книгам за такими подробностями, которые имеют существенное значение в исследуемом предмете, напр. «подробнее учение Нового Завета о том, что Церковь есть истинный Израиль см. у R. Knopfa) (стр. 74. прим, 9, – ср. подобное же стр. 78 прим. 1, – стр. 157, прим. 4, – стр. 222. прим. 2 и др.). Дает себя знать невыясненность понятий «святости», «чистоты», «совершенства» и «аскетизма», о которых идет речь на стр. 262 дал. 275 дал. 278 сл. и др.: автор, по-видимому, обращается с этими терминами, как совершенно тожественными в нравственно-религиозном отношении. 8 . Некоторые места книги вызывают недоумения и требуют пояснений. Стр. 74: «Буквальный смысл Ветхого Завета потерял всякое значение» (? в Новом Завете). 237 – 238: «На послания св. Игнатия нельзя смотреть с абсолютной точки зрения; их значение по самому их назначению и характеру было только относительным; как частные письма, они имели значение местное и временное» (стало быть только историческое, а не догматическое и не каноническое?! И для нас не имеют значения?!). 253: «То или другое понятие о Церкви всегда в истории было тесно связано с самой церковной жизнью; те или иные формы жизни церковной оказывали свое влияние на определение понятия о Церкви (? Ergö понятие о Церкви изменялось в истории Церкви?!). |
| 3 . Справедливость толкования блж. Феофилакта подтверждается и привлечением параллельного высказывания: “Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” ( Мф. 5:18 ). То есть, это говорится об исполнении пророчеств о Христе, а также исполнения сути заповедей. 4 . Толкования у святых отцов на параллельное место ( Мф. 5:18 ): Блж . Феофилакт: “Одни под йотой и чертой разумеют двенадцать заповедей, другие – крест. Йота – прямой брус креста, а черта – поперечный. Итак, говорят, что сказанное относительно креста, – исполнится”. 5 . Итак, в христианской традиции эти слова никогда не понимались как обещание текстуальной неизменности Писания. Это надуманная и натянутая интерпретация, противоречащая как прямому смыслу слов, так и контексту и нашим «толкованиям». 3) Фрагмент Евангелия от Иоанна ( Ин. 7, 53–8, 11 ). Этого рассказа нет во многих древних рукописях Евангелия, его не цитируют Отцы Церкви, самый стиль этого рассказа не соответствует стилю всего Евангелия. 1 . По содержанию этот рассказ был известен Папию, епископу Иерапольскому (ок. 70–155(165), ученику Иоанна Богослова (Церк. ист. Евсевия 3:39,16). 2 . Упоминание об этом рассказе встречается в апостольских постановлениях – письменном памятнике III века (2:24,4). 3 . Блаженный Августин (IV в.) также защищает его подлинность, объясняя при этом опущение его во многих кодексах тем, что маловерующие из страха перед злоупотреблениями, к каким мог повести этот рассказ их жен, исключили его из принадлежавших им рукописей Нового Завета (прот. Прелюб. 2:7). 4 . Блаженный Иероним еще в начале 5-го века писал, что этот рассказ находится во многих кодексах, как латинских, так и греческих (прот. Пелагия 2:17). 5 . На востоке в сирийском переводе Евангелия этот рассказ появляется только в 6-м веке. 6 . В 6-м веке этот рассказ появляется в греческих кодексах Евангелия, а толкования на него начинаются только с века 7-го (у Феофилакта). 4) «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» ( 1Иоан.5:7 ). |
| Из членов церкви Христовой, понимаемой в этом смысле, одни живут на земле, в свойственных обитателям земли условиях, другие – в обителях Отца небесного или как постоянные обитатели неба, каковы ангелы, или как переселившиеся в иной мир из условий земной жизни, каковы все святые и вообще те, которые, соблюдши на земле веру, получили уже на небе венец правды, который уготовал Бог всем возлюбившим явление Его ( 2Тим. 4:8 ). Но не отторгнуты от тела церкви и все те из усопших, которые скончались в вере и покаянии, кои хотя не успели принести сами плодов, достойных покаяния, и не прияли небесных наград, но имеют надежду достигнуть вечного блаженства, по ходатайству церкви, ибо и эти люди имеют веру во Христа и примирились с Ним чрез покаяние, почему церковь за них и молится. Перестают принадлежать к церкви лишь те из умерших, которые сами отторгли себя от нее ще при жизни, вовсе потерявши или исказивши в себе веру во Христа, и умерши нераскаянно, лишили себя даже молитв церкви. Церковь , состоящая из членов на земле, является церковью видимою (земной), и называется странствующею или воинствующею, а церковь , состоящая из ангелов, святых и всех усопших в вере и покаянии, – невидима и называется небесною или торжествующею 478 ). Церковь видимая, земная, не имея зде пребывающаго града ( Евр. 13:14 ), обремена многими трудами, в болезнях ( Рим. 9:2 ; Гал. 4:19 ) рождая и воспитывая чад своих; она ведет брань со многими врагами видимыми и невидимыми и будет вести до конца мира, дондеже Христос положит враги под ногами Своима. Последний же враг испразднится смерть... и будет Бог всяческая во всех ( 1Кор. 15:25–28 ; Иоан. 15:18–19 ; 1Иоан. 5:4 ; 1Тим. 6:11–12 ; 1Петр. 5:8–9 ; Еф. 6:11–12 ). Церковь небесная есть торжествующая, ибо она уже достигла отечества, и, пребывая на небе, свободна от брани со врагами и от всяких опасностей; она торжествует, участвуя в славе и блаженстве Христа, победителя смерти и ада и в общении с сонмами ангелов ( Евр. 12:22–23 ; 2Тим. 4:7–8 ; Апок. 3:21; 12:11–12 ; Посл. патр. 10 чл.). Церковь , пребывающая на земле, по отношению к церкви небесной есть состояние кратковременного приготовления к вечному и постоянному пребыванию в Иерусалиме небесном ( Евр. 12:22 ). Церковь торжествующая есть плод церкви странствующей на земле, духовно рождающей и совершенствующей чад своих средствами, от Бога дарованными и установленными (учение веры, таинства, иерархия), и потом, для получения венцов, препровождающей их на небо, во град Бога живого ( 1Петр. 1:3–4 ; Рим. 8:12 ; 2Тим. 4:7–8 ). Но в свою очередь и церковь небесная вспомоществует церкви земной и ее членам в достижении спасения своим молитвенным предстательством за церковь земную пред престолом Божиим и другими способами. Наглядно этот союз двух частей единой святой церкви изображается в наших храмах чрез св. иконы, при предстоянии членов церкви земной в присутствии небесной. Здесь именно во очию церковь является полным и живым телом Христовым. |
| Много стало являться таких лжеучителей, которые не в силах были допускать слабым умом своим основного догмата христианства – воплощения Сына Божия. По древним свидетельствам Отцов и Учителей церкви (35) Иоанн вообще в посланиях своих обличает главным образом лжеучение гностиков: эвионитов и докетов (напр. 1 посл. 2, 18. 19. 22. 23. 4, 2. 3. 5. 6–8. 2 послан. 7–11), хотя и не входит в ближайшее рассмотрение частных видов основания этих лжеучителей и прямой полемики собственно не дает. Имея в виду ереси, он излагает положительное истинно-христианское учение и речь его носит на себе общий характер: относится и к эвионитскому – рационалистическому отрицанию Божества в Иисусе и к пантеистическому – отрицанию докетами человечества Христова, как лжеучениям составлявшим средоточный пункт всех ересей. Антихристи мнози быша ( 1Иоан. 2, 18 . ср. 2Иоан. 7 ). Конечно всякий из них имел свою особенность и несовершенно сходился в мнениях с подобными лжеучениями (всегдашний существенный признак ересей); – у каждого из них, естественно, основное лжеучение разнообразилось, по крайней мере в формах, и изменялось по личным воззрениям и собственным измышлениям. Впрочем неоспоримо достоверное предание, начиная с Иринея (35), свидетельствует, что Иоанн Богослов прежде всего имел в виду дуалистическое учение: Эфесских Керинфиан, прямых последователей Эфесского ересиарха Керинфа и – язычествующих докетов всей Малоазийской области. – Керинф не отвергал ни земного Иисуса, ни божественного Христа, но разделял в Нем оба эти свойства, как совершенно различные между собою, так что, будто, соединение их во Христе было только временное, при крещении Его во Иордане, и окончилось во время Его страданий (36). По этому учению, человек – Иисус был только носителем Божества, которого спасительный Логос (Слово) избрал на короткое время, чтобы явить себя миру. Докетизм, выродившийся из языческого дуалистического мировоззрения, учил, что страдания, смерть и вообще все человечество Христа было лишь одним представлением (δκησις), неясным образом, оптическим обманом, подобно фантастическим изображениям богов в языческой мифологии (37). См. еще в объясн. 2-го ст. 4-й гл. |
| Павла ( Евр. 1:5 и след.): Сын мой ecu Ты, Аз днесь родих Тя, взятые последним из ветхозаветных псалмов ( Псал. 2:7; 109:3 ); а также -слова из книги Притчей (8:25): прежде всех холмов раждает Мя и др. 710 . Как предвечно рождающийся от Отца, Сын Божий, – учит далее Богослов, – по своему отношению к Богу Отцу, стоит бесконечно выше всех тварей. Твари, не исключая и ангелов, не могут считаться рождеными от Отца, и им не принадлежит поклонение ( Евр. 1:4–6 ); а Его Сам Бог Отец называет своим Сыном, и ангелы, в сравнении с Ним, только слуги Его (ст. 4–8). Он – истинный ( 1Иоан. 5:20 ), собственный ( Рим. 8:32 ) единородный Сын ( Иоан. 1:14 ), сущий в лоне Отца (ст. 18). Рожденный от начала ( π ρχς γεγεννημνος), Он, по безначальному рождению, имеет и славу свою 711 , вследствие чего Ему принадлежит и истинное славословие ( Иоан. 5:23 ) 712 . Как же представлять само рождение Сына Божия от Отца? Это, по мнению св. Богослова, высочайшая и непостижимейшая божественная тайна, проникнуть в которую не может не только человек, но и ангелы. Если для нас непостижимо в сущности рождение человеческое, то, без сомнения, еще непостижимее должно быть рождение божеское, – «непостижимее настолько, насколько Бог непостижим в сравнении с человеком» 713 . Поэтому, «Божие рождение», по словам св. Григория, «лучше почтить молчанием, нежели мудрствовать о нем, так как последнее не безопасно» 714 . Можно при этом иметь в виду разве только одно: «чтобы представить нечто достойное божеского рождения, надо удалить из него всякие течения, деления, сечения и вообще все свойственное рождению естественному, телесному» 715 . Тем не менее, в предотвращение всяких ложных и опасных мудрствований относительно этой высочайшей божественной тайны, св. Богослов со своей стороны решается предложить некоторые объяснения, насколько это доступно человеческому уму, водимому Духом Божьим. Хотя – говорит он, -различают рождений много, – так, например, «от однородных рождаются однородные, от разнородных разнородные, от разнородных однородные и от однородных разнородные» 716 , по-всякому известно, что истинное и в собственном смысле рождение есть только одно, именно – первый из указанных его видов 717 . |
| 26) . Ст. 33–34. Тот, которого послал Бог , говорит слова Божьи, ибо дает Бог Духа (Ему по связи с последующим) не мирою, т.е. во всей полноте, не так, как ветхозаветным пророкам и в частности Иоанну Крестителю: им дает Бог Духа, χ μετρονμετρως, по мере их способности и потребности для их служения. Посему, принявший Его свидетельство принимает собственно свидетельство Самого Бога, Слова Божия, и таким образом, запечатлевает этим, подтверждает (ср. 6:27; Еф. 1:13 . 2Кор. 1:12 ), что Бог истинен; точно также, напротив, кто не верует Его свидетельству, не верует Самому Богу, представляет Бога лжецом ( 1Иоан. 5:10 ). Ст. 35–36. Ст. 35 дает основание, почему Бог дает Мессии Духа не в меру: потому что Отец дал в руку Ему, как возлюбленному Сыну Своему, все ( Мф.11:27 ), все дары и блага божественной любви Своей, так что теперь от Него зависит и раздаяние даров сих людям ( Еф. 4:7 и др.) Заключение: поэтому верующий в Сына имеет жизнь вечную, а непослушный (πειϑετν) не узрит жизни не вечной, загробной только, но и вообще не испытает (ср. 3:3) истинной духовной жизни, продолжением и усовершением которой служит вечная жизнь; гнев Божий, чадо которого он есть по естеству ( Еф. 2:3 ), останется неотъятым от него. 28. Второе возвращение И. Христа в Галилею (по заключению Иоанна Крестителя в темницу). ( Иоан. 4:1–3 . Мф.4:12 . Мр.1:14 . Лук.4:14 ) Сравнивая указания всех евангелистов на это возвращение И. Христа в Галилею, находим следующее: еванг. Марк только обозначает событие, после которого И. Христос удалился их Иудеи в Галилею, – заключение Иоанна Крестителя под стражу: ев. Матфей указывает в этом событии и повод к удалению И. Христа в Галилею (χοσας); ев. Иоанн разъясняет этот повод, показывая, какое отношение к лицу И. Христа имело это событие. Фарисеи, которые, вероятно, интригами своими при дворе Ирода много содействовали заключению Крестителя в темницу, обеспокоились теперь успехами дела Христова, и Господь прозревает в них замысел – сделать с Ним тоже, что сделано Иродом с Крестителем, почему Он удаляется из пределов Иудеи, где они были сильны. Ев. Лука, который о взятии Крестителя под стражу мимоходом заметил ранее, при описании проповеднической его деятельности, – здесь не указывает вовсе на это событие и возвращение И. Христа в Галилею поставляет в связь с событиями Его крещения и искушения от дьявола в пустыне: «и возвратился Иисус в силе Духа в Галилею» (ср. 4:1). Сошествие Св. Духа на И. Христа при крещении евангелист рассматривает как помазание Его на служение Мессии, а искушение Его в пустыне от дьявола – как первый опыт Его искупительной борьбы с духом тьмы, – опыт, подготовленный к Его общественному служению роду человеческому; после этой личной борьбы и победы над духом злобы И. Христос в силе Духа, полученного Им при крещении, вступает на служение Мессии. 29. Беседа И. Христа с Самарянкою. |
|
|
