| Первое Похвальное слово на Успение было переведено с некоторыми лакунами в «Христианском чтении», 1844, том III (переиздано в антологии П. Смирнова , с. 504–517). Фрагменты из Второго Похвального слова на Успение были опубликованы в «Церковных ведомостях» за 1900 г., 33, с. 1305–1311 (в антологии П. Смирнова с. 518–527). Третье Похвальное Слово на Успение переведено в «Христианском чтении», 1836, т. III (переиздания: Избранные слова... с. 113–120; Антология П. Смирнова , с. 528–533). Как видно из приведенного выше списка, три из четырех Слов переведены еще в первой половине XIX века, и их русский язык выглядит весьма устаревшим. Кроме того, эти переводы обладают, на наш взгляд, еще двумя значительными недостатками: 1) их богословский язык термикологически неточен, вернее, в это время еще не вполне оформилась русскоязычная богословская терминология; а также 2) они не ориентированы на передачу гомилетических особенностей подлинника, таких как ритмическое построение фраз, игра слов, концевые созвучия и т. п. Естественно, что все эти переводы сделаны по изданию Миня, которое на сегодняшний день отнюдь не является лучшим. Указанных недостатков в значительной мере лишен перевод 1900 г., но, к сожалению, он содержит лишь фрагменты (несколько менее половины) II Слова на Успение. Остается добавить, что в «Журнале Московской Патриархии» 8, 9 за 1987 г. опубликован перевод III Слова на Успение, осуществленный автором настоящей работы, но без ведома и согласия переводчика в него внесена редакционная правка, изменяющая, а то и прямо искажающая смысл подлинника (особенно в гл. 4). Святоотеческие цитаты, приведенные в комментарии, переведены с греческого автором работы, кроме тех, для которых использованы указанные в примечаниях русские переводы, а также тех цитат из «Точного изложения православной веры», которые даны в переводе преподавателя С.-Петербургской духовной семинарии А. Бронзова (Точное изложении православной веры. Творение св. Иоанна Дамаскина . Перевод с греческого А. Бронзова . Спб., 1894). |
| Впрочем, в непродолжительном времени, и Манаема, за его надменность и тиранство, возненавидели и убили его же сообщники. Римские воины, просившие себе пропуска, под условием сдачи оружия и всей своей собственности, как только вышли из укреплений и сложили свои щиты и мечи, вероломно были все избиты. Но, по судьбам Божеского Правосудия, в этот же самый день и час Сирияне в Кесарии умертвили более двадцати тысяч Иудеев. Кровавые междоусобия между ними и язычниками начались одновременно по берегам Средиземного моря. Иудеи поражаемы были повсюду и падали тысячами; в одной Александрии погибло их до пятидесяти тысяч. Иосиф Φлавий: «О войне Иудейской» – кн. II: гл. 18, 9. 19, 4–9. 20, 3. 4; кн. III: гл. 1, 1. 2. 6, 2. 8, 8; кн. IV: гл. 9, 1.2 ,10, 2–4. 11, 5 Слыша о повсеместных восстаниях против Иудеев, правитель Сирии, Цестий Галл надеялся в скором времени подавить возмущение. Двинувшись из Антиохии с отборным войском, он прошел до Иерусалима; вогнал мятежников во внутреннюю часть города и в храм; и, осадивши верхний город и храм, уже довел их до отчаянного положения, как вдруг, сверх всякого ожидания, отозвал воинов, бежал от стен Иерусалима, и, преследуемый Зилотами, с большим уроном и еще с большим бесславием возвратился в Сирию. Отогнавши Римлян от своих пределов, Иудеи собрались в храм, и составили правление. Главными начальниками в самом городе избрали Иосифа, сына Горионова, и первосвященника Анана, сына Анны; Елеазару, сыну Анании первосвященника, поручили Идумею; а над Галилеей поставили Иосифа, сына Матфиева, того самого, который известен под именем Иосифа Флавия, и, вместе с Древностями Иудейскими, оставил нам семь книг о войне Иудейской. Когда Нерон получил от Цестия донесение о происшествиях в Иудее; то для подавления мятежа послал самого храброго из своих военачальников, именно, Веспасиана, который уже известен был усмирением Германцев и победами в Британии. (В 67-м году) Веспасиан, имея при себе сына своего Тита, явился с легионами в Палестине. Выступивши из приморского города Птолемаиды, он начал свои завоевания покорением Галилеи, правителя которой, Иосифа Флавия, доведя до крайности, принудил сдаться ему пленником; и в продолжении года овладел всеми знатнейшими городами Самарии и Иудеи. (В 68-м году) он уже стал приготовляться к осаде Иерусалима. Но известие о смерти Нерона и смутное положение дел империи, заставили его приостановиться. (В следующем 69-м году) он сам был провозглашен императором среди Сирийских легионов; и, чтобы утвердить за собою верховную власть, немедленно должен был отправиться в Рим. Окончание войны поручено было Титу. |
| 66 Т. е. харизматическими учителями. 67 «Учение 12-т», 15, 1. 68 Ibid. 11,2. 69 Harnack . Die Quellen u. s. w. S. 10. 70 Интересно, что по известиям историков даже в IV в. епископы римские не имели обычая проповедовать в храме. Cassiodorii . Historia tripartita, lib. IX, cap. 38—39. 71 Сирийская дидаскалия очень определенно указывает, в чем должно было Сражаться «учительство» епископа в III веке. Die syrische Didascalia ubersezt von Achelis. (S. 15—17). Leipz., 1904. 72 Евсевий . Церк. История, IV, 15 ad fin; V, 24. 73 «Они (пророки) первосвященники ваши». Учение 12-и , XIII, 3. 74 Киприан. О единстве церкви. Отдельные изречения этого отца, касающиеся вопроса, тщательно собраны у Harnack " a в Dogmengeschichte. В. I, S. 311. Freib., 1888. 75 Harnack . Die Quellen u. s. w. S. 57. 76 Почему диакону так не посчастливилось в конце II века, это в достаточной мере раскрыто нами ниже, в (IV) главе, где идет речь о церковном чтеце в древности. 77 Постановления Апостольские, кн. II, гл. 19. 25 (ad fin.). 78 Припомним подобного рода попытку, например, диакона Фелициссима, столь известного в истории Киприана Карфагенского. 79 Regentes plebem — назывались они в Испании, будучи облекаемы пастырской властью. Собора Эльвирского пр. 77 (см. выше). 80 Прав. 15 собора Арелатского (314 г.); Hefele . Conciliengeschiehte. В. I. S. 213. 81 Творения его. Часть I. Письма. Русск. пер. Киев, 1891. Факт отмечен в Analecten Harnack " ä Hatch . Op. Cit. S. 249. 82 Прав. 18; Hefele . Op. cit. S. 214. 83 К немалому удивлению, в VI веке, в христианской Нубии встречаем некоего диакона (Иосия) в роли первого лица в епархии после епископа, лица, стоявшего то главе епархиального управления. (Проф. Розов . «Христианская Нубия», Труды «К. Д. Ак ., 1889, т. II, 559). Полагаем, что на указанный случай нужно смотреть как на след прежнего западно-латинского влияния. 84 Письмо к Евангелу. Творен, его в рус. перев. Т. III, 396. 85 Сам автор глубоко прочувствовал это, когда ему после изображения пресвитера пришлось описывать епископа как должностное лицо апостольского века. «Его» епископ оказался лишь «вторым изданием» пресвитера, изданием исправленным, но не дополненным, если не считать права хиротонии, предоставляемого автором епископу, чего, однако же, г. Заозерский, утвердившись на своей точки зрения, мог бы смело и не делать, разделив пополам это право между епископами и «своими» пресвитерами, на основании греческого текста: 14 ст. 4 гл. 1 Поел. к Тимофею. Ввиду вышеуказанного неожиданного казуса, автор заблагорассудил прикрыться ширмочкой из Духовного Регламента Феофана и привел оттюда такие словеса: «дело убо епископа великое, но честь никаковая (?) почитай в Писании знатная определена» (Заозерский , стр. 109). |
| 11–13, 14–15) Вступление (11,1–2) Апостолы (11, 3–6) Пророки (11, 7–12) Странноприимство (12) Средства пропитания пророков и учителей (13) Воскресные собрания (14) Местная иерархия (15, 1–2) Братские увещания (15, 3–4) 4. Эсхатологическая часть (16). «1. Дидахэ является творением одного автора 52 , собравшего источники разного происхождения для составления катехитического, литургического и дисциплинарного учебника, предназначенного для первых христианских общин, и в частности для общин греческих городов сирийского Востока. В том виде, как оно представлено в рукописной традиции, произведение восходит ко второй половине I века; с этой точки зрения начало II – terminus ante quem. Во всяком случае, Дидахэ неизвестен дошедший до нас текст Евангелий. 2. Два пути, образующие первую часть творения, являются христианской обработкой более древней иудейской тематики. Однако, несмотря на наличие соответствующих параллельных текстов в раннехристианских произведениях, невозможно с предельной точностью установить отношения между этими текстами и Дидахэ. Как бы то ни было, Дидахэ свидетельствует здесь об очень древнем этапе христианства. 3. Ритуальную трапезу гл. 9 и 10 следует рассматривать как агапу, предваряющую евхаристию в таком виде, в каком последняя служилась в период зарождения Церкви и в каком она появляется в гл. 11 Послания к Коринфянам апостола Павла. 4. Евангелие, цитированное автором Дидахэ, было письменным текстом, отличающимся от Евангелий от Матфея и от Луки и, в любом случае, им предшествовавшим. 53 5. Что касается организации и структуры первоначальных христианских общин, то Дидахэ свидетельствует о сосуществовании в этих последних служения путешествующих пророков и учителей, с одной стороны, и оседлой «епископской» и диаконской иерархии – с другой. Следовательно, произведение являет промежуточный этап между этой стабильной иерархией и исчезающими странствующими служителями. Но тексту неизвестен «монархический» епископат, постепенно появляющийся в течение II века, что еще раз говорит о принадлежности Дидахэ к апостольской эпохе. |
| В последней главе (гл. 20) Л. обещает написать специальное сочинение, в к-ром даст более пространное изложение истинного учения против философов, искажающих истину (ср.: Lact. Div. inst. II 10). Лактанций. «Божественные установления». Рукопись. XV в. (Коллекция Скейена. Ms. 1369) Лактанций. «Божественные установления». Рукопись. XV в. (Коллекция Скейена. Ms. 1369) 2. «Божественные установления» (Divinae institutiones; CPL, N 85; PL. 6. Col. 111-822; CSEL. 19. P. 1-672; SC. 204-205 (кн. 5), 326 (кн. 1), 337 (кн. 2), 377 (кн. 4), 509 (кн. 6)), главный и наиболее обширный трактат Л., состоящий из 7 книг (Л. объясняет это тем, что число 7 означает полноту и всеобъемлемость - Lact. Div. inst. I 1, 7). Он представляет собой первую в истории лат. богословия попытку систематического изложения христ. вероучения (букв.- «таинств истинной религии» - Ibid. I 1; «сути всего вероучения» - Ibid. V 4). Трактат Л. был своего рода ответом на критику христианства со стороны совр. ему языческого философа и правителя Вифинии Иерокла, инициатора гонений на христиан, написавшего против них соч. «Правдолюбивое слово к христианам» (в 2 кн.; см.: Ibid. V 2-4, 11; De mort. persecut. 16. 4). Л. создавал трактат на протяжении неск. лет. Первые книги были написаны им в 304-305 гг., вскоре после трактата «О творении Божием», на к-рый автор неск. раз ссылается как на недавно законченный (Div. inst. II 10); 6-я кн. была написана до эдикта имп. Галерия 311 г., а посвящение имп. Константину в начале 7-й кн. предполагает, что она была закончена после Миланского эдикта 313 г.; т. о., все 7 книг были написаны в 304-313 гг. ( Pichon. 1901. P. 21; Stevenson. 1957. P. 673; Perrin. 1974. P. 15; Quasten. Patrology. 1986. P. 397; Loi. 2007. P. 2748; впрочем, мн. исследователи относят посвящение имп. Константину ко времени 2-го издания трактата ок. 324/5; см.: Piganiol A. Dates constantiniennes//RHPhR. 1932. Vol. 12. P. 360-372; Moreau. 1954. P. 19-21; Heck. 1972. S. 138-143, 169-170). Трактат имеет двойную цель, к-рой соответствуют 2 его части: во-первых, показать ложность языческой религии и философии (апологетическая часть, книги 1-3) и, во-вторых, раскрыть, в чем заключаются истинное учение и богопочитание (догматическая часть, книги 4-7). |
| Обращаясь к текстам, в которых раскрываются богословские темы, мы можем узнать несколько больше о нуждах читателей послания и цели, которую преследовал его автор. Послание начинается пассажем, в котором обосновывается превосходство откровения, данного нам в Сыне Божьем (1:1 – 14). Автор призывает читателей не отступать от истины, которая превосходит даже «через Ангелов возвещенное слово» (2:1–4). Это весть о вечном спасении, совершенном Сыном Божьим в Его страдании и в вознесении небесном (2:5–18). Автор всячески старается подчеркнуть, что христианство есть исполнение всего того, что было открыто Богом Израилю в законе и пророках. В качестве ободрения читателей, призывая их твердо держаться веры, автор далее начинает развивать мысль о том, что Иисус был «милостивым и верным Первосвященником перед Богом» (2:17–18; 4:14 – 5:10). Это представление Иисуса как Первосвященника продолжается в гл. 7, где проводится мысль о том, что человеческое «совершенство» не может служить средством приближения к Богу, как это предписывалось традициями иудейского священства. Далее в гл. 8 утверждается, что высшее священство Иисуса являет собой инаугурацию, учреждение нового завета, обетование которого дается в Иер. 31:31–34 . Смерть Иисуса и Его небесное вознесение рассматриваются как исполнение и замещение всей системы жертвоприношений «первого завета», гарантирующие вечное прощение грехов и обещанное наследие в вечности (9:1 – 10:18). Этот стрежневой фрагмент послания написан серьезно и основательно. Его положения убедительно истолковываются сравнением условий Моисеева закона и достижений Христа. Все это позволяет понять, что те, кому адресовано послание, были преимущественно христианами из иудеев. Хотя название книги «Послание к Евреям» относится ко II в., оно, вероятно, не было ее изначальным названием. Несмотря на это, большинство комментаторов утверждают, что оно ведет нас в правильном направлении. По крайней мере некоторые из тех, к кому было обращено послание, испытывали искушение вернуться в лоно иудаизма или не хотели порвать последних нитей, связывавших их с родовой религией. Возможно, что со стороны иудеев на них оказывалось определенное давление, или это было просто искушением вернуться в привычное русло старых привычек. С точки зрения автора, возвращение к религии Ветхого Завета в действительности означало отступление от живого Бога (3:12), поскольку Сын Божий открыл совершенство нового завета (9:11 – 15) и реализовал то, что в Ветхом Завете было лишь тенью «будущих благ» (10:1). |
| Воспоминание о вторичном появлении священного огня после плена, во времена Неемии (описанное в записях и памятных книгах Неемии, упомянутых в II, 13, 2 Мак. кн.), соответствовало характеру теперешнего храмового празднества, поэтому деятельность Неемии (описанная также в его книге), могла служить образцом для подобного же рода деятельности Иуды. Иуда, подобно Неемии, тоже трудился над реорганизацией культа и над собранием книг Священного Писания , которые необходимы были для богослужения. Эти последние или, по крайней мере, недостающие предоставлялись в полное распоряжение египетских иудеев с целью, этим общим празднеством и совместным обладанием Священным Писанием, вызвать сознание религиозного единства палестинской и египетской общин (II, 13–15). Таким образом, палестинцы надеялись, пожалуй, подготовить воссоединение еврейского народа в одно целое в одной и той же стране; это воссоединение представляло бы исполнение пророчества Иеремии, связанного со вторичным обретением ковчега Завета (II, 16–18). После этих объяснительных слов автора, составлюющих как бы пролог, начинается уже самая история, которая распадается на две части 11 . Первая часть (III, 1–X, 9) начинается повествованием о том, как некто Симон, поставленный попечителем храма, из ненависти к благочестивому первосвященнику Онии, известил Селевка IV, царя Сирии, о несметных богатствах, хранящихся в Иерусалимском храме. На основании этого доноса царь отправляет в Иерусалим своего приближенного Илиодора с приказанием силою завладеть упомянутыми сокровищами и вывезти их. Илиодор попытался исполнить приказание сирийского царя – ограбить храм, но был поражен явившимся с неба чудесным всадником. Исцеленный затем по молитве первосвященника, Илиодор возвратился к царю и перед всеми признал Иегову истинным Богом и свидетельствовал о делах Его (III-я гл.). Тем не менее Симон продолжал свои враждебные происки против Онии, клеветал на него перед царем и доходил даже до смертоубийств. Для восстановления спокойствия Ония отправился к царю в Антиохию. |
| Кафоликон расположен в юго-восточной части монастырского комплекса, алтарь ориентирован на северо-восток. Слева от кафоликона находится монастырский двор, окруженный 2-этажными келейными корпусами (2-й этаж надстроен позднее) и хозяйственными помещениями. Здание с западной стороны возведено в 1842 г., келейные корпуса, сооруженные в кон. XIX в., перестраивались в XX в. Кафоликон (сер. XIII в.) представляет собой 3-нефную базилику с трансептом - редкий для византийской архитектуры тип храма, среди немногих аналогов - вост. часть ц. Порта-Панагия в Пили близ Трикалы (1283), построенной внебрачным сыном Михаила II Иоанном. Центральный неф перекрыт полуцилиндрическим сводом, который пересекает более высокий полуцилиндрический свод трансепта. На месте пересечения сводов образуется повышенная сводчатая труллокамара (средокрестье). Продольный свод в вост. части над вимой намного меньше по высоте (5,7 м) по сравнению с западным (7,23 м), поэтому над аркой апсиды был сооружен приподнятый ложный внешний фронтон. В простенках между апсидами устроены низкие проходы. Нефы разделены 2 рядами колонн. В качестве капителей использованы базы колонн позднерим. зданий Амвракии. Пространства жертвенника и диаконника перекрыты полуцилиндрическими сводами, а боковые нефы наоса - глухими куполами. Над нартексом, не отделенным от наоса стеной,- полуцилиндрический свод. Экзонартекс (построенный до 1745) был снесен в 1954 г. Первоначально кафоликон имел 3 входа: в зап. стене и заложенные в наст. время в сев. и юж. фасадах трансепта. Совр. вход в сев. стене нартекса сделан в 1876 г.; над ним надстроена звонница. Снаружи из прямоугольного объема кафоликона выделяются 3-гранные апсиды и лопатки рукавов, завершенные арками и фронтонами. Над рукавами трансепта высится покрытый на 2 ската объем труллокамары. В качестве строительного материала применялись плинфа, туф и известняк. Для кладки апсид и лопаток сев. и юж. фасадов трансепта в основном использовался туф, а для стен - известняковые блоки античных зданий Амвракии. Керамический декор с орнаментами в виде меандра, двойного эпсилона, волн, спиралей, солярных знаков и др. украшает фасады кафоликона (гл. обр. апсиды, тимпаны поперечного свода и зап. фронтон). От первоначального мраморного иконостаса сохранились 2 фрагмента и часть эпистиля (вмонтированная над входом в монастырский двор) с изображенными в низком рельефе птицами и растительным орнаментом. Росписи |
| Посредством толедотов Книга Бытие делится на 10 частей (гл. 1 книги в это разделение не входит, так как является прологом), причем каждая из вышеотмеченных нами тематических частей включает в себя ровно пять толедотов: Часть I. 1) толедот (бытие) неба и земли: 2:4–4; 2) толедот Адама: 5–6:8; 3) толедот Ноя: 6:9–9; 4) толедот сыновей Ноя: 10–11:9; 5) толедот Сима: 11:10–26. Часть II. 6) толедот Фарры и Авраама: 11:27–25:11; 7) толедот Измаила: 25:12–18; 8) толедот Исаака: 25:19–35; 9) толедот Исава: 36; 10) толедот Иакова: 37–50. 2. Значение 1–11-й глав книги Бытие При толковании начальных глав Библии следует учитывать, что здесь представлен религиозный, богослужебный текст. Священный автор не ставил перед собой цель написать научный труд; его задача – выражение богооткровенных истин. В библеистике первые 11 глав Бытия принято называть метаисторическими, то есть стоящими над собственно историей. Это означает, что содержание Быт.1–11 является не историческим повествованием в строгом смысле, но в первую очередь источником основных истин веры и религиозного учения. Потому и толкование данных глав неизбежно должно иметь метаисторический характер. Однако отношение к начальным главам Книги Бытие как к исключительно метаисторическому повествованию сопряжено с опасностью полного игнорирования исторического смысла библейского текста. И здесь показательны следующие слова епископа Кассиана (Безобразова) : «В понятии метаистории есть двойственность. Метаистория не исключает истории. Но, раскрываясь в истории, она превышает наше разумение. И исторические события, в которых она раскрывается, теряют для нас интерес в смысле конкретных исторических фактов. Они получают значение символическое: через них мы касаемся вечной истины. Таким образом, метаисторическое понимание делает несущественными отдельные подробности библейских фактов в их конкретном историческом значении: ребро Адама, плод древа познания добра и зла, породы животных, выведенных в ковчег, и т.д. и т.д. Но метаистория имеет и свои пределы. Православное толкование не может растворить ветхозаветных прародителей в потоке мифологических образов. Они почитаются Православной Церковью в лике святых. Мы, живущие члены воинствующей Церкви, находимся с ними в молитвенном общении» с. 212–213]. |
| Исход не является непосредственным продолжением Быт. 50 , однако его начальные стихи «Вот имена ...» перекликаются с Быт. 46,8–27 , где перечисляются имена израильтян, отправившихся в Египет. Будучи совершенно самостоятельным произведением, книга Исход одновременно является неотъемлемой частью Пятикнижия (первых пяти книг Библии). Содержание I. Бог избавляет Свой народ: исход (1,1 15,21) А. Бог, верный Своему завету, вспоминает Израиль (1,1 2,25) Б. Бог призывает Моисея, чтобы освободить Израиль (3,1 4,17) В. Фараон отвергает требование Бога освободить Израиль (4,27 7,13) Г. Бог простирает Свою руку на Египет (7,14 10,29) Д. Бог, верный Своему обещанию, избавляет израильтян от египетского гнета (11,1 13,16) Е. Бог спасает Израиль у моря (13,17 15,21) II. Бог ведет Свой народ: искушение в пустыне (15,22 17,16) А. От Мерры до Елима: Бог приносит исцеление (15,22–27) Б. Пустыня Син: Бог посылает пищу (16,1–36) В. Рефидим: Бог посылает воду (17,1–7) Г. Рефидим: Бог защищает Израиль (17,8–16) III. Бог вступает в завет с Израилем (18,1 24,18) А. Переходная часть: Израиль среди народов (18,1–27) Б. Бог приходит, чтобы провозгласить Свой завет (19,1 23,33) В. Израиль принимает завет, провозглашенный Господом (24,1–18) IV. Бог дает откровение об устройстве скинии и служении в ней (25,1 31,18) А. Бог открывает устройство скинии: дворы и убранство (25,1 27,21) Б. Бог дает откровение о служении священников (28,1 30,28) В. Бог назначает и одаряет мастеров для построения скинии (31,1–11) Г. Знамение завета и скрижали (31,12–18) V. Израиль восстает против Бога, осуждается и получает оправдание (32,1 34,35) А. Израиль поклоняется идолам (32,1–6) Б. Израиль обличен и осужден за идолопоклонство (32,2–29) В. Бог решает лишить Израиль Своего присутствия (32,30 34,9) Г. Бог возобновляет Свой завет с Израилем (34,10–35) VI. Израильские мастера изготавливают части скинии (гл. 35–39) А. Бог заповедает Израилю хранить субботу (35,1–3) Б. Израиль приносит добровольные жертвы Господу (35,4–29) |
|
|
