| Примечание. В судебной деятельности епископа, по канонам Церкви, принимал участие совет пресвитеров (presbyterium), состоявший из старших пресвитеров кафедрального города с участием иногда и диаконов. На такое участие указывают многие места Апостольских Постановлений (кн. 2-я, гл. 48); об этом же ясно свидетельствуют отцы Церкви Григорий Неокесарийский и Киприан Карфагенский (в письмах к римскому народу); на то же указывают и некоторые соборные правила, как например 14-е правило Сардикийского Собора. Но несмотря на существование при епископах этих органов судебной власти, на основании тех же канонических правил и постановлений решительно недопустимо какое-либо умаление или ограничение судебных полномочий епископа участием указанных советов. Пресвитеры, а иногда и диаконы и даже миряне, только помогали епископу в производстве суда, но не разделяли с ним судебной власти его; они принимали участие только в процессе суда, который происходил в присутствии и при содействии их; но суд творил, безусловно, один епископ. По указанию Апостольских Постановлений, он один во время судопроизводства совершал действия, выражающие власть судьи: произносил приговоры (πφατις), назначал наказания – лишал сана или должности, отлучал и т. п. О таковом именно участии клириков в епископском суде особенно ясно говорится в следующем апостольском постановлении: «На судилище (διχαστριον) пусть присутствуют с вами (епископами) и диаконы, и пресвитеры. Когда же войдёт то и другое лицо, у которых есть тяжба, то пусть каждое станет посреди судебного места, и вы, выслушав их, праведно произнесите мнения, стараясь обоих сделать друзьями, прежде приговора (πφασις) епископа ... потому что епископ и на судилище имеет одобрителем и свидетелем суда Христа Божия» (Ап. Пост. кн. II, гл. 42). О том же – что епископ производит суд и произносит приговор от одного своего лица и под своей ответственностью – ясно свидетельствуют постоянно встречающиеся в канонах Церкви выражения: «Аще кто от епископа будет извержен» или «будет отлучён» и т. п. |
| В 1914 г., возвращаясь на родину, Шестов передал эту рукопись своему шурину, Г. Л. Ловцкому, прожившему в Женеве всю войну. В 1920 г., когда Шестов покинул Россию, он нашел свою рукопись и в 1920 г. опубликовал в Париже, в журнале Современные Записки несколько глав ее с некоторыми дополнениями под заглавием На Страшном Суде (последние произведения Толстого), вошедшие затем в книгу На Весах Иова (Париж, 1928 г.) Рукопись состоит из двух частей, без указания заглавия. Мы назвала эти части: Греческая и Средневековая Философия, Лютер и Церковь. Шестов не опубликовал рукопись целиком в 1920 г. вероятно потому, что часть высказанных в ней идей вошла в книгу Власть Ключей, написанную в России между 1914 и 1918 г. и вышедшую в Берлине по-русски в 1923 г. Прошло больше пятнадцати лет после смерти Шестова. Кто-то, прочитав неизданную часть рукописи, заметил: «Да, ведь это ключ к философии Шестова, духовная автобиография, единственная в русской религиозной философии». Но и на этот раз удалось издать только вторую часть книги на французском языке, под заглавием Sola Fide, Luther et l " Eglise (traduit du russe par Sophie Sève), Presses Universitaires, Paris, 1957. Несколько глав этой книги также появились в русских журналах. Прочитав этот труд, уже 25 лет после смерти Шестова, мы убедились, что он представляет большую ценность и что издать этот труд на русском языке представляет большой интерес. Появление в свет этой книги приурочено к столетию со дня рождения автора (Лев Шестов родился в Киеве 31-го Января (13 февраля) 1866 года и умер в Париже 20-го Ноября 1938 года). Заглавие книги Sola Fide (Только Верой) взято из перевода «Послания апостола Павла к Римлянам» (III, 28), сделанного Лютером. Слова апостола, гласящие в русском переводе: «человек оправдывается верою», Лютер перевел: «Человек оправдывается только верою». Это своевольное изменение текста Священного Писания вызвало много споров в богословских кругах. Шестов выбрал заглавием книги изречение Sola Fide вероятно потому, что оно ярко характеризует борьбу молодого Лютера за веру (см. гл. II, 2-ой части). Среди людей, которых Лев Шестов посетил во время своих «странствований по душам», мало кто ему был столь близок по духу, как Лютер в молодости, чья борьба за веру была столь близка его собственной борьбе. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Греческая и Средневековая Философия I |
| XIII - нач. XIV в.) и Феофана Критского (1-я пол. XVI в.). В новогреч. языке рукописи присутствуют тур. и итал. слова, что может свидетельствовать об авторе текста как о выходце с о-ва Крит; часто встречается прямое обращение к читателю. Эта часть состоит из 49 параграфов с предисловием; рецепты по отделке нимбов и ассиста совпадают с техникой, используемой мастерами Зап. Европы; гл. «Naturale» посвящена западноевроп. традиции масляной живописи на холсте. В 2 параграфах говорится о технике иконописи критских и московских мастеров. Текст т. н. Анонима II (Парартема 2) касается только технологии настенной живописи (18 параграфов), оканчивается описанием способа раскрытия древних икон и общими наставлениями. С Е. Анонимов в отдельных параграфах обнаруживают родство Е. Дионисия Фурноаграфиота, З. Петровича, Х. Йовевича, Дичо Зографа и др. иконописцев. Последняя часть 1-й Иерусалимской рукописи (Парартема 3), состоящая из 31 параграфа, посвящена описанию системы росписи храма. Е. свящ. Даниила (1674) во 2-й Иерусалимской рукописи (Hieros. Patr. 214. Fol. 135-175) примыкает к Е. Анонимов в виде Парартемы 4. Считается, что ее составителем был греческий иконописец, работавший в ц. свт. Николая Чудотворца монастыря Хиландар и выполнивший иконы для иконостаса храма. 75 параграфов этой Е. посвящено проблемам иконографии праздников, святых, эпитетов Иисуса Христа и Пресв. Богородицы, др.; разделена на 75 параграфов. Перевод обеих Е. опубликован на рус. языке еп. Порфирием (Успенским) (Ерминия, или Наставление в живописном искусстве... 1867. С. 139-192; Книга о живописном искусстве… 1867. С. 463-508; др. изд.: Papadopoulo-K é rameus. 1909. С. 237-253 (Парартема 1), 255-260 (Парартема 2), 261-273 (Парартема 3), 274-301 (Парартема 4) - на греч. языке; 2002. С. 82-214 (Парартемы 1-3), 308-391 (Парартема 4) - греч. текст и серб. пер.; Bentchev. 2004. S. 41-65 (Парартемы 2 и 3) - на нем. языке). Е. иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) Протограф не сохранился. Текст оригинала, судя по различным спискам и редакциям (ок. |
| Эта книга не состоит, как другие, из речей и предсказаний, а представляет собой просто рассказ. Особенность книги безграничное всемогущество Божие, заключенное в выражениях: «и повелел Господь» (2,1) киту; «и произрастил Господь» (4,6) растения; «и устроил Бог так» (4,7) червь; «навел Бог знойный восточный ветер» (4,8). Содержание I. Непокорность и спасение Ионы (1,1 2,11) А. Господь дает поручение Ионе; Иона отвергает Его поручение (1,1–3) Б. Пророк бежит от Господа (1,3) В. Господь преследует его: Иона попадает в шторм (1,4–16) Г. Господь сохраняет Иону от смерти (2,1) Д. Иона обращается к Господу с благодарениями и спасается (2,2–11) II. Покорность и спасение Ионы (3,1 4,11) А. Господь дает Ионе поручение во второй раз (3,1–2) Б. Пророк с покорностью подчиняется (3,3) В. Иона проповедует; Ниневия раскаивается и спасается (3,3–10) Г. Иона гневается из-за снисхождения Господа к язычникам (4,1–3) Д. Господь дает Ионе урок Божественной любви (4,4–11) Глава 1 12,11 Книга пророка Ионы четко разделяется на две части, каждая из которых начинается фразой: «И было слово Господне к Ионе». Первая часть, в свою очередь, состоит из двух разделов: рассказа о призвании Ионы, его бегстве и каре, которую Господь наслал на него (1,1 2,1) и следующего за ним благодарственного псалма (гл. 2). 12,1 В этом разделе говорится о том, что Иона с непокорностью отверг порученную ему пророческую миссию, но ничего не сказано о причинах, по которым Иона бежал от лица Господа. Мы узнаем о них лишь во второй части книги. В этом разделе мы находим описание плавания Ионы вместе с «корабельщиками» язычниками. Сюда же включена имеющая важное значение тема милости Господа к язычникам. Несмотря на лицемерие Ионы, ответом мореплавателей ему было не презрение к его Богу, но поклонение Ему, ибо в происшедшем они ясно увидели руку Бога Израиля. Эти мореплаватели-язычники слышат о Боге Ионы, видят проявления Его великой власти над всяким творением и, в противоположность Ионе, страшатся сами согрешить перед Господом и покоряются Ему. Так случилось, что Иона, пророк Божий, был наказан, а язычники спасены. |
| 4) В том же Евангелии читаем, что разбойник, висящий со Христом на кресте, молится Ему: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твое! " ( Лк. 23:42 ). Здесь ясно догмат наш утверждается; ибо когда разбойник уже видел себя близким к смерти, тогда совесть его представила ему все грехи его, – и он, твердо веря, что Христос есть Господь и Избавитель, молит Его, чтобы Он помянул его в царствии Своем. Как бы так говорил разбойник: «Вот мы оба уже умираем на кресте, – Ты неповинно, а я за грехи мои; и я молю Тебя, благоволи, по смерти нашей, когда Ты возобладаешь царством Своим, вспомнить обо мне и простить мне грехи мой». Не явно ли отсюда, что грехи и по смерти отпущаются. Если бы грехи по смерти никак не отпускались, – то разбойник не сказал бы: «помяни мя, егда приидеши во царствии Твое», – а сказал бы только: «Помяни мя прежде, нежели умрем оба на кресте» 319 . (Из кн. «Догмат о помин. усоп.» по Стеф. Яворскому. Издан. II, стр. 8 – 10, 12, 13, 14). II. Доказательства, заимствованные из правил вселенских и поместных соборов. – Св. вселенский собор в 32-м правиле ублажает, похваляет и утверждает чин и последование божественной литургия св. ап. Иакова, св. Василия Вел. и св. Иоанна Злат («Кормч. кн.» лист 187), следовательно тем самым утверждает он и поминовение усопших, как принятое и предписанное в этих литургиях, где воспоминание и моление за умерших бывает трижды: 1) на проскомидии: «О памяти и оставлении грехов святейших патриархов, православных и благочестивых царей, и всех в надежде воскресения, жизни вечной и общения усопших православных отец и братий наших» и пр., 2) на ектении по евангелии: «Еще молимся и о всех прежде почивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных»; и 3) по освящении Честных Даров: «Боже помяни всех усопших о надежде воскресения живота вечного: и упокой их, иде же присещает свет лица Твоего». III. Доказательства, заимствованные из творений богоносных отец и учителей Церкви. 1) Дионисий Ареопагит в кн. «О церковном священноначалии», описывая чин церкви святой умершим подобающий, говорит: «Сего ради иерей смиренно молит благостыню Божию, яко да отпустит преставльшемуся прегрешения, немощию человеческою случившаяся: и учинит его в недрех Авраама, Исаака и Иакова, на месте, отнуюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание, призирая своим человеколюбием всяк грех, егоже содея от жития отшедший. Зане никтоже, яко писано есть во пророцех, чист есть от порока» («Кан. веры: о благотвор. преставл.» ч. I. Гл. III). |
| Дочь Фараонова, именуемая Фермуфис, будучи бездетна, представила, как некоторые говорят, Моисея отцу своему Фараону, сказывая, что она от воды его взяла, и усыновила себе, надеясь, что он будет преемником ему (Иосиф. кн. II, гл. 5. древ.). Фараон же взял Моисея на руки свои, и обняв его, положил на главу его царскую диадиму. А что Моисей был усвоенным сыном дщери Фараоновой, то свидетельствует и самое Божественное Писание, говоря: « возмужавшу же отрочати, введе е ко дщери Фараонове, и бысть ей в сына » ( Исх.2:10 ). Посему, хотя Моисей и не был обладателем всех сокровищ Египетских, но часть оных ожидала уже его, как усвоенного сына дщери Царевой. Как же Моисей почел богатством большим сокровищ Египетских поношение Христово за столько лет прежде, нежели Христос поношение претерпел? Он яко Пророк, провидя Владычню Христову власть, завещал, говоря так: « Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой. Того послушайте. И человек той, иже не послушает словес его, елика возглаголет Пророк оный во имя Мое, Аз отмщу от него » ( Втор.18:15:19 ). Таким образом предузнав и поношения Христовы, восхотел подъять поношение и сам в прообразование поношений оных. Посмотри же и на сходство поношений. Поносили Евреи Моисея, говоря: « кто тя постави князя и судию над нами? » ( Исх.2:14 ). Поносили Архиереи и старцы Иисуса Христа, рекши: « коею властию сия твориши, и кто Ти даде власть сию? » ( Мф.21:23 ) И разбойники, также распятые с Ним, поносили Его ( Мф.27:44 ). Хулил Моисея народ Еврейский: « хуляху людие Моисеа » ( Исх.17:2 ), говорит Священная История: хулили Христа Иудеи, говоря: « Самарянин еси Ты и беса имаши » ( Ин.8:48 ). В сем разуме и Царе-Пророк Давид мужественно претерпев поношения Христовы, говорил: « поношения поносящих ти нападоша на мя » ( Пс.68:10 ). Претерпевал же Моисей поношение Христово, потому что « взираше », говорит Павел, « на мздовоздаяние ». Взирал преблаженный пророческими своими очами на великие воздаяния, уготованные Иисус Христом для претерпевших скорби и поношения любве его ради, и имел пред очами своими блаженство, радость и веселие, и многую оную мзду, на небесех уготованную поносимым, гонимым и злословимым любве ради Божия ( Мф.5:11–12 ). Почему вечные воздаяния за поношения Христовы почитал богатством большим временных сокровищ Египетских. По сей-то причине он оставил и презрел сокровища Египетские и восхотел быть в злострадании и истощании, присоединясь к народу Израильскому. Сказав же сие Богоглаголивый Павел о Моисее, исчисляет великие деяния и Боголюбезные добродетели прочих святых, Богу благоугодивших (Смот. в недел. всех Свят.). Беседа о посте, или сколь согрешает тот, который презирает законы поста, и сколь плодоносна добродетель сия – пост, и коликое за оный бывает воздаяние от Бога |
| В последнее время многие консервативные богословы привлекают внимание к тому факту, что теория псевдоэпиграфии поднимает важные нравственные вопросы. Лжеучителя в новозаветную эпоху писали свои сочинения под вымышленными именами, и они обвиняли в том же Павла ( 2Фес. 2:2; 3:17 ). Последующие поколения верующих тоже осуждали подобную практику. Трудно вообразить себе, что искренний автор мог включить ложное личное представление (см.: 1:1, 16–18 и 3:1) в послание, в котором внимание сосредоточено на святости и истине (1:3–4, 12; 3:11). Такой обман не мог быть в церкви, которая призывает всех своих членов ориентироваться на высшие нравственные критерии. Когда и где было написано послание? Судя по тексту 3:16, создается впечатление, что ряд посланий Павла уже был опубликован к тому времени, когда Петр приступал к написанию своих посланий. Некоторые исследователи, исходя из 1:12– 17, полагают, что в это время уже имели широкое хождения Евангелия, а текст 3:4 иногда приводится в качестве доказательства того, что ко времени написания данного послания первое поколение христиан уже ушло из жизни. Ссылки на 2 Пет. в других писаниях показывают, что оно было написано самое позднее в начале II в. Ересь, против которой направлен удар в гл. 2, была еще в зачаточном состоянии, а это свидетельствует о том, что послание следовало бы датировать второй половиной I в. При условии признания Петра автором послания, дата его написания может определяться временем незадолго до смерти апостола (1:14), примерно в 60–х г. I в., что представляется наиболее вероятным. В самом послании не содержится сведений о месте его написания. Если мы принимаем авторство Петра и тот факт, что свое первое письмо он написал в Риме (см.: Введение к 1 Пет.), то нельзя исключить, и даже вполне вероятно, что и это послание было написано в Риме. Кому было адресовано послание? Судя по 3:1, это послание было предназначено для тех же групп христиан, что и 1 Пет. В то же время текст 1:1 позволяет полагать, что оно было адресовано более широкому кругу читателей, который мог включать и тех, кто получил Первое послание и к кому относится сказанное в 3:1. |
| Как в Солуни он был для них нежною матерью и любящим отцом, так и вдали от них, он I . Скорбит о них и желает скорее увидеться с ними (2:17–20) Удалившись из Солуни, он чувствовал себя сиротой (ст. 17), несколько раз порывался вернуться к ним, но не мог, мешали злые люди по наущению сатаны (вероятно, евреи) (ст. 18). Стремился он к ним потому, что того требовало от Апостола его дело апостольское, в чем его радость и вечная слава (ст. 19–20). II. Апостол посылает к ним любимого своего ученика – Тимофея (3:1–5) Желание иметь вести о солунянах, понуждает Апостола, даже одному, остаться в Афинах (ст. 1), и вот он посылает Тимофея, сотрудника, брата возлюбленного, для утверждения их в вере и утешении в скорбях (ст. 2). Конечно, Апостол не скрывает от солунян, что их ожидает в христианстве, предупреждал об опасностях (ст. 3–4), но тем не менее могли быть искушения для слабых и не только совне, но главное, искушения духа, например относительно авторитета Апостола. Вот почему Апостол и не мог утерпеть, чтобы не послать к ним Тимофея (ст. 5). III. Радуется при получении добрых вестей от Тимофея о солунянах (3:6–10) Известие это Апостол называет «Евангелием». В нем говорилось, что солуняне содержат правую веру и любовь, и сами желают видеть Апостола (ст. 6). Это известие утешило Апостола, среди его собственных скорбей (ст. 7), ибо успех веры солунян – жизнь Апостола. Раз в этом отношении все благополучно, Апостол жив, нет – его смерть (ст. 8). Настоящие же известия восторгаю т Апостола, он не знает, как и благодарить за все Бога (ст. 9), и если чего ему недостает теперь, так это видеть их лично, чтобы дополнить по содержанию веру их (ст. 10). Наконец, верх забот о солунянах выражается в молитвах о них. IV . Апостол посылает им с вои молитвенные благожелания (3:11– 13) Пусть Бог Отец, и свершитель спасения Иисус Христос, управят все к лучшему, относительно визита Апостола в Солунь. Они знают, что лучше (ст. 11). А сам Апостол лишь молится об умножении любви среди солунян, как союз за всех христианских совершенств, любви не только к своим, но и ко всем (ст. 12). Он особенно желает любви, ибо через нее сердце человека утверждается в чистоте и святости, а это все, что потребуется в день второго пришествия Господня. Веря твердо в эту истину (о любви), Апостол особенно усиленно утверждает свою мысль словом «аминь» – да будет так, «буди, буди!» (ст. 13). Часть вторая – нравоучительная (гл. 4–5) |
| 2 . Доброклонский А. П. Преподобный Феодор, исповедник и игумен Студийский. Исследование начинается очерком религиозно-нравственного нестроения в грековосточной церкви к VIII веку и вызванной этим церковной реформы императоров Исаврийского дома (гл. 1, с. 4–100). Затем автор излагает волнующий для эпохи вопрос об иконопочитании и богословскую аргументацию его, излагая попутно взгляды и доводы иконоборцев и православных (с. 101–164). Третью главу автор начинает с критического обозрения источников и литературы о преподобном Феодоре (с. 165–284). Всё это составляет, по словам автора, введение в исследование. Само же исследование он делит на две части. Первая посвящается изображению жизни и деятельности преподобного Феодора, раскрытию народившихся в его время вопросов и движений, а также изложению взглядов святого Отца на иночество, иконопочитание, на незаконный брак императора Константина IV и на другие (с. 285–928). Вторая часть посвящена литературным трудам преподобного Феодора. Здесь автор даёт хронологическое обозрение изданий творений святого Отца с критическими замечаниями о них (с. 3–51), очень подробно исследует письма преподобного Феодора (с. 52–528). Каждая из частей заканчивается заключением, где указываются значение и оценка для последующего времени деятельности (I ч.) и письменных творений Феодора Студита (II ч.). К той и другой части присоединяются приложения. Оба упомянутых автора в своих исследованиях довольно подробно рассматривают жизнь и деятельность преподобного Феодора 3 , однако есть вопросы, которые раскрыты ими не всесторонне. Главное внимание их привлечено к иконоборческому движению и отношению к нему святого Отца. Касаясь монашеской деятельности Преподобного, акцент делают на её внешней стороне. Они рассматривают не столько аскетические воззрения Студийского игумена, сколько монашеские порядки. В исследованиях упомянутых авторов аскетика преподобного Феодора Студита , таким образом, как бы растворяется в изложении монастырских порядков. Настоящее курсовое сочинение представляет собой попытку рассмотреть и изложить в последовательном и систематическом порядке основы аскетики, которые раскрыты святым Отцом в его творениях. |
| 4 . Книга Числ в самом начале своем представляет исчисление по коленам способных в войне евреев, сделанное по повелению Божию Моисеем и Аароном, и заключает в себе приключения народа еврейского и законы, данные ему во время странствования его по пустыне Аравийской, также повествования о войнах, которые имели евреи с царями Аморрейскими и Мадианитянами. В ней 36 глав. 5 . Во Второзаконии Моисей, приближаясь к смерти, новому поколению евреев, возрастшему в пустыне Аравийской, повторяет законы, данные отцам их, погибшим в пустыне. Во Второзаконии 34 главы. II. К историческим книгам Ветхого Завета относятся: книга Иисуса Навина, Судей, Руфь, книги Царств, Паралипоменон, книга Ездры, книга Неемии и Есфирь. 1 . Книга Иисуса Навина содержит в себе историю завоевания и разделения обетованной земли и оканчивается сказанием о смерти сего вождя народа Божия после Моисея. Имеет 24 гл. 2 . Книга Судей описывает состояние израильтян во времена судей, от кончины Иисуса Навина до смерти Сампсона; в ней изображено неоднократное порабощение Израиля окрестными народами и освобождение его посредством судей всякий раз, как только он обращался к Богу. В книге Судей 21 глава. Ко временам судей относятся приключения Руфи, одной бедной Моавитянки, которая оставшись вдовою после одного еврея, имевшего пребывание в Моавитской земле, выказала такую привязанность к своей свекрови, матери умершего ее мужа, и такую любовь к истинному богопочитанию, что оставила родину и, вместе с свекровью, переселилась в иудейский город Вифлеем; здесь она сделалась супругою богатого и благочестивого Вооза и матерью Овида. От Овида произошел Иессей, отец Давида, из племени которого родился Спаситель мира. Книга, описывающая приключения Руфи, составляет, таким образом, продолжение книги Судей и как бы введение в историю царей. Она заключает в себе 4 главы. 3 . Из книг Царств в первой повествуется о событиях, случившихся при первосвященнике Илие, пророке Самуиле и царе Сауле до его смерти (31 глава): во второй – описывается царствование Давида до помазания Соломона еще при жизни отца (24 главы). |
|
|
