| Писатель третьей книги Маккавейской не более известен, чем писатели первых двух. В древних изданиях латинской Библии эта книга приписывается первосвященнику Симону II-мy, о котором говорится во 2-й главе книги 1089 , и который жил в период времени от 233, до 177 г. до Р. X. Но – это лишь одно предположение, основывающееся, очевидно, на современности Симона с описанными событиями, и на том соображении, что он был самым авторитетным и образованным лицом своего времени. Иосифу Флавию неизвестны были, как вторая, так и третья Маккавейские книги 1090 . Цель написания книг Маккавейских – усматривается в том, чтобы продолжить историю народа Божия после времен персидского владычества и передать памяти потомства дивные опыты покровительства небесного над сим народом в самых несчастиях его, а также указать образцы геройской веры и преданности отечественным законам избранных сынов Израиля. Читая книги Маккавейские, можно наблюдать, как постепенно оскудевал князь от Иуды, и как Господь, сокрушая политическую мощь своего народа и омертвевшие формы ветхозаветной обрядовой религии, руководил сынов Своих к религии духа и веры в наступающие времена великого примирителя народов, Обетованного Мессии. Обозрение содержания книг Маккавейских Первая книга Маккавейская, сделав краткое замечание о завоеваниях Александра Македонского и распадении его монархии, и предложив картину страшного гонения Антиоха Епифана на религию и национальность иудейскую (гл. 1), повествует далее о восстании Маттафии священника на защиту веры и отечества (гл. 2), затем излагает подвиги сыновей его: Иуды Маккавея (гл. 3–9), Ионафана (гл. 9 (ст. 23)-11), Симона (гл. 12–16) и заключает общим примечанием о заслугах сына и преемника Симонова – Иоанна Гиркана (гл. 16–18). Вторая книга Маккавейская не есть продолжение первой, а лишь прибавление к оной, или наиболее подробное изложение некоторых событий из времен Иуды Маккавея. В первых двух вступительных главах ее содержатся два послания к египетским братьям по вере, от лица палестинских Иудеев, касательно претерпенных ими страданий за веру, а также предуведомление автора книги о своем труде (гл. 1–2). Затем идет повествование о кровавых междоусобиях и изменничестве недостойных первосвященников иудейских – Симона, Иасона, Менелая и Лизимаха, и, как бы, в дополнение к ним рисуется страшная картина неистовств Антиоха Епифана над Иудеями и их святыней (гл. 3–5). После этого, предлагаются высокие образцы нравственно-религиозной доблести и преданности вере отцов своих, в возвышенных примерах старца Елиазара, Саломии и семи ее сыновей (гл. 6–7). В остальных же главах книги, описываются воинские доблести Иуды Маккавея в борьбе его с сирийскими гонителями – до победы над Никанором, военачальником царя Дмитрия 1-го Сотера (гл. 8–15). |
| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
| III. Стыд, который бывает естественным следствием дурных поступков, через привычку ослабляется и уничтожается, – и тогда «смехом безумный творит злая» ( Притч.10:23, 18:3 ). IV. «Когда часто обмакивают холст в краску, он принимает более и более твердости или тотчас делается неизгладимым: точно так и привычки, долго сохраняемые, становятся почти неисправимыми» (Св. Вас. Вел. на 2 гл. Исаии). «Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии; то же самое нужно сказать о греховных привычках». (Св. Вас. Вел. Воп. 55). V. Каким образом дьявол нас искушает? Он воюет против нас нашим же собственным оружием, а именно: посредством внешних предметов уязвляет наши чувства, а посредством внутренних похотений воспламеняет огнем страстей наши сердца. «Как Далила связывала Сампсона пленицами власов главы его, так дьявол пленицами страстей наших нас связует, – однако ж силою на злое никого не привлекает, так что в нашей состоит воле принять искушение или не принять». (Иоанн Дам. кн. II, гл. 4). 3. Для чего Бог попускает дьяволу искушать нас нашими страстями? Отвечая на вопрос, для чего Бог попускает дьяволу искушать нас нашими страстями, св. Максим Исповедник говорит: а) «да борими и противуборющеся в разсуждение добродетели и злобы приидем; б) да борением и трудом добродетель стяжавше, известну сию и неотпадну возъимамы; в) да преспевающе в добродетели, не высокомудрствуем, но навыкнем смиренномудрствовать, г) да искусившеся злобою, совершенною ненавистию оную возненавидим; д) да безстрастны сотворшеся, не забудем своея немощи, ниже силы помогшаго Бога». («О люб.» сот. 2, гл. 67). 4. Наставления св. подвижников о борьбе со страстями I. «Воздерживаемся от страстей или страха ради человеческого, или страха ради судного, или будущего ради мздовоздаяния, или любви ради Божия, или совести ради биющия» – говорит тот же учитель Церкви. (Св. Максим Сот. 2, гл. 82). II. «Не все страсти да бореши вдруг, яко да не уклонивыйся вспять обратишися, и не управлен обрящешися во Царствие Небесное, но с единой коейждо борися от страстей» – говорит св. Петр Дамаскин . («Добр. Петра Дамаскина », кн. II, сл. 5). |
| Датировка памятника во многом зависит от того, как реконструируется история эволюции его текста. Согласно теории Гарнака, в основе глав 16-28 лежат 2 источника, которые он назвал κατστασις το κλρου («устроение клира») и κατστασις τς κκλησας («устроение церковной общины») ( Harnack. 1886). Источники «К. с. а.» он датировал сер. II в., а окончательную редакцию памятника относил к 1-й пол. IV в. (в частности, в пользу этого говорит употребление термина παρχα (гл. 1) и выражения «приношение Тела и Крови» (гл. 25)). Источниковедческая реконструкция Гарнака была отвергнута большинством ученых (см., напр.: Stewart-Sykes. 2006). В отношении датировки позиции разделились. Одни ученые склонялись к поздней датировке - рубеж III и IV вв. (П. Батиффоль, О. Барденхевер), другие - к более ранней - 1-я пол. III в. (напр., Функ, в наст. время - Стюарт-Сайкс). Самую раннюю датировку памятника - II в. (между появлением 15-й гл. в «Дидахе» и составлением «Дидаскалии апостолов» ) - предложил Февр ( Faivre. 1981). Против ранней датировки может говорить тот факт, что автор-составитель «К. с. а.» одновременно признает каноническими наряду с Евангелиями и основным корпусом Павловых Посланий Деяния св. апостолов, Пастырские Послания и Откровение Иоанна Богослова (см. в ст. Канон библейский ). В научной лит-ре было предпринято множество попыток определить место «К. с. а.» в ряду др. литургико-канонических памятников. Первая часть текста, посвященная христ. этике, имеет явные параллели с «Дидахе» (напр., главы 4-13 сопоставимы с Didache. 1. 1 - 4. 8 (пропущено только Didache. 1. 36 - 2. 1); гл. 14. 3 соотносится с Didache. 4. 13b) и «Посланием Варнавы» ( Barnaba. Ep. 18-21, особенно 19. 11 и 21. 2-4). Несмотря на обилие букв. совпадений, в отличие от «Дидахе» в «К. с. а.» представлен только «путь жизни», а «путь смерти» не описывается. Возможно, оба сочинения восходят к единому прототипу. В любом случае «Дидахе» во многом более архаичный памятник, чем «К. с. а.». А. Хильгенфельд предположил, что «К. с. а.» являются тем самым сочинением, которое блж. Иероним Стридонский упоминает среди апокрифических книг, приписываемых ап. Петру, и называет «Книга Суда» (Liber Judicii) ( Hieron. De vir. illustr. 1), а Руфин Аквилейский - «Два пути, или Суд согласно Петру» (Duae viae, vel Judicium secundum Petri) ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36). Однако эта гипотеза была выдвинута до открытия «Дидахе» и детального изучения лит-ры «двух путей» (см.: Schermann. 1903). |
| Четыре животных. 24 старца. Число 12 в Апокалипсисе Агнец Печати Религиозно-историческое истолкование 12 главы Апокалипсиса Зверь II. Канонический Апокалипсис и иудейская псевдэпиграфическая апокалиптика Двойственность в позднейшей иудейской религии: связь с национальностью и наклонность к универсализму и одухотворению Двойственность в иудейской апокалиптике Происхождение апокалиптики Мнение Boussem’a Теория об ессейском происхождении апокалиптики О круге, из которого произошла апокалиртика О руководящем начале апокалиптического писательства Неудовлетворительность классификации, ставящей новозаветный Апокалипсис в один ряд с произведениями иудейской апокалиптики О двух признаках, выделяющих первый из ряда иудейских апокалипсисов Отличие новозаветного Апокалипсиса от иудейской апокалиптики со стороны идейного содержания Учение иудейской апокалиптики А. О личности Мессии Б. Мессианское дело и мессианское царство по учению иудейской апокалиптики. Междуцарствие (хилиазм). Эсхатология В. Иудейский антимессия Г. Ангелология и демонология Новозаветный Апокалипсис в его отношении к вышеизложенным пунктам учения иудейской апокалиптики А. О лице Христа Б. О деле Христа В. О Царстве Христа Г. Антихрист Д. Ангелология и демонология Опыты объяснения 11 главы Апокалипсиса с иудейской точки зрения Иудейское толкование 12 главы Апокалипсиса О попытках Vischer’a реконструировать первоначальный иудейский апокалипсис Факт одинакового языкового характера Апокалипсиса и гипотеза перевода его с еврейского О литературном соприкосновении между новозаветным Апокалипсисом и иудейской псевдэпиграфической апокалиптикой Отношение Апокалипсиса к преданию синагоги Тезисы изложенной части второго отдела III. О читателях Апокалипсиса св. Апостола Иоанна Отдел III. О составе Апокалипсиса Пролог (гл. 1–3) Первая часть эсхатологического созерцания (гл. 4–8:1) 4 глава 5 глава 6 глава Главы 7–8:1 Вторая часть эсхатологического созерцания (гл. 8:2–11) 8–9 главы 10–11 главы Третья часть эсхатологического созерцания (гл. |
| Однако членам иудейской общины удалось возмутить толпу, и некоторые христиане, в том числе обратившийся из иудейства Иасон, были приведены к властям. Им пришлось внести денежный залог в удостоверение мирного поведения новой группы верующих. Павел, Сила и Тимофей под покровом ночи покинули город и пошли в Верию, лежащей западнее Фессалоники. Характерные особенности и темы 1 . Эсхатология. Эсхатологическое учение проходит красной нитью через оба послания к фессалоникийцам, особенно в гл. 4 и 5 Первого послания и гл. 1 и 2 Второго. Проповедь в Афинах, о которой рассказано в гл. 17 книги Деяния, подтверждает, что в это время Павел настойчиво говорил о грядущем суде (4,6). Ожидаемое в «день Христов», как его называет Павел, второе пришествие Господа для суда ( 2Фес. 2,1 и ком.) неизбежно повлечет за собой воскресение праведных для спасения и вечного общения с Господом ( 1Фес. 4,16; 5,9 ; 2Фес. 1,7 ), а неправедных (это Павел подразумевает, хотя нигде не высказывает прямо) для вечного отлучения от Христа ( 2Фес. 1,9 ). Наступлению конца будет предшествовать обширное отпадение и появление сатанинского «человека греха» ( 2Фес. 3 ). Поскольку он еще не появился, то тем членам общины, которые говорили, что «день Христов» уже настал, не следует «спешить колебаться умом» ( 2Фес. 2,2 ). 2 . Божество Христа. Другой примечательной особенностью посланий является утверждение Павлом Божественного достоинства Христа; это особенно примечательно ввиду ранней датировки посланий и безоговорочного характера высказываний. Несколько раз Христос и Бог Отец поставлены рядом как единый источник Божественных благословений и как объект молитвы ( 1Фес. 1,1; 3,11 ; 2Фес. 1,1.2.12; 2,16; 3,5.16 ). Единство всех трех Лиц Святой Троицы упомянуто во 2Фес. 2,13.14 . Содержание I. Приветствия (1,1) II. Историческая часть (1,2 3,13) А. Повод благодарения Бога Павлом (1,2 2,16) 1 . Избрание фессалоникийцев, проявившееся в вере, любви и надежде (1,2–10) 2 . Успешное миссионерское служение среди фессалоникийцев (2,1–12) |
| Д. х. распадается на 4 части. 1-я начинается от Сотворения мира и заканчивается временем визант. имп. равноап. Константина I Великого, основываясь гл. обр. на «Хронике» Евсевия Кесарийского. 2-я часть, опирающаяся на «Церковную историю» Сократа Схоластика , доходит до правления имп. Феодосия II (408-450). 3-я доведена до царствования имп. Юстиниана I Великого (527-565), имеет источником 2-ю ч. «Церковной истории» Иоанна Эфесского. 4-я часть представляет период от правления имп. Юстиниана до времени жизни автора. Кроме того, в Д. х. включена «Хроника» Иешу Стилита и письмо Симеона Бет-Аршамского о Химьяритских мучениках. В целом Д. х. охватывает 5974 года всемирной истории, значительное число к-рых заполнено хронологией библейских патриархов и списками правителей. Изложение совр. автору событий начинается с 1040 г. селевкидской эры (т. е. с 728-729 гг. по Р. Х.), а заканчивается 1085 г. (окт. 773 - сент. 774). Т. о., последняя часть Д. х., составляющая примерно 1/3 объема, занимает приблизительно 45 лет. Наиболее точной датой завершения работы над Д. х. является сент. 775 г., поскольку, сообщая об обстоятельствах написания последней части хроники, автор упомянул о восшествии на престол визант. имп. Льва IV (сент. 775), но не сказал о смерти в окт. того же года халифа Мансура. Первые 3 части, написанные на основании письменных источников, повествуют гл. обр. о важных церковных и политических событиях, участниками к-рых были библейские патриархи, пророки, первосвященники, церковные иерархи, цари, императоры и проч. знаменитые люди. В основном изложенные события охватывают Ближ. Восток и Вост. Средиземноморье: Палестину, М. Азию, Грецию, Египет, Сирию и Месопотамию. Спорадически упоминаются также Ливия, Карфаген, Британия, Германия, Италия, Иллирик, Фракия, Армения, Иверия, Персия, Индия, Аравия и Эфиопия, а также различные мифические страны. На примере той части Д. х., к-рая написана автором самостоятельно, видно, что он посредственно владеет географией: повествование носит локальный характер (Сирия и Месопотамия, преимущественно район Амиды); относительно др. регионов автор ограничивается указанием на их расположение к югу, северу, востоку или западу от Сев. Месопотамии. Сведения об араб. правлении фактически сводятся к сообщениям о взимании налогов с христиан и связанных с этим событиях. |
| Примечание. В судебной деятельности епископа, по канонам Церкви, принимал участие совет пресвитеров (presbyterium), состоявший из старших пресвитеров кафедрального города с участием иногда и диаконов. На такое участие указывают многие места Апостольских Постановлений (кн. 2-я, гл. 48); об этом же ясно свидетельствуют отцы Церкви Григорий Неокесарийский и Киприан Карфагенский (в письмах к римскому народу); на то же указывают и некоторые соборные правила, как например 14-е правило Сардикийского Собора. Но несмотря на существование при епископах этих органов судебной власти, на основании тех же канонических правил и постановлений решительно недопустимо какое-либо умаление или ограничение судебных полномочий епископа участием указанных советов. Пресвитеры, а иногда и диаконы и даже миряне, только помогали епископу в производстве суда, но не разделяли с ним судебной власти его; они принимали участие только в процессе суда, который происходил в присутствии и при содействии их; но суд творил, безусловно, один епископ. По указанию Апостольских Постановлений, он один во время судопроизводства совершал действия, выражающие власть судьи: произносил приговоры (πφατις), назначал наказания – лишал сана или должности, отлучал и т. п. О таковом именно участии клириков в епископском суде особенно ясно говорится в следующем апостольском постановлении: «На судилище (διχαστριον) пусть присутствуют с вами (епископами) и диаконы, и пресвитеры. Когда же войдёт то и другое лицо, у которых есть тяжба, то пусть каждое станет посреди судебного места, и вы, выслушав их, праведно произнесите мнения, стараясь обоих сделать друзьями, прежде приговора (πφασις) епископа ... потому что епископ и на судилище имеет одобрителем и свидетелем суда Христа Божия» (Ап. Пост. кн. II, гл. 42). О том же – что епископ производит суд и произносит приговор от одного своего лица и под своей ответственностью – ясно свидетельствуют постоянно встречающиеся в канонах Церкви выражения: «Аще кто от епископа будет извержен» или «будет отлучён» и т. п. |
| В 1914 г., возвращаясь на родину, Шестов передал эту рукопись своему шурину, Г. Л. Ловцкому, прожившему в Женеве всю войну. В 1920 г., когда Шестов покинул Россию, он нашел свою рукопись и в 1920 г. опубликовал в Париже, в журнале Современные Записки несколько глав ее с некоторыми дополнениями под заглавием На Страшном Суде (последние произведения Толстого), вошедшие затем в книгу На Весах Иова (Париж, 1928 г.) Рукопись состоит из двух частей, без указания заглавия. Мы назвала эти части: Греческая и Средневековая Философия, Лютер и Церковь. Шестов не опубликовал рукопись целиком в 1920 г. вероятно потому, что часть высказанных в ней идей вошла в книгу Власть Ключей, написанную в России между 1914 и 1918 г. и вышедшую в Берлине по-русски в 1923 г. Прошло больше пятнадцати лет после смерти Шестова. Кто-то, прочитав неизданную часть рукописи, заметил: «Да, ведь это ключ к философии Шестова, духовная автобиография, единственная в русской религиозной философии». Но и на этот раз удалось издать только вторую часть книги на французском языке, под заглавием Sola Fide, Luther et l " Eglise (traduit du russe par Sophie Sève), Presses Universitaires, Paris, 1957. Несколько глав этой книги также появились в русских журналах. Прочитав этот труд, уже 25 лет после смерти Шестова, мы убедились, что он представляет большую ценность и что издать этот труд на русском языке представляет большой интерес. Появление в свет этой книги приурочено к столетию со дня рождения автора (Лев Шестов родился в Киеве 31-го Января (13 февраля) 1866 года и умер в Париже 20-го Ноября 1938 года). Заглавие книги Sola Fide (Только Верой) взято из перевода «Послания апостола Павла к Римлянам» (III, 28), сделанного Лютером. Слова апостола, гласящие в русском переводе: «человек оправдывается верою», Лютер перевел: «Человек оправдывается только верою». Это своевольное изменение текста Священного Писания вызвало много споров в богословских кругах. Шестов выбрал заглавием книги изречение Sola Fide вероятно потому, что оно ярко характеризует борьбу молодого Лютера за веру (см. гл. II, 2-ой части). Среди людей, которых Лев Шестов посетил во время своих «странствований по душам», мало кто ему был столь близок по духу, как Лютер в молодости, чья борьба за веру была столь близка его собственной борьбе. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Греческая и Средневековая Философия I |
| XIII - нач. XIV в.) и Феофана Критского (1-я пол. XVI в.). В новогреч. языке рукописи присутствуют тур. и итал. слова, что может свидетельствовать об авторе текста как о выходце с о-ва Крит; часто встречается прямое обращение к читателю. Эта часть состоит из 49 параграфов с предисловием; рецепты по отделке нимбов и ассиста совпадают с техникой, используемой мастерами Зап. Европы; гл. «Naturale» посвящена западноевроп. традиции масляной живописи на холсте. В 2 параграфах говорится о технике иконописи критских и московских мастеров. Текст т. н. Анонима II (Парартема 2) касается только технологии настенной живописи (18 параграфов), оканчивается описанием способа раскрытия древних икон и общими наставлениями. С Е. Анонимов в отдельных параграфах обнаруживают родство Е. Дионисия Фурноаграфиота, З. Петровича, Х. Йовевича, Дичо Зографа и др. иконописцев. Последняя часть 1-й Иерусалимской рукописи (Парартема 3), состоящая из 31 параграфа, посвящена описанию системы росписи храма. Е. свящ. Даниила (1674) во 2-й Иерусалимской рукописи (Hieros. Patr. 214. Fol. 135-175) примыкает к Е. Анонимов в виде Парартемы 4. Считается, что ее составителем был греческий иконописец, работавший в ц. свт. Николая Чудотворца монастыря Хиландар и выполнивший иконы для иконостаса храма. 75 параграфов этой Е. посвящено проблемам иконографии праздников, святых, эпитетов Иисуса Христа и Пресв. Богородицы, др.; разделена на 75 параграфов. Перевод обеих Е. опубликован на рус. языке еп. Порфирием (Успенским) (Ерминия, или Наставление в живописном искусстве... 1867. С. 139-192; Книга о живописном искусстве… 1867. С. 463-508; др. изд.: Papadopoulo-K é rameus. 1909. С. 237-253 (Парартема 1), 255-260 (Парартема 2), 261-273 (Парартема 3), 274-301 (Парартема 4) - на греч. языке; 2002. С. 82-214 (Парартемы 1-3), 308-391 (Парартема 4) - греч. текст и серб. пер.; Bentchev. 2004. S. 41-65 (Парартемы 2 и 3) - на нем. языке). Е. иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) Протограф не сохранился. Текст оригинала, судя по различным спискам и редакциям (ок. |
|
|
