| Читатели послания Повод и цель написания послания Время и место написания Разделение послания по содержанию Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4 5 6 Читатели послания До сих пор еще не установлено, где искать читателей этого послания – Галатийские церкви. По давно установившемуся взгляду, Галатия, куда направлял Апостол Павел свое послание, – это страна в центре Малой Азии, получившая свое название от поселившихся в ней галльских (кельтских) племен (около 277 г. до Р. X.), у которых главными городами были Анкира и Пессин. Сторонники этого взгляда говорят, что Павел посетил эту страну впервые во время путешествия, о котором упоминается в Деян.16:6 , и в это время проповедовал там Евангелие. Потом он еще раз посетил Галатию ( Деян.18:23 ; ср. Гал.4:13 ). Другие ученые полагают, что под Галатией нужно разуметь не только страну, где обитали Галаты, но всю римскую провинцию Галатию, в которую входили собственно Галатия и кроме того страны Фригия, Писидия и Ликаония, т. е. те страны, которые Апостол Павел и Варнава посетили во время первого апостольского путешествия ( Деян.13:14 ), с городами: Антиохией (в Писидии), Иконией, Листрой и Дервией. При таком предположении, первое пребывание Апостола в Галатии совпадает с тем путешествием, о каком говорится в Деян.13 и Деян.14 , а второе – с тем, о котором говорится в Деян.16:6 . Из этих двух предположений мы более правильным признаем первое, т. е. полагаем, что у Апостола Павла под Галатией разумеется страна только Галатов или собственно северная часть римской провинции Галатии, и вот по каким соображениям. По Гал. 4:13 и сл. Павел основал церкви в Галатии потому, что был задержан в тех местах болезнью своею. И в Деян.13 и Деян.14 нет никакого намека на какую либо болезнь Апостола. Напротив, по изображению этих глав, Апостол Павел в то время развил крайне интенсивную деятельность и быстро проходил из одного места в другое. Между тем, чрезвычайно вероятно, что именно болезнь, постигшую Павла в Галатии, и разумеет писатель кн. Деяний в Деян.16:6 и сл., где говорится, что «Дух» воспрепятствовал Павлу идти в Асию, т. е. на берег нынешней Малой Азии, почему Апостол и остался проповедовать Евангелие в средине Малой Азии (во Фригии и Галатии). Но если Апостол тогда в первый раз пришел к «Галатам», то, очевидно, под «Галатами» нужно разуметь не те христианские общины, о каких упоминается в Деян.13 и Деян.14 , а те, какие существовали в Галатии в узком смысле этого названия. |
| 196–197. Смиренномудрие Православия I В святоотеческих писаниях, как в мало разработанных алмазных копях, часто встречаются такие чудные бриллианты, что глядишь на них – не налюбуешься, вдумываешься в глубокий смысл этих, воистину, духоносных изречений и – не надивишься их чистоте, истинности и жизненности. Вот одно из таких изречений, записанное тысячу триста лет назад, на Богошественном Синае, но имеющее особенную ценность для нашего времени. Как будто великий авва Иоанн, автор дивной “Лествицы, возводящей на небо”, нарочно записал его для нас, отдаленных его духовных потомков и учеников. Внимайте, православные люди! “Невозможно пламени происходить от снега; еще более невозможно быть смиренномудрию в иноверном или еретике. Исправление сие (то есть качество, добродетель) принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным” (“Лествица”, сл. XXV, гл. 33). Дивное слово! Святая истина! Само собою понятно, что святой Лествичник под словом “смиренномудрие” разумеет не смиреннолукавствие, какое свойственно неправославным, равно и под словом “православные” разумеет не тех, кто числится таковым только по метрикам. “Смирение, говорит он, есть безыменная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом”; это не есть особая добродетель; это – общее свойство всех добродетелей, совершаемых православным христианином; это – аромат, которым благоухает душа православного и все его деяния; это – постоянное настроение его, воспитываемое им в себе, по заповеди Господа: научитеся от Мене, яко кроток есмь, и смирен сердцем ( Мф. 11:29 ); это – христоподражательное свойство христианской души, сообщаемое ей благодатью Христовою и привлекающее к ней сию благодать. А область воздействия благодати спасающей есть святая Церковь с ее богоустановленными Таинствами, ее постоянным общением с Церковью небесною и с Самим Главою ее – Господом Иисусом Христом в святейшем Таинстве Евхаристии. Посему наше святое Православие носит в себе, как существенный нравственный признак своего божественного происхождения и чистоты – христоподражательное смиренномудрие. |
| 1. Понятие о церкви (Верую) Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь . «Понятие о всецелом существе церкви, – говорит приснопамятный богослов русской церкви, митрополит Макарий, – можно выразить так: церковь есть общество православноверующих и крестившихся во Иисуса Христа, Им Самим основанное непосредственно и посредством св. апостолов, Им же Самим оживляемое и ведомое к животу вечному видимо – посредством духовных пастырей: через учение, священнодействия и управление, а вместе невидимо – посредством вседействующей благодати всесвятого Духа («Правосл. догматич. Богослов.», митр. Макария, стр. 306) 206 . 206 Примеч. Изложим здесь учение о церкви другого приснопамятного святителя, Филарета, митроп. московского. 1. Благодатию Божию, действующею чрез многоразличные посредства, а наипаче чрез слово Божие и таинства, человек должен быт пересоздан, так чтобы от был, по слову Писания, новою тварию ( 2Kop. V, 17 ), или был перерожден так, чтобы по справедливости мог назваться новым человеком» ( Eф. IV, 24 ). „Если естественное рождение Сам Христос представляет образом духовного и если для естественного рождения нужна матерняя утроба, то и для духовного рождения не нужна и матерняя утроба, не в буквальном значении сего слова, как думалось Никодиму, но в высшем, соответственном предмету? Сей вопрос и оправдывается, и разрешается одним разом, если скажем, что матерняя утроба и сокровищница жизни для нового человека есть Христова церковь » (Слова, изд. 1882 г. IV, 514 – 5). 2. Что же такое церковь Христова и каким образом она „рождает чад свободы и благодати?» (Сл. изд. 1848 г. II, 273). Спасителю угодно было, чтобы верующие в Него образовали из себя тесно объединенное общество. „Отходя от мира сего, последнюю с апостолами беседу он заключил молитвою о новосозидаемой церкви Своей. Всем верующим в Него просил Он от Отца Своего небесного единения в вере и любви между собою, восходящего до единения с Самим Богом: да еси едино будут: яко же Ты, Отче во мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут“ ( Uoah. XVII, 21 ). |
| 1 См.: Церковь Духа Святого. Paris, 1971. С. 186 сл. - М.А. 2 См.: L " Eglise du Dieu dans le Christ (3-я глава неоконченной второй части книги «Церковь Духа Святого»: «Les Limites de [ " Eglise " ]//Pensée Orthodoxe. 1968. 13 (написано по-русски в 1950). - М.А. 3 Строматы. IV. 8. 66. 4 О видимой и невидимой церкви см. мой очерк: Две идеи вселенской церкви//Путь. 1934. Окт. - дек. С. 16—29. 5 Pecuniam tuam adsidente Cristo spectantibus angelis et martyribus praesentis super mensam dominicem sparge (De aleatoribus//TU. Bd. V. Heft I. S.29). 6 Αγγελικν δυναμεων φισταμνων τοις αθροματι τν πιστενντων κα ατο το Κυρου κα Σωτρος ημν δυναμεως δη δε κα πνευματων αγων , ομαι δε τι κα προκεκοιμημνων , σαφς δε , τι κα τ βω περιντων , ε κα τ πς ουκ εχερς επεν (Origenes. De oratione. 31). 7 Грациан (Gratianus) - болонский монах XII в., основоположник канонического права. Автор аналитического канонического свода «Concordantia discordantium canonum», после позднейших многочисленных дополнений получившего название «Decretum Gratiani». 8 См. Дидахи. 15. 9 Впоследствии о. Н. Афанасьев изменил свой взгляд на роль пророка. См.: Церковь Духа Святого. - М.А. 10 См.: Покровский А.И. С. 473: «Учение об общецерковной рецепции собора (точнее, о церковной общине метрополя, как органе такой рецепции) является одной из наиболее плодотворных и наименее спорных идей, пущенных в научный оборот этим оригинальным и крупным канонистом Именем «рецепции» Sohm, говоря кратко, обозначает согласие общины с тем решением, какое выносит собор епископов, общецерковное одобрение этого решения и полное подчинение ему, то есть, переводя на язык Киприана, - рецепция обозначает собой тот самый concensus епископов с клиром и верным народом, о котором, как безусловно необходимом условии правильности и твердости соборных решений, так часто упоминается в его корреспонденции». Общине верных принадлежит право после соборного испытания определить, действительно ли решение епископов (как истолкователей воли Божией и «продолжателей» апостолов и пророков) соответствует воле Божией и, согласно этому, принять или не принять это решение к исполнению и руководству. «Церковь, или екклесия, - говорит Сом, - в силу своего идеала и своей сущности, - это христианство, народ Божий и царство Божие, тело Христово на земле» (Sohm. Kirchenrecht. Bd. I. S. 2). В этой связи см. также: Zizioulas J. The theological problem of " Reception "http://Centro pro Unione Bulletin. 1984. Ν 26. Р. 3—6). Ср. между прочим «согласие в любви» как богословскую категорию у A.C. Хомякова. |
| 28. Примеры силы крестного знамения Невозможно исчислить всех случаев, в которых св. человеки Божии поражали и прогоняли крестом диавола и ангелов его: сказаниями о сем переполнены жития святых. I. Знайте, что нет такой страсти, похоти, которая могла бы противиться всепобеждающий силе креста. Это не наши слова. «Когда ты, – говорит Иоанн Златоуст , – делаешь крестное знамение, вспомни и всю силу креста, все крестное дело – и потушишь ярость и все прочие страсти» (св. Злат., беседа на Мф. 54 ), – потушишь весь этот, по выражению св. Григория Богослова (в его слов. «О человеческой природе»), " охлаждающий огонь», который снедает твою плоть, томит твое сердце. Вот и один из множества примеров, показывающих, как решительно побеждается наша плоть силою святого креста! Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, повествует. (см. «Лимонарь», или «Луг духовный», гл. 3), что некоторый пресвитер, по имени Конон, совершая св. Крещение над еллинами, обращавшимися к христианской вере, и погружая в св. водах не только мужей, но и жен и дев, – чувствовал в себе столь сильные порывы страсти, что, наконец, решился навсегда оставить место своего служения и пустился бежать в горы... Но беглеца настигнул явившийся св. Иоанн Креститель, остановил его, трижды знаменовал св. крестом, и сим оружием «отъял от него брань» плоти. Пресвитер немедленно возвратился к месту своему, и уже «нисколько не ощущал в себе похоти», кого бы не случалось ему погружать. «Если ты, брат мой, – говорит св. Ефрем Сирин , – всегда будешь употреблять св. крест в помощь себе, то не приидет к тебе зло, и язва не приближится к жилищу твоему» (преп. Ефрема Сир., «Сл. на честный и животворящий крест»). Ибо крест, как учить св. Кирилл Иерусалимский , – великое предохранение, данное бедным и слабым без труда» (Оглас. поуч. XIII, 36). II. Защищаясь крестом святым от врагов и от житейских бедствий, мы должны стяжать в нем и врача наших недугов? как душевных, так и телесных. Но каким образом, подумает кто-нибудь, крест может врачевать болезни телесные, когда мы все имеем св. крест, и между тем принуждены пользоваться другими врачевствами для излечения наших немощей? – Ах! это зависит совершенно не от св. креста. Вина в нас самих. Видно, мы или не пользуемся, или не так, как должно, не с живою верою и любовию, не с твердым упованием употребляем сие спасительное врачество. Но обратитесь к нашим священным летописям, жизнеописаниям святых Божиих человеков: вы здесь, можно сказать, на каждой странице увидите, как многоцелебна сила креста Христова. Укажем хотя на некоторые из бесчисленных примеров. Так, по сказанию св. Прохора, ученика Иоанна Богослова, св. апостол знамением креста исцелил некогда, лежавшего при пути, больного человека (Житие св. Иоанна Богослова, сент. 26). |
| 8. Епископское поучение собору епархиального духовенства В старших списках статья эта, обыкновенно называемая «поучение к попам», надписывается именами св. отцов: Иоанна Златоустог о (в пергаменном Номоканоне XIV века Погодинского Древлехранилища 31, д. 165) и Василия Великого (в чудовской пергам. Кормчей 4; л. 189). В позднейших рукописях она встречаются с именем св. Леонтия ростовского (в соловецкой Минее 1494 года, 518), но всего чаще – с надписанием «Кириллово», чт подало повод признать автором ее «учительного» митрополита Кирилла II См. соображения преосв. Макария в Ист. Русс. Церкви т. V, стр. 387 сл.). Несомненно только одно, что это – русское сочинение, составленное не позднее XIII века и сделавшееся образцовой речью, которую каждый епархиальный архиерей должен быль произносить пред собором своего духовенства, обыкновенно собиравшимся в неделю православия («сборное» воскресенье). Об этих ежегодных епархиальных соборах упоминается уже в определениях владимирского собора 1274 6) и в предыдущем 7) поучении новопоставленному священнику ту же речь, без сомнения, произносили и митрополиты в качестве епархиальных архиереев. Отсюда всего естественнее объясняется и несогласие списков в указании имени автора, и происхождение глухой надписи: «поучение епископов к иереям» (наприм. в Чуд. Корм. 1499. г., 167, л. 246), и наконец то обстоятельство, почему статья эта с течением времени достигла до таких обширных размеров, в каких представляют ее позднейшие западнорусские Кормчии, в которых дается ей длинное заглавие: «В понеделок второе недели поста, на собрание священническое, науки исправлений духовных… и поученье мое имярек архиепископа… к вам… всему священническому чину… моей митрополии киевской и всея Руси (Корм. XVI в. Моск. Государ. Древлехр. 16 – в конце). В настоящем издании памятник является в своем первоначальном виде по списку чудовской пергаменной Кормчей и с вариантами из такого же Погодинского Номоканона. Слышите ерейский преподобный изборе 889 : к вам ми слово. |
| 98. Молвотецкий. 99. Новг.-Воскрес. 100. Сенный. Особые заметки Мнтри: Воскресенский упом. 1136 (Новг., I,7); иг-нья Мария †..., Евдокия поставлена 1192 (I, 21), упом. 1195–96 (Новг., I, 22–23). Варварин, 1138 (I, 8), упом. 1218, (Новг., 1,36), упом. 1220 (стр. 38; II, 155, 166); иг-нья Анна †..., а Маремиана определена 1167 (Новг., I,14); Христина †..., а Варвара поставлена 1195 (Новг., I, 22). Зверинский 1148 (I, 10); упом. [I,77, 100]. иг-нья Евфросиния поставлена 1192 (Новг., I, 21). Духов, 1162 (I,13); игум. Савва . Благовещенский 1170 и 9, 80, 82 (I, 15, 17, 18); игум. Феоктист , 1297 (Новг., I, 67). Ивановский, 1179 (I, 17); иг-нья Елисава † …, Феогния поставлена. Нелезенский, 1196 (I, 23,24); игум. Онисим . Евфимиин, 1197 (I, 24). Нередицкий, 1198, 1220 (I, 24, 38). Михалицкий, 1199 (I, 25). Павлов, 1238 (I,50), упом. [II, 150]. Красногорский, 1415 (I, 106). Предтечев, 1547; игум. Исаия (II, 152). Игум: Макарий (какого?) 1546 (II, 152). [Островск. ? сл., II, 159]. Исаия Пироговской пустыни, 1549 (II, 153). Феодосий Видогощский, 1560 (II,160). Феодорит « 1562 (II, 160). Воскресенский на Лютове горе; строитель Геннадий 1572 (Новг., 168). Рождественский в Поле; игум. Афанасий 1388 (Новг., 169, в нотах). Игум. Иосиф 1572 (Новг., 171). 1 Юрьев, под Новгородом, основан (как полагают) в исх. XI века князьями Новгородскими, Архимандрия с конца XIII века. Ныне первоклассный. [Ист. Иер. VI, 734.] Игумены Кириак , с 1119; † 1128. Исаия , 1128–34. ? Иона , ок. 1138. Дионисий определён 1158; † 1194. (Архим. Новг., 180, в ноте). Савватий определён 1194; † 16 апр. 1226. (Архим. Новгородский; Новг., I, 42). Савва, Грек, с 1226; † 15 мар. 1230. (Новг., I, 42, 47). Арсений 1230 перев. из Хутыня. (Не он-ли был наречён в архиеп.?) Варлаам † 1270. (Архим. Новгородский; Новг., I, 61). Иоанн , 1270–74. Архимандриты Кирилл , 1295–1310. Моисей в 1326 хирот. в архиеп. Новгородского. Лаврентий , 1333; [Отказался прежде. Новг., I, 78]. † 1338. Иосиф , 1337–45. |
| Апостол посылал Тимофея к Ефесянам ради некоторых Евреев, смущавших их своим учением о том, чтобы они соблюдали (обрядовые) уставы закона. О них Апостол так писал к Ефесянам: итак, не будьте как младенцы колеблющиеся и увлекающиеся всякими ветрами и учениями лжи людей (Еф.4:14). А как сделал его предстоятелем церкви в городе (Ефесе), где не было гонений, то и не спешил он идти туда, чтобы укреплять души и умы тех, кои переносили гонение. Но так как Апостол, сам по себе был ревностен и всегда готов к делу своего служения, и управление церквами он вверил Тимофею, равно как и рукоположение пресвитеров, кои суть сами епископы: то он и соблаговолил написать ему о том, какое надлежало ему совершать дело в церкви. Написал это послание также и потому, что у Ефесских христиан продолжало еще действовать постановление Апостолов касательно язычников, воспрещавшее им только идоложертвенное мясо, блуд и употребление крови в пищу, ибо они (Апостолы) не желали возлагать на них тяжелое бремя, чтобы от идолослужения сначала обратить их к благочестию (Деян.15:19-20.28-29). Посему, как к предстоятелю многих церквей, написал ему о том, как подобает жить в доме Божием, который есть сама церковь Божия, говоря так: Глава I 1. Павел Апостол Иисуса Христа, по повелению Спасителя нашего, то есть явно и тайно оказывается спасительным таинство умерщвления нашего, - и надежды нашей - Иисуса Христа, то есть в нем заключалась надежда всех язычников, находившихся в безнадежном состоянии. 2. Тимофею, возлюбленному сыну моему, не по природе, но в вере и крещении, ибо он научил его. Благодать с тобою и мир, достигаемый посредством даров Духа, пребывающих в тебе, - от Бога Отца нашего, соделавшего достойными язычников, кои называли Его Отцом, хотя и знали Его только по имени одному, - и от Господа нашего Иисуса Христа, то есть от Того, Кто есть Господь наш как по плоти, так и по божеству Своему. 3-4. Я просил тебя в то время, когда я уходил в Македонию (Деян.16:1 сл.), пребыть в Ефесе. Заметь, пожалуйста, что даже и ученикам своим Апостол не давал повелений со властью, так что даже сына своего Тимофея смиренно упрашивал исполнить его волю. Упрашивал о том, чтобы ты заповедал, говорит, тем, кои держались чуждого учения, - не внимать басням и родословиям безпредельным, разумей, учения иудейства, - и (не внимать) постановлениям закона, - и чтобы они не обращали внимания на истории начальников их - священников, кои по многочисленности своей и великому множеству их чинов были подобны как бы словам родословной таблицы. Или же (увещевал их), чтобы они не хвалились у вас своим происхождением от Авраама и двенадцатью коленами Иакова, как будто бы они были неисчислимы по причине множества своего. Это все, говорит, вызывает споры в Церкви, а отнюдь не есть в них следствие веры в домостротельство Божие: то есть нет в них веры, ожидающей воздаяния (загробного), ибо все обещания даров у них сосредоточены на земле. |
| В.В. Виноградов Подписчик ПОДПИСЧИК В морфологической структуре производного слова уже заложены многие возможности его семантического развития и раскрытия. В известной мере они определяются изменением конкретных значений тех слов и основ, с которыми это производное слово соотнесено или непосредственно связано. Слово подписчик в современном значении: «лицо, подписавшееся на какое-нибудь печатное издание» (постоянный подписчик журнала, подписчики газет), укрепилось в русском литературном языке не ранее начала XIX b., точнее: 10–20-х годов XIX b. Это значение не отмечено ни в одном словаре русского литературного языка до появления «Толкового словаря» Даля, т. е. до 60-х годов XIX века. У Даля в слове подписчик отмечаются два значения: «подделывающий чужую подпись» и «подписавшийся на что-либо». Приводятся два примера, из которых ясно, что и в этом последнем значении следует различать два оттенка: «Подпищики на погорелых. К новому году все газеты заманивают подпищиков» (сл. Даля 1912, 3, с. 502). Слово подписчик воспринимается нами как производное от глагола подписать – подписаться (ср. подписка на газеты; журнал высылается по подписке; ср. подписной; подписное издание). Для того, чтобы восстановить историю значения слова подписчик, необходимо коснуться семантической эволюции глаголов подписать –подписывать и подписаться – подписываться. В древнерусском языке слово подъписати – подъписывати выражало два основных значения соответственно значениям глагола писати: 1) Украсить живописью, изукрасить. Например, в «Хождении игумена Даниила» (Норовск. изд., 79): Покрыта же есть вся ( церковь ) оловомъ и мусиею внутрь вся подписана; в Новг. I Летописи: Архиепископъ Новгородчкыи Василии повел подписати церковь святаго Въскресения (под. 6854 г. по Архивск. сп.); в Псковск. I Летописи: Того же лта начаша подписывати церковь на Мелетов. 2) Скрепить подписью. Примеры на такое употребление глагола подписать приводятся И. И. Срезневским , начиная с XV b. Но несомненно, что это значение, этимологически непосредственно вытекающее из состава, из морфологического строя глагола подписать, установилось гораздо раньше (подписать – «писать под чем-нибудь»). Например, в Судебнике 1497 г.: «А докладнои списокъ боярину печатати своею печатию, а диаку подписывати» (ср. также в чине избрания епископа 1423 г.) (см. Срезневский, 2, с. 1065). |
| «В те дни». Если бы у нас было только одно Евангелие Матфея, то, читая его, мы подумали бы, что выражение «в те дни» относится к словам евангелиста о поселении Иосифа в Назарете. А так как это было во время детства Спасителя, то мы стали бы относить и явление Иоанна народу ко времени Его детства. Правда, это первое впечатление, которое получается при чтении Евангелия, вскоре было бы поправлено, потому что в связи с крещением народа Иоанном говорится о крещении Самого Иисуса Христа (стих 13 и сл.) и о последующем искушении Его ( Мф.4 ). В обоих этих событиях Христос представляется уже взрослым мужем. Почему, переходя к изложению событий крещения Иоанна, евангелист не начал этого раздела как-нибудь иначе? Почему он не сказал, например, вместо «в те дни» – в те годы? Почему он не сказал прямо: когда Иисусу исполнилось или исполнялось тридцать лет? Чтобы устранить эту трудность, сравнивают выражение «в те дни» с еврейским «бэйямим гагем», которое имеет то же значение и также употребляется для обозначения неопределенного времени. Например, Исх.2:11 (по буквальному переводу): «и было в те дни, и велик Моисей» и т.д. (в русском переводе – «спустя много времени» и проч.; см. также Исх.2:23 ; Ис.38:1 ). У евангелистов Марка ( Мк.1:9 ) и Луки ( Лк.2:1 ) буквально то же выражение, с той только разницей, что, относясь к недавним событиям, оно поставлено с артиклем ( ν κεναις τας μραις – Марк; ν τας μραις κεναις – Лука; ср. Бласс, Gram., S. 145, 147). Отсюда, во всяком случае, можно вывести, что если бы Матфей хотел означить здесь время детства Спасителя, то употребил бы артикль перед словом «дни». Поэтому выражение Матфея считается неопределенным, общим, употребленным не столько для точного обозначения времени событий, сколько для перехода к рассказу о новых событиях. Матфей часто употребляет еще слово «тогда» – не для обозначения времени, а просто для связи с предыдущим повествованием ( Мф.3:13, 4:1, 9:14, 11:20 и др.). Больше всего соответствуют этому наши славянские выражения «во дни оны» или «во время оно». В слове «те» ( κενος, от κε – «там», значит собственно «тамошний», или, в приложении ко времени – «тогдашний») можно усматривать простое противоположение тогдашнего времени – времени писателя. |
|
|
