| Первое, под которым представлено ближайшим образом восстановление Израиля (ст. 11), является развитием мыслей Иез.36.10 и сл. 37 и сл., второе – мыслей Иез.36.24 . Таким образом пророк, сказав о восстановлении государства (гл. XXXIV) и страны (XXXV-XXXVI), теперь говорит о восстановлении народа. Но народ, истребленный во множестве в последние войны и рассеянный повсюду, находится теперь в таком безнадежном для восстановления его состоянии, что это восстановление может равняться только его полному воскресению. Оно и совершится с ним (ст. 1–14), вслед за чем или вместе с чем уничтожится и столь же старая, как народ (ср. Покровский Ф. Я. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев 1885), вражда Ефрема с Иудой и произойдет объединение их под властью одного царя (ст. 15–28). Но хотя первая часть главы, составляющая одно из поразительнейших в Ветхом Завете видений (см. 1–10) и его объяснение (ст. 11–14), имеет в виду, как показывает уже и весь ход мысли в этой части книги и прямое указание пророка (в 11 ст.), имеет в виду оживление Израиля как народа (национальное), не без основания древнейшие толкователи (Иуст. Апол. II, 87; Ириней Прот. ер. V, 1; Киприан Ad Ouir. III, 49; Тертул. De ress. саг. 30; Кирилл Иер. Catech. 18; Августин Де doctr. christ. III, 34) видели в наст. главе пророческое видение воскресения мертвых вопреки противоположному утверждению почти всех новейших западных толкователей, имевших своими предшественниками в этом отношении гностиков (Терт. I. с). Вера в воскресение мертвых была не только не чужда Ветхому Завету, но нашла себе очень ясное выражение в Иов 19:25–26 ; Ис 26.19 ; Дан 12.2 . Настоящее же видение Иезекииля превосходит ясностью ее выражения все эти места. Конечно, пророк говорит здесь об оживлении Израиля (хотя ни откуда не видно, чтобы он ожидал этого оживления в ближайшем будущем, напр. при освобождении евреев из плена вавилонского), но это оживление он созерцает не под видом лишь воскресения мертвых, а совместно с этим будущим потрясающим событием (с которым будущее действительное восстановление Израиля, спасение его, может быть, и будет иметь какую-либо скрытую от нас связь), причем созерцание последнего совершенно оттесняет у него ближайшую тему его речи и он возвращается к ней только в объяснении видения. Кроме того, как говорит Тертуллиан , «не берут образа от предмета, совсем не существующего» (De ress. саг. VI, 30). Церковный устав посему очень удачно назначает чтение этого видения над гробом Спасителя. |
| При ближайшем рассмотрении этого повествования оказывается, что евангелист Лука здесь, как и вообще во всем своем Евангелии, ограничивается сообщением важнейших фактов. Не упоминая о закрытии гроба камнем, он тем не менее сообщает (стих 2) о том, что жены «нашли камень» уже «отваленным от гроба». Из всех явлений Воскресшего он упоминает только о двух, хотя ему, как видно из 34-го стиха, было известно еще о явлении Воскресшего апостолу Петру. Но зато оба, описываемые евангелистом явления, такого рода, что на них можно обосновать твердую уверенность в истинности воскресения Христа. Это вполне соответствует цели Евангелия от Луки – дать христианам из язычников вообще, и, в частности, Феофилу, твердое основание для веры в сообщенные им учения или проповедь о Христе. Воскресение Христа, как известно ( Деян.17:32 ; 1Кор.15 ), встречало себе мало веры в языческом обществе, и потому евангелисту Луке хотелось выставить на вид такие доказательства этого основного факта христианской веры, которые бы языческое общество могло признать действительно убедительными. Такими фактами и являются описанные выше явления Воскресшего Христа. Ученики, – хочет сказать своим рассказом евангелист Лука, – были чрезвычайно осторожны и не поверили женам, возвестившим им о воскресении Христа. Только тогда они оставили свои сомнения, когда им даны были самые действительные удостоверения в воскресении Христа Самим Спасителем – сначала двум только, а потом всем ученикам, собравшимся в Иерусалиме. Затем у евангелиста Луки проходит во всем повествовании о воскресении та мысль, что и страдание, и смерть, и воскресение Христа вполне согласны с бывшими о Нем пророчествами. Об этом говорит и Ангел женам (стих 7), и Сам Христос (стих 25 и сл., 44 и сл.). Таких указаний на исполнение Писания не находим ни у одного из других евангелистов. Очевидно, что Лука хотел дать этим, так сказать, историческое доказательство того, что Христос как ранее свидетельствовал о Себе как об обетованном Спасителе людей, так и в настоящем событии воскресения явился именно таким Спасителем обетованным. |
| прот. Иоанн Козлов Еретики и их свойства 1) Кириллова л. 175: «Некотории отступницы церкве Божия... апостольских и их наследников, и святых отец писаниям верити не хощут». 2) Там же о «святом дусе», л. 407: «яко воистину еретик есть, иже и мало что от содержимых в божественном евангелии подвизая». 3) Благовестное евангелие Иоанна, зач. 27, л. 125: «Мнози убо мнеша веровати, но не якоже рече писание, а якоже тии своим изволением последоваша, тии вси еретицы». 4) Тактикон Никона Черн., сл. 14, л. 70: «Кроме божественных писаний отнюдь не смети учити ни мало ни велико, понеже яко святотатец судится, якоже рече Великий Василий в постных своих како достоит быти учителю и заповеданию его». 5) у него же, Пандекты, сл. 2, л. 12 об.: «И сего ради должни есмы во всех, ихже глаголем и творим, имети показание от божественственных писаний, да не человеческими помышленьми прельщаеми, спаднем праваго пути, и впаднем в пропасть погибели». 6) Кормчая л. 641. «Вся яже чрез церковная предания или воображения святых и приснопамятных отец ново сотворенная или по сем содеятися хотящая, анафема». 7) Толкование Андрея Кесарийского на Апокал. (1625 г.), л. 5 предисл.: «Понеже бо противницы церкви видяще что противно своему зловерию в книзе каковой, и хотяще ю отвержену и помраченну имети, не могуще же инако истинне ни единем же образом противостати оглаголуют ю быти коего либо еретика творение». 8) Матфея Властаря – Синтагма, буква А. гл. 2. стр. 24: «Еретиками мы называем всех тех, которые не причащаются святых таин от священников в святой церкви Божией». 9) Игнатий Богоносец , посл. 5 к Ирону диакону, л. 57 об. (Оз. 1, 261–262): «Всяк глаголяй кроме повеленных, аще и достоверен будет, аще и постит, аще и девствует, аще и знамения творит, аще и пророчествует, волк тебе да мнится во овчей кожи, овцам пагубу содевающ... Аще кто ни во что вменяет закон или пророки, ихже Христос пришед исполни: да будет тебе яко антихрист». 10) Кириллова, посл. патр. Фотия, л. 522 об. – 523: «Егда убо некто и мало нечто развратное или ново ученное привнести начнет, аще развращенное и ложное приложением истины и правого слова, объявляется и обличается, и ниже на мало любодеищное рождение, ниже под самем именованием быти благочестивых догмат, никакоже терпит благородие... аще и малейше кто что тоя превратит, велико безобразие соделовает, и абие обличение приемлет». |
| прот. Иоанн Козлов Косматые Вопрос о ношении длинных волос священнослужителями недавно стал предметом обсуждения на собеседованиях, с легкой руки начетчика А. Коновалова, по невежеству или по злому намерению, старавшегося в этом обычае церкви найти что-то противное писанию и даже именуя, ложно понявши слова бл. Иеронима (ч. 7, стр. 302), священников «косматыми». Сначала приведем доказательства о том, что ношение длинных волос священниками не воспрещалось. 1) Феодор Студит ч. 2. п. 137 к Прокопию монаху, стр. 342 (1 изд.): «Зачем ты так поступаешь, ты, который удалился от мира чрез принятие монашеского совершенства, и опять возвратился домой, расторг узы пристрастия, – ибо это означает отречение от мира, – и опять связал себя сожительством с госпожею супругою и богохранимыми детьми, и, что еще страннее, остригся по обыкновению живущих в уединении и принял посвящение чрез божественное тайнодействие, и опять οтпустил волосы по примеру живущих в пустыне». 2) Св. Григорий Богослов монашествующих называет «наши назореи» (ч. 2, стр. 112, сл. 18 – «в похвалу отцу и в утешение матери»). Назореям же Бог не велел стричь волос во все дни их назорейства ( Чис.6:5 ). 3) Просветитель сл. 11, стр. 270 (изд. 2): «Преподобный же отец наш Милид с двема ученикома своима, живяше в стране персидстей, его же обрете царь перский в пустыни, их же видев косматы и страшны сущи, рече им: человецы ли еста, или звери». Следовательно священники, по примеру пустынных отцов, могут и должны носить длинные волосы. Неужели беспоповцы будут и над преподобными смеяться? 4) Церковная история Созомена кн. 7. гл. 26, стр. 536: «(Епископ Феотим) постоянно носил длинные волосы – с тех пор, как начал прилежно изучать любомудрие». 5) То же у Тьерри в кн. « Иоанн Златоуст и импер. Евдоксия» стр. 134: «Феотим, происходивший из варваров, посвященный в епископы, являлся в собрания народные с густыми и длинными волосами готской прически». 6) Иероним ч. 5. стр. 288–289: «Иаков, называемый братом Господним... от утробы матерней был свят, не пил вина и сикера, не вкушал никакого мяса, никогда не стриг волос, не намащал благовонными мастями, не употреблял бани». |
| прот. Иоанн Козлов Крещение А) обдержно совершается иереем 1) Ев. Мф.28:18–19 : «И приступил Иисус, рече им, глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли: шедше убо научите вси языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа». 2) Вальсамон в толковании на 49 пр. св. Апостол (Полн. Кормчая I, 93): «Об епископах и пресвитерах упомянуло правило потому, что никому другому не дозволено крестить». 3) Писания мужей апостольских гл, 8. стр. 305, по сл. Игнатия Богон. к смирнянам: «Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечери любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно». 4) Иоанн Златоуст т. I. сл. 3 о священстве, стр. 418, а по 2 изд. стр. 426: «Если никто не может войти в царствие небесное, аще не родится водою и Духом ( Ин.3:5 ), и не ядущий плоти Господа и не пиющий крове Его лишается вечной жизни ( Ин.6:53 ), а все это совершается никем иным, как только этими священными руками, т. е. руками священника, то как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня, или получить уготованные венцы»? 5) Киприан Карф. ч. I, п. 60, стр. 288–289 (а по 2 изд. 336): «Отсюда понятно, что крестить и давать отпущение грехов могут только в церкви предстоятели, имеющие основанием евангельский закон и Господнее распоряжение; а вне церкви ничто не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто бы мог связать что-нибудь или разрешить». 6) Феодор Студит ч. 2. п. 157 к Антонию епископу Диррахийскому, стр. 396: «Мы, святейший, хотя в других отношениях ничтожны, но не так невежественны или невнимательны к божественным заповедям, чтобы повелеть ученику нашему, не имеющему священства, дерзновенно совершать действия священства, как-то: крестить младенцев, ибо в этом состоит обвинение». 7) Симеон Солунский т. 2. стр. 351: «Крестить – это дело всякого иерея, а обратить – учителя». Б). Крещение едино 1) 10 член Символа веры : «Исповедую едино крещение во оставление грехов». 2) Ефесеом гл. 4. ст. 5: «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего: един Господ, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех». |
| прот. Иоанн Козлов Церковь Христова против безпоповцев В этом вопросе приходится говорить о иерархии, как необходимом признаке церкви Христовой. Свидетельства по вопросу о иерархии см. в статьях: « Церковь Христова» (против австрийцев) стр. 507–12 и «священство». Здесь приведем еще некоторые свидетельства общего характера о церкви Христовой: 1) Маргарит, сл. 10, л. 525 об. (кн. о Вере л. 19 об.): «Не удаляйся церкве, ничтожо бо церкви крепчайше, упование твое церковь , и спасение твое церковь, небес вышши есть, камения твердейши есть, земли ширши есть, никогда же стареет, присно юнеется». 2) Там же, сл. 3 о Озии царе, л. 193 (кн. о Вере л. 20 об.): « Церковь бо небеси паче укоренилася есть, но всяко изумление ми вменит еллин, но да пождет вещем указание, и навыкнет истины крепость, како удобейше есть солнцу угаснути, нежели церкви без вести быти, кто есть проповедуя, и сия рече? основавый ту, небо и земля мимо идет, словеса же моя не мимо идут». 3) Иоанн Златоуст т. 10, стр. 302–303: «Когда я исчисляю членов церкви, то, называя епископов, пресвитеров, диаконов, девственников и воздержных, называю так же и вдовиц, потому что и оне исполняют немаловажную службу». 4) Игнатий Богоносец : «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов; без них нет церкви» (Писания мужей апостол. стр. 286). 5) 6 правило Гангрского соб.: «Аще кто кроме соборные церкве о себе собирается, и нерадя о церкви церковная хощет творити, не сущу с ним презвитеру, по воли епископли, да будет проклят». 6) Кирилл Иерусалимский , оглас. поуч. 18, § 26, стр. 427: «Не спрашивай просто: где церковь ? но – где вселенская церковь? Ибо сие собственно имя сей святой и всеобщей нашей матери церкви, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа единородного Сына Божия». 7) Симеон новый богослов в. 1, стр. 4: «смотри, сын мой, если хочешь спастися, ходи в церковь неопустительно, и там стой с благоговейной молитвой, не обращаясь туда и сюда и не заводя ни с кем бесед». |
| составитель Троицкий И. Г. Глава 49 В 49 гл., составляющей пролог к данному отделу пророчеств, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). а. Послшайте мен, строви, и внемлите, зыцы. Временемъ многимъ стоти бдетъ, глетъ гдь: чрева матере мое нареч им мо, 1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. Ис.41:1 ). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс.109:3; 11:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарёк имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7 гл., ст. 13–15, где говорятся, что он зачнётся и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф.1:21 ; Лк.1:31 ) но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл Александрийский объясняет её разностью точек зрения в том и другом случае: «ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединённому с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарёк ему имя ради его действия: ибо той спас люди сво. Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную». Евр. сл. =в р.-с. «дальние Господь» 70-ю были прочитаны, как: почему: δι χρνου πολλο στσεται= временемъ многимъ стоти бдетъ, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдалённом, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан.8:26, 10:14 . Евр. сл.: в р.-с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведённая в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: κ γαστρς κλεσν με= Из чрева призва м. Слова Λγει κριος= глаголетъ Гдь прибавлены переводчиками. |
| Сущность лжеучения «ругателей» ( μπακται, насмешники), имеющих явиться «в последние дни», состоит в отрицании второго пришествия Христова. Хотя о таком лжеучении мы узнаем только из рассматриваемого места, однако возможность и действительность его появления уже в апостольское время не подлежит сомнению. Лжеучители, здесь обличаемые, – натуралисты, ссылавшиеся на неизменность основных законов мировой жизни и всего вообще предшествующего мирового порядка, и отсюда делавшие заключение, что и в будущем жизнь мира останется неизменною, и никакой мировой катастрофы не предвидится. Подобное лжеучение, опирающееся на неизменность мирового порядка (ср. Еккл 1:4 ), известно было еще задолго до христианства (ср. Прем.2 ). В апостольское же время возникновение рассматриваемого лжеучения могло иметь для себя особую почву. Известно, что в Солунской церкви ожидали скорого пришествия (парусии) Господа и скорбели о тех, которые не останутся в живых до открытия дня Господня ( 1Сол.4:13 и сл.), почему Апостол Павел должен был нарочито успокаивать смущенных верующих ( 2Сол.2:1 и сл.). И вообще многим христианам апостольского века было присуще ожидание близости парусии ( Иак 5:8 ; 1Пет 4:7 ). Тогда против этого живого упования, иногда переходившего разумную меру, и выступила нравственная распущенность некоторых лжеучителей, не мирившаяся со днем суда Божия, всячески желавшая устранить мысль о нем, причем мотивом выставлялось, ст. 4, натуралистическое соображение о незыблемости мирового порядка и, кроме того, не исполнившееся будто бы обетование о парусии (быть может, указывалось на эсхатологическую беседу Господа, Мф 24 ). «Страстно живущие по своим похотям, видя, что некоторые страшатся пришествия Господня, о котором с некоторыми богоносцами предвозвестил и Сам Господь, и потому пугаются нечистою жизнью их, и особенно потому, что за предсказанием не тотчас следует событие, но для спасения вписанных в книге спасаемых допущен промежуток, бесстыдно нападают на верующих и насмехаются над ними» (блаж. Феофил.). |
| У казатель мест Св. Писания и предметов, объясняемых в Словах и речах высокопреосвященнейшего Филарета, митрополита Московского Источник I. Указатель мест Священного Писания 286, 287 250, 251 318, 319 293, слд. 507, 508 379, 380 144, 146 258, 259 492, 494 479, 482, 483 429, 430 339, 340 143, 144 297–301 118, 119 151, 152 380, 381 308, 309 213, 214 498, 499 459, 460 129, 130 121–123 115–117 425, 426 453–455 227, 228 449, 450 413–416 85 и сл. 235 и сл. 558–560 421, 422 36, 184 341, 342 II. Алфавитный указатель предметов А АВГУСТИН. Его свидетельство o силе молитвы за усопших. II, 305. АВРААМ. Образец доблести семейственной. III, 97. Образец долготерпения. I, 352–354. Пример Авраама, пожертвовавшего Богу сыном, научает нас жертвовать для Христа всякою собственностию. 240, 241. АЛЕКСИЙ (св.). Отверз очи Тайдулы. II, 6. Сверял c Греческим текстом Славянский перевод Св. Евангелия и исправлял оный. 76. Важность сих исправлений для последующей борьбы с раскольниками. 77. Евангелие, исправленное им, сохраняется доселе в обличение раскольников. 77. Случай к открытию мощей св. Алексия. I. 212. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ . Замечание его о дне Рождества Христова. III, 309. АНГЕЛЫ. Учение разума о бытии Ангелов. II, 217, 218. Ветхозаветные свидетельства о бытии Ангелов и явлениях их человеку. 218–220. Свидетельства новозаветные. 221. Блаженство их в лицезрении Господа. I, 136. Каким образом распространяется Божественный свет между чинами Ангельскими. II, 371. Почему в Ветхом Завете не было особого установления о почитании Ангелов? 216. Для чего в Церкви Христианской установлено почитание их? II, 216, 217. Праздник в честь Ангелов, установленный Церковию, доказывает общение их с нами. 225, 226. Бытие Ангелов-хранителей человека. 228. Действия их относительно к человекам. 229. Действия на душу человеков. 222, 223. Служение их человекам. 226. Ангелы-хранители детей. 228, 230, 231, III, 144. Влияние их на жизнь младенцев. III, 567. Ангелы-хранители возрастных. II, 228, 229. Ангелы-хранители частей и сил стихийного мира, также народов и царств. 227, 228. Ангелы-хранители удаляются от грешников. 223, 231. Почему должно просить у Бога Ангела-хранителя, когда Ангелы назначены уже Богом на сие служение? 229–231. Как Апостол Павел изображает отношения Ангелов к человекам? 226. Учение о том св. Иоанна Дамаскина . 227. Иногда не примечаем служения нам Ангелов. 222, 223. |
| Церковь в Филиппах Время и место написания послания Повод и цель написания Характер послания Содержание послания Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4 О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ Церковь в Филиппах. Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 16:12 ) 1 . Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники – иудеев в Филиппах было очень немного, – и из язычников главным образом составилась здесь церковь . После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф ( 1Кор.16:5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим ( Деян.20:3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп 1:3, 4, 5, 7 ). Время и место написания послания. Как видно из послания, Апостол находился в узах ( Флп 1:7, 13, 14, 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( Флп.4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( Флп.1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( Флп.1:25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. – Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. Флп 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз. Повод и цель написания. |
|
|
