Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Религиозные отношения в славянском мире сразу после разделения церквей в 1054 г. Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. Вопрос о том, как отразился разрыв между Римом и Константинополем на отношениях между славянскими странами, оставшимися в орбите православного мира, и их католическими соседями, не во всех случаях поддается решению. Так, достаточно сложно оказывается оценить положение, сложившееся в Болгарии. Иерархи, возглавлявшие Болгарскую Церковь, не только безоговорочно стали на сторону Константинополя, но и активно участвовали в выработке той позиции, которую заняла в разразившемся конфликте Византийская Церковь. Так, Охридский архиепископ Лев, глава Болгарской Церкви в середине XI в., был автором известного послания с обличениями латинян, послужившего одним из толчков к окончательному разрыву между Церквами. Один из его преемников, Феофилакт, занимавший Охридскую кафедру в конце XI — начале XII в., был также автором специального трактата о заблуждениях латинян, фрагменты из которого он нашел нужным включить и в написанный им текст Жития патрона кафедры — святого Климента . Однако следует учитывать, что Болгария была завоеванной страной, куда стоявшие во главе Болгарской Церкви иерархи присылались из Константинополя. Оба упомянутых выше архиепископа не только находились до своего назначения в Константинополе, но и принадлежали к клиру главного храма Константинопольской Патриархии — собора Св. Софии . Неудивительно, что их отношение к латинянам совпадало с отношением высшего византийского духовенства. Выраженная ими точка зрения была, разумеется, официальной и признанной. Однако в какой мере она действительно проникла в сознание подчиненного болгарского населения? Взгляды и стремления широких кругов болгарского общества в эпоху византийского господства находили выражение в апокрифических текстах, появившихся главным образом во 2-й половине XI в., в которых идеализированное представление о прошлом сочеталось с пророчествами о грядущем торжестве в будущем.

http://sedmitza.ru/lib/text/442943/

В.К. Шохин Генезис зла: человек и не только Православная мысль знает четыре источника зла. Первый из них – Бог, Творец. То, что человек может расценивать как зло, может иметь своей причиной волю Творца. Церковно-славянский текст пророческих книг говорит: Нет зла во граде, еже Господь не сотвори ( Амос 3:6 ). Аз Бог, творяй мир и зиждяй злая ( Ис. 45:7 ; русский перевод: делаю мир и произвожу бедствия). Св. Иоанн Златоуст говорит, что он также «восклицает» вместе с пророком, и уточняет, что злом Исайя называет бедствия 69 . Эта богословская неожиданность есть следствие того, что Бог, для Которого длиннее земли мера Его ( Иов 11:9 ), говорит о себе: Мои мысли – не ваши мысли ( Ис. 55:8 ). В этом случае то, что человек считает злом и неудачей, может приходить к нему из его будущего. Чтобы избавить этого человека или тех, чьи судьбы с ним связаны, от того зла, к которому они вольно или невольно движутся, Бог может остановить это движение, и эта остановка порой бывает весьма болезненна. Но это боль, причиняемая хирургом. Второй источник зла – сам мир в его искаженном состоянии. Как после взрыва ядерного устройства источником радиации становится даже то, что до того было радиационно безопасным, так и в космосе, пережившим катастрофу грехопадения. Говоря о конце мира, Христос предсказывает скорбь, которой не было от начала мира ( Мф 24:21 ). В греческом оригинале мы читаем – καταβολ (в церковно-славянском – сложение). Оттого Ориген 70 счел нужным подчеркнуть: «По-латыни это выражение неверно перевели как constitutio (устроение) мира. В греческом языке καταβολ означает скорее низвержение, то есть свержение вниз. Итак, словом καταβολ, по-видимому, указывается низведение всех вообще существ из высшего состояния в низшее». Мир, отпавший от Бога, пронизывается токами энтропии, распада, тления. Поэтому если человек живет лишь «в мире сем», то в нем он не сможет найти энергии, которая поставила бы его выше этой тленной переменчивости. Инерция обезбоженности, а значит – духовной слепоты, коррупции и смертности, – давит на него. По слову преп. Марка Подвижника , «мы наследовали не преступление Адамово , но смерть от него происшедшую» 71 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pro...

- Да, действительно, на Всенощных бдениях преподобным всем положено евангельское чтение из 11-й главы Евангелия от Матфея. Это действительно очень догматически насыщенный текст, который звучит так по-славянски: " Вся мне предана Отцем Моим, и никто же знает Сына, токмо Отец. Ни Отца, кто знает, токмо Сын и кому волен Сын открыти». И дальше: «Придите ко мне вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы, возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня, яко кроток есьм и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко есть " . Вот почему установила Святая церковь в дни памяти преподобных читать это евангельское зачало, можно порассуждать. И первое, о чем мы здесь слышим- то, что Господь верующему говорит, что никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает, кроме Сына и кому захочет Сын открыть. И здесь можно поставить вопрос, что значит, верующему Сын может открыть Отца? И, наверное, рассуждая, можно сказать, что Отец - это, конечно, Бог. Откровение Человекобога, по сути дела, на святоотеческом языке значит само спасение. То есть, если человек познает Бога, то, значит, он соединяется с Ним. Слово «познание» для древних в нашем святоотеческом богословии значит не умное знание, не знание умом, а именно знание естеством. То есть, и дух, и душа, и тело соединяются с тем объектом, который человек хочет познать. И вот в силу того, что преподобные - это как раз те, кто посвятил себя именно возможности познать Бога, те, кто уневестил себя Христу, поскольку преподобные - это монашествующие, это те, кто дает обет девства, те, кто взял на себя подвиг пойти путем, которым прошел Христос, но не в смысле тех гонений, тех страданий, которые Он претерпел, а именно в подвиге работы над собой, чтобы сердце свое сделать кротким и смиренным. Святая Церковь, совершая память преподобных и читая это евангельское зачало, свидетельствует, что они действительно в себе этот евангельский идеал осуществили. Она и называет их преподобными, и в этом смысле утверждает, что они, действительно, очень подобны Самому Христу. Они, можно сказать языком апостола Павла, изобразили в себе Христа, они родили в себе Господа, и это именно дает им право называться преподобными. Но мы знаем, что и сама по себе степень преподобных наших святых очень разнообразна. То- есть, одни подвизались в горах, в вертепах, в пропастях земных, одни в скитах, одни в общежительных монастырях. А другие, например, в таких монастырях, как преподобные Кирилл и Мария, родители-схимонахи преподобного Сергия Радонежского в Хотьковском монастыре, который был общим монастырем. То есть, на Руси в то время существовали монастыри общежительные в широком смысле слова, где подвизались и монахи, и монахини.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2012/1...

диакон М. Желтов: Дмитриевский А. А. Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах. – М., 2004. 12 августа 2005 г. 15:20 Настоящая рецензия представляет собой интернет-версию рецензии, опубликованной в журнале: Вестник ПСТГУ. I: Богословие и философия. Вып. 14. М., 2005. Книга Дмитриевского А. А. «Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах», выпущенная издательством «Языки славянской культуры» в серии «Studia Philologica: Series minor», является замечательным и, к сожалению, редким примером не переиздания, а первой публикации не издававшейся работы, написанной классиком русской церковной науки прошлого и так не увидевшей свет после 1917 г. Уже поэтому труд А. Г. Кравецкого, подготовившего к печати материал из рукописного архива А. А. Дмитриевского, одного из крупнейших исследователей православного богослужения, заслуживает всяческих похвал. Книга состоит из: предисловия А. Г. Кравецкого к публикации (с. 9–24); собственно труда А. А. Дмитриевского «Об исправлении книг при патриархе Никоне и последующих патриархах» (с. 25–102); выдержек из обширной рецензии А. А. Дмитриевского на монографию прот. М. Орлова «Литургия св. Василия Великого», имеющих непосредственное отношение к вопросу истории книжной справы во 2-й пол. XVII в. (с. 102–148); указателей (с. 149–158). Тема книжной справы на Руси в сер. — 2-й пол. XVII в., в первую очередь — исправления Служебника и входящих в него формуляров литургий, — была и остается весьма животрепещущей не только для историков Церкви и литургистов, но и для церковного народа в целом. Это связано как с тем, что благодаря именно этой справе сформировался тот текст Служебника, по которому Русская Церковь молится и совершает литургию вот уже четвертый век подряд, так и с тем, что именно неприятие изменений в чине литургии было одним из главных поводов, уведших часть церковного народа в не уврачеванный доныне раскол старообрядчества. Несмотря, однако, на свою важность тема справы Служебника вплоть до кон.

http://patriarchia.ru/db/text/34920.html

Ночное богослужение Эфиопской церкви по рукописи 143 Археологического музея при Киевской духовной академии Источник Рукопись 143 Музея Церковно-Археологического Общества при Киевской Духовной Академии, несмотря даже на то, что она представляет только конец большого кодекса, имеет существенный интерес как для исследователя Эфиопской литературы, так и для литургиста. Будучи концом часослова Эфиопской церкви, она дает нам целиком самую длинную его службу, известную под именем “Salota manfaka elit”, т.е. “молитва полунощи”, и соответствующую нашим полунощнице с утреней, латинским nocturnae cum laudibus. Но интерес разбираемой рукописи заключается главным образом в том, что она дает эту службу не по чину, известному нам из многих рукописей, изданному мною с церковно-славянским переводом 1 и представляющему перевод с коптского чина, который в свою очередь есть видоизменение православного. Она является лишь четвертой представительницей того чина, который я назвал вторым и который возник на туземной, абиссинской почве. Как доказал многоуважаемый (ныне покойный) В.В. Болотов , этот чин древнее в Абиссинии изданного мною, и, после введения аввою Григорием Гасчаским последнего в XIV в., стал привилегией лишь некоторых монастырей и храмов. Так царь Иясу II (1730–1755) ввел его в построенной им церкви Квисквамской Богоматери близ Гондара, и для этой цели, вероятно, был написан находящийся в Британском музее фолиант 558 (150 по каталогу Wright). Эта рукопись вместе с нашей служат главными источниками текста ночного богослужения древней Эфиопской церкви, так как третья 151 Британский музей по Wright) принадлежит совращенному в унию Хабте Мариам, написана в абиссинском униатском подворье в Риме и дает текст службы в сильно урезанном, окатоличенном виде. Что же касается четвертой маленькой рукописи Парижской Национальной Библиотеки, то она также неполна и фрагментарна. Впрочем, отдельные молитвы и стихословия, входящие в состав полунощницы, кое-где попадаются в разных сборниках гимнов, но они все вместе взятые не составят и четвертой части всей службы.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Turaev/n...

Скачать epub pdf Спрашивают: в каком значении надлежит принимать перевод ветхозаветных Писаний с еврейского? Отвечаем: как пособие к уразумению богодухновенных Писаний Ветхого Завета, содержимых св. Церковью . Преданное Церкви Божией слово Божие всегда было содержимо и всегда будет содержимо ею – до скончания века. Переводов может быть много, много может быть и толкований, как преходящих и изменяющихся пониманий слова Божия; само же слово Божие, какое св. Церковью содержится, есть и пребудет неприкосновенным и неизменным. Перевод ветхозаветных писаний с еврейского принадлежит к числу преходящих и изменяющихся пониманий слова Божия. У некоторых есть поверье, встретив что-либо темноватое в писаниях пророческих, думать: перевод не точен; надо посмотреть в еврейском, полагая, что нынешний еврейский текст есть тот самый, который вышел из рук пророческих и потому содержит подлиннейшее слово Божие. Это предрассудок школы, и школы не нашей, а иностранной и инославной. Подлиннейшее слово Божие и есть то, которое содержится в Церкви, хотя оно не на еврейском, а на востоке, на греческом, у нас же – на славянском. Возмем дело с начала. Совершенно ли ясными и для всех понятными ветхозаветные писания вышли из рук пророческих? Нет; они и из их рук вышли темноватыми. Причина сему та, что божественные созерцания, какие влагал в ум пророков Дух Святый, не влагались вполне в формы человеческого слова, каким они владели. Чтобы приблизить эту мысль к убеждению, стоит взять в сравнение писания апостольские. Во всем ли они ясны и понятны? Нет, есть и в них темноты, как это всякий знает по опыту. Причина и сему таже: божественное невместимо вполне для человеческаго слова. Св. ап. Павел говорит: «я невежда словом, но не разумом», – давая разуметь, что многое видит умом богопросвещенным, но что слова у него недостает к выражению того. Между тем апостолы писали на греческом языке, который оборотливее еврейского. Если же в апостольских писаниях нельзя было избегнуть темноватостей; насколько более должно быть их в писаниях пророческих, писанных в такой древности и на таком языке?

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Церковнославянский язык в жизни Русской Православной Церкви. Дискуссия Недавно опубликованные для обсуждения по благословению Святейшего Патриарха Кирилла проекты документов «Церковнославянский язык в жизни Русской Православной Церкви XXI века» и научного переиздания Триодей в редакции Комиссии по исправлению богослужебных книг при Святейшем Правительствующем Синоде (1907-1917) получили множество откликов. Статьи и исследования специалистов, интервью и размышления известных священнослужителей с комментариями читателей отражают многообразие мнений по этим проблемам церковной жизни. Портал «Православие.ru» приглашает своих читателей ознакомиться с уже опубликованными в Интернете и новыми оригинальными материалами. Предлагаем также поделиться своими мыслями на представленные темы в комментариях. 14 сентября 2011 г. скрыть способы оплаты Комментарии Юра Левин 2 декабря 2014, 10:29 На любой язык есть переводы, и они могут отличаться друг от друга, чем естественно отходят от первоисточника информации. Дети сначала тоже не все слова взрослого человека понимают, но по мере научения уподобляются родителям. Поэтому нельзя ради " детского любопытства " о духовной жизни христианина, что либо менять в Церкви. Людмила 25 марта 2014, 08:38 Совершенно верно сказано: снять этот вопрос окончательно, чтобы не было раскола! Для кого это затеяли? Не для тех ли, которые ещё недавно пытались легализовать сквернословие? Я же на своём опыте скажу, что когда я начала ходить в храм, я дословно текст богослужения не понимала, а стала понимать немного позже, когда стала молиться дома, тогда и познакомилась с церковно-славянским языком,Псалтирью,Евангелием. Словом, пусть стучат и отверзется им. михаил 17 января 2014, 12:12 Церковно-славянский язык и письменность это не преодолеваемая крепость третьего Рима - Православной веры Славянских народов ибо в этом слове мы приняли Христа.А если Вам кто скажет не так то да будет Анафема. Сергей 11 января 2014, 18:42 Вы скажете это не из-за языка, вот мол где то кто-то уже перевел, а люди в храм все равно не ходят. Только дело не в том, что ходят или нет, а в том, что тот кто ходит понимает он происходящее или нет? а судя по тому, что пишут люди, факт что не понимают, а понять хотят, но тут им " мудрецы " советуют мол учись и поймешь! Эх, во что учение Христа превращают?! Как Христос говорил фарисеям: " сами к Богу не идут и другим путь преграждают! "

http://pravoslavie.ru/48636.html

1. Введение Несмотря на то, что место богослужебных собраний христиан и святая трапеза 1 , на которой совершается Евхаристия, уже с самых ранних христианских времен были окружены почтением 2 , описания христианского богослужения I–III в. (даже такие подробные, как “Διατξεις τν γων ποστλων” (“Уставы святых апостолов”, III в.), часто называемые также “Апостольским преданием” 3 ) об освящении трапезы и храма умалчивают. Одно из первых определенных свидетельств об освящении храма принадлежит только IV веку: Евсевий Кесарийский в “Житии Константина” говорит об освящении Иерусалимского храма (τ γκανια το ν εροσολμοις μαρτυρου – Eusebii Caesariensis Vita Constantitni. rei. 4. 40) 4 Каким образом освящался св. престол в древности? Один из входящих в Corpus Areopagiticum (кон. V в.) трактатов, “О церковной иерархии”, сообщает, что трапеза “освящается всесвятыми возлияниями священнейшего мира” (τας το εροττου μρου τελειτουργε παναγσιν πιχσεσιν – De Ecclesiastica Hierarchia. IV. 12) 5 ; на помазание св. миром как на центральный момент освящения храма указывают и многие другие церковные писатели. 2. Первоначальный византийский чин Древнейший текст византийского чина освящения храма помещен в Евхологии Bibl. Vaticana. Barberini. gr. 336. Fol. 145 v –156 v , VIII в. 6 Следует отметить то, что указанная рукопись была создана в Южной Италии, а также то, что приводимый ниже чин освящения храма содержится еще в одной южноиталийской ркп. (Bodl. Auct. E. 5. 13). На первый взгляд, это заставляет нас несколько усомниться в константинопольском происхождении чина. Однако тот же чин помещен и в палестинской рукописи IX в. (Sin. gr. 959), встречается в нескольких славянских рукописях (см. ниже) и, главное, ссылка на него содержится в константинопольском постиконоборческом чине освящения храма. Таким образом, можно утверждать, что чин Евхология Барберини является стандартным византийским формуляром освящения храма доиконоборческой эпохи. Он озаглавлен: “Τξις γινμενη πι καθιερσεως ναο κα τς ν ατο γας τραπζης” (Чин, бываемый при освящении храма и сущей в нем святой трапезы). Его порядок:

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

1. Церковно-славянский текст Минеи, 14/27 сентября н.ст. Кондак, глас 4. Самоподобен: Вознесыйся на Крест волею,/тезоименитому Твоему новому жительству/щедроты Твоя даруй, Христе Боже,/возвесели нас силою Твоею,/победы дая нам на сопостаты,/пособие имущим Твое оружие мира,/непобедимую победу. Икос: Иже до третияго Небесе восхищен бысть в рай/и глаголы слышав неизреченныя и Божественныя,/ ихже не леть языки (человеческими) глаголати,/что Галатом пишет, яко рачителие Писаний прочтосте и познасте:/мне, глаголет, хвалитися да не будет, токмо во едином Кресте Господни,/на немже, страдав, уби страсти./Того убо и мы известно держим, Крест Господень, хвалу вси:/есть бо нам спасительное сие Древо/оружие мира, непобедимая победа. 2. Русский перевод диак. Сергия Цветкова Кондак, глас 4-й, самогласен. 1 Ты, Христе Боже, вознесшийся на крест добровольно, тезоименитому Твоему новому жительству (в церкви христианской) даруй Твоя милости; возвесели силою Твоею верных царей наших, победы дая им на враги, да имеют они помощию своею (Тебя), оружие мира, непобедимую победу. Икосы. 1) () Вознесшийся в раю до третияго небесе и слышавший неизреченные и Божественные глаголы, которые не удобно высказать на языке (человеческом), чтó пишет к Галатам, вы, как любители (Священнаго) Писания, читали и, знали. «Мне», говорит он, «не желательно хвалиться, разве только единым крестом Господа», на котором Он, пострадавши, убил (греховныя) страсти. Посему и мы все крепко да держимся его, сего креста Господня, похвалы (всех нас); ибо для нас спасительно сие древо, оружие мира, непобедимая победа. 2) ( ψοτε) «Возносите Господа», сказал певец между пророками. Богоотец Давид, «и со страхом покланяйтеся подножию Его». Сему (подножию) мы покланяемся, превознося Его, Единаго Святаго по естеству. И исполнилось слово пророка, которое предзревший будущее провозглашает чрез Святаго Духа. Уже невозбранно приемля от древа жизни. Адам живет во веки. Предстоит ныне единственное во всей твари древо, оружие мира, непобедимая победа.

http://azbyka.ru/otechnik/Roman_Sladkope...

1. Церковно-славянский текст Минеи, 8/21 сентября н.ст. Кондак, глас 4: Иоаким и Анна поношения безчадства/и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая,/во святем рождестве Твоем./То празднуют и людие Твои,/вины прегрешений избавльшеся,/внегда звати Ти:/неплоды раждает Богородицу и Питательницу Жизни нашея. Икос: Молитва купно и воздыхание неплодства и безчадства Иоакима же и Анны благоприятное/и во уши Господни вниде, и прозябе плод живоносен миру./Ов бо молитву на горе творяше, ова же в саде поношение ношаше,/но с радостию неплоды раждает Богородицу и Питательницу Жизни нашея. 2. Русский перевод диак. Сергия Цветкова Кондак глас 4-й, самогласен 1 . Иоаким и Анна от поношения безчадства, а Адам и Евва от тли смертныя освободились, Пречистая, святым рождеством Твоим: оное празднует и народ Твой, избавившись от уз греховных, во время взывания к Тебе: «Неплодная раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея». Икосы. 1) ( 2 ) Молитва вместе со стенанием о неплодстве и безчадстве Иоакима и Анны благоприятныя и до слуха Господня дошли, и произрастили плод живоносный миру. Один молитву на горе совершал, другая же в саду претерпевает – поношение: но с радостию Неплодная раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея. 2) ( Ω) О благое рождение Анны, как я воспою Тебя, или как прославлю Тебя, как Ты родилась быть храмом святым? Иоаким на горе умолял получить плод от чрева Анны, и молитва сего праведнаго мужа бывает приятна, и блаженная, после чревоношения, приносит миру радость: Неплодная раждает Богородицу и Питателышцу жизни нашея. 3) ( Δωρα) Приносил он (Иоаким) некогда дары во храме, и они не были приняты; ибо священники не хотели принять, как от безчаднаго и не имеющаго семени, и у сынов Израилевых Иоаким находился в презрении: но пришел он во время (благоприятное), и приносит Деву с дарами благодарения вместе с Анною, и ныне радуются: Неплодная раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея. 4) ( κουσαν) Как скоро услышали колена Израилевы, что родила Анна Пречистую, и все в веселии сорадовались: тогда Иоаким устроил пиршество и веселился светло о чудесном (рождении), призвавши на молитву священников и левитов, а Блаженную поставив на средину пред всеми, чтобы Ее возвеличить: Неплодная раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея.

http://azbyka.ru/otechnik/Roman_Sladkope...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010