| Когда Он говорит: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну», то этим Он показывает нам Свою власть и величие, ибо воистину Он есть Судия живых и мертвых, по свидетельству пророка Исаии: «Младенец родился нам, Сын, и дан нам; владычество Его на раменах Его, и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел... Бог крепкий, Властелин, Князь мира» ( Ис. 9, 6 ). Если Он «Бог крепкий, Властелин, Князь мира», то Он – Судия живых и мертвых. Приведенные выше слова сказаны Господом нашим Иисусом Христом о Своем втором пришествии, когда Он будет судить живых и мертвых. Когда же читаешь Его слова: «Я не сужу никого, – то знай, что здесь Он говорит о Своем первом пришествии, о котором Он сказал – Я пришел не судить мир, но спасти мир» ( Ин. 12, 47 ). Господь говорит: «Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно», ибо «свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» ( Ин. 8, 14, 18 ): и Сам, и через пророков. Сам Бог Отец свидетельствует о Сыне на Иордане и на Фаворской горе, говоря: «Сей есть Сын Мой возлюбленный... Его слушайте» ( Мф. 3:17, 17:5 ); свидетельствуют о Сыне Божьем также и неизреченные знамения и чудеса, явленные при Рождестве и при Распятии Господа Иисуса Христа; поэтому истинно свидетельство Сына Божьего о Себе. Однако Господь Иисус Христос сказал: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно». Если это так, то почему Он многократно говорил: «Я свет и жизнь» (Ср.: Ин. 8:12, 14:6 )? Почему Он сказал самарянке и слепому: «Я Христос» (Ср.: Ин. 4:26, 9:37 )? Почему Он много раз называл Себя Богом, равным Отцу, говоря: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10, 30 ), – и еще: «Все, что имеет Отец, есть Мое» ( Ин. 16, 15 )? Как соединить все сказанное со словами: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно»? Если Его свидетельство не истинно, то какая может быть у нас надежда на спасение? Господь Иисус Христос сказал это из-за иудеев, хотевших так обличить Его: «Ты свидетельствуешь Сам о Себе, но никто, свидетельствующий сам о себе, не достоин веры» (См. Ин. 8, 13 ). Возражая им, Господь говорит: «Если, по вашему мнению, Я не достоин веры, поскольку Я Сам о Себе свидетельствую, то есть другой человек, свидетельствующий обо Мне, – Предтеча» (См. Ин. 5, 32–33 ). Ведь жиды посылали спросить Предтечу о Христе, и Иоанн отвечал им: «Я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» ( Ин. 1, 34 ). И еще сказал Иоанн: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни» ( Ин. 3, 36 ). Много других свидетельств о Христе дал Предтеча пришедшим к нему иудеям. Поэтому сказал им Христос: «Вот, вы послали спросить Иоанна обо Мне, ибо вы верите ему и слушаете его более, нежели Меня. Поэтому говорю вам по вашим мыслям: если Мое свидетельство не истинно, тогда устыдитесь свидетельства Предтечи, к которому вы сами послали, считая его достойным веры, ибо вы все свидетельствуете о нем, что он – истинен. Я имею трех свидетелей: Моего Отца, Мои дела и Иоанна – все они свидетельствуют обо Мне». |
| Итак, мы определенно имеем в Ветхом Завете одну группу богоявлений как доксофании (их мы изъясняли в другом месте) 119 , вторую же группу, наряду с ней, как ангелофании, которые ныне подлежат нашему уразумению. В Ветхом Завете мы различаем общие богоявления, о которых говорится просто: «явился Господь Аврааму» ( Быт. 12,7; 17, 1; 18, 1; 26, 2, 24 ; Исх. 6, 3 ), Соломону – во сне ночью ( 3Цар. 3, 5 ; 2Пар. 1, 7 ) и не во сне ( 3Цар. 9, 2; 11,8 ; далее –пророческие богоявления, о которых говорится: «сказал мне Господь» ( Ис. 8,1,5 ; Иер. 15,1; 19,1; 22,1 ), «и было ко мне слово Господне» (Иерем. 1, 4; 2, 1; Иез. 1, 3 и сл. и т. д. почти во всех пророческих книгах), «и была на мне рука Господня» ( Иез. 1, 3; 8, 1 и сл.), и, наконец, богоявления нарочитые, особо отмеченные как таковые – Аврааму («и явился ему Господь, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот три мужа стоят против него» ( Быт. 18,1–2 ), Моисею, Илии, Исайе, Иезекиилю. Сюда же относятся все выше перечисленные теофанические ангелофании. Первую группу богоявлений (общих и пророческих) правильнее считать богооткровениями, таинственно и неизреченно сообщавшимися человеку. Это есть богоприсутствие, непосредственно или интуитивно доступное человеку, как внутреннее слышание слова и видение Божией воли. Антропоморфность словесного выражения не изменяет чисто внутреннего и духовного характера этих богоявлений. От них отличны богоявления в собственном смысле, которые сопровождаются не только духовным, но и неким чувственно-телесным восприятием всего человека, как целостно духовно-телесного существа. Здесь имеет место не только пассивное богослышание и богочувствие, но некая встреча с Божеством. Она может быть личная, «лицом к лицу» с ипостасным Божеством, или же есть встреча с Божеством, как Божественной силой, славой, премудростью, однако не Ипостасью. Последним образом Бог является в Славе Своей в облаке 120 , и оно не только являет, но и закрывает лице Божие. В повествовании о явлении Бога Моисею прямо противопоставляется видение Лица Божия, как недоступного человеку, и Славы Его, для человека доступной ( Исх. 33, 1923 ), и тот же смысл имеет богоприсутствие в скинии Моисея в виде столпа облачного ( Исх. 33, 9–11 ) и в храме Соломона в виде облака ( 3Цар. 8, 11 ; Пар. 5, 13–14), как и «вдыхании гласа тонка» в богоявлении Илии и даже в видении Исайи, где также «исполнь дом славы Его» ( Ис. 6, 1 ). Это ощутимое откровение присутствия Божия, Слава Его, Сияние Божества, есть Фаворский свет на земле ранее Преображения Господня. Но в отличие от ветхозаветных, неипостасных теофаний, явлений Света Присносущного, новозаветное его явление было существенно ипостасным, ибо это было явление Божественной Славы вочеловечившегося и тем приблизившегося человеку Бога, Сына Божия, показавшего нам Отца и явившего почивающего на Нем Духа Святого, – это Господа нашего Иисуса Христа, Богочеловека. |
| Циклично, по несколько раз в разные годы, мастер обращался к фундаментальным отечественным книжным источникам. В частности, великолепны иллюстрации художника к «Слову о полку Игореве». Еще в 1938 году вышло в свет издание поэмы в переводе Ивана Новикова с гравюрами Фаворского. Справочники напоминают, что «Слово о полку Игореве» (полное название «Слово о походе Игоревом, Игоря, сына Святославова, внука Олегова») – известный памятник литературы Древней Руси. В основе сюжета «Слова» – неудачный поход на половцев, предпринятый новгород-северским князем Игорем Святославичем в 1185 году. Предполагают, что «Слово» было написано вскоре после описываемого события. В. Фаворский. Иллюстрации к «Слову о полке Игореве» Мастер, четырежды обращавшийся к «Слову», писал: «Я оформил и иллюстрировал “Слово”, потому что это произведение всегда меня восхищает. Трудно, по-моему, даже в мировой литературе найти эпическое произведение, равное “Слову”. Центром Руси, ее столицей, был Киев, вся Русь делилась на отдельные княжества, которые должны были подчиняться великому князю Киевскому, но часто его не слушавшие и часто враждовавшие друг с другом из-за городов. Спорили о том, кто из братьев и родных старше, кто имеет право на лучшее место; собирались, делили между собой места, но часто, не договорившись, брались за оружие и решали спор битвой, шли войной брат на брата». В. Фаворский. Иллюстрации к «Слову о полке Игореве» Этот книжный разворот таков, что «картина на двух страницах изображает тяжелую битву, когда половцы собрали все свои силы и окружили русских воинов; оттеснили их от воды, многих перебили, Игоря ранили. Буй тур Всеволод сильно бьется, и половцы не могут стоять против него; но их всё больше и больше, и наши защищаются кто мечом и щитом, а кто и просто топором. Тучи идут и молнии сверкают, стрелы летят, падают воины в степные травы, но русичи еще держатся у своего знамени. Орнамент вокруг картины говорит о том, что соколов опутали и взяли в плен». В. Фаворский. Плач Ярославны И вот – Плач Ярославны: |
| Поэтому имеет смысл несколько подробнее всмотреться в паламитскук) концепцию Фаворского света, самую форму и способ её изложения, то есть всмотреться в её собственно эстетический абрис. К проблеме Фаворского света Палама обращался во многих своих сочинениях – ив беседах с верующими, и в философско-богословских трактатах, и в наставлениях к практикующим исихию. Прежде всего он стремится доказать (а точнее показать) принципиальную «нетварность», т. е. трансцендентность света Божественного Преображения. Уже то, что Иисус взял с собой на гору только избранных учеников, ясно свидетельствует, по мнению Паламы, что он собирался показать им «нечто великое и таинственное», а не просто чувственно воспринимаемый свет (PG 151, 433С). Христос сам от вечности свет (432А), и именно этот «нетварный» свет был явлен ученикам на Фаворе (425АВ). Только «приверженцы эллинской науки», полагает Григорий, могут считать тварным и чувственным Этот «невещественный, невечерний, присносущный и превышающий не только чувства, но и силу ума» свет (432CD). Если бы он был тварным и каким-то новым светом, то мы должны были бы признать в Христе три природы: божественную, человеческую и «природу этого света», что противоречит христологическому догмату. Отсюда следует, что Христос показал на Фаворе не иное какое сияние, но изначально скрытое в нем под плотью «сияние божественной природы; так что свет этот является светом божества и несотворенным» (433А). Для большей убедительности в обосновании трансцендентности Фаворского света Палама обращается к световой метафизике «Ареопагитик». Размышляя над евангельской фразой: «… се, облако светлое осенило их» ( Мф 17,5 ), – он задает своим слушателям риторический вопрос: «А не было ли это облако тем неприступным светом, в котором обитает Бог и тем светом, в который он облачается, как в одежды?» И отвечает утвердительно, вспоминая дионисиево определение Бога как «сверхсветлой тьмы». Этот свет является тем же самым, что и тьма «по причине неприступности блеска его сияния» (44ID). И во многих других местах Палама утверждает нетварность, сверхъестественность, недоступность, то есть трансцендентность божественного света 239 , который тем не менее был явлен ученикам на Фаворе и виден ими. Таким образом Палама утверждает и его имманентность тварному миру. Здесь он опять прибегает к авторитету ранней патристики, и в первую очередь, автора «Ареопагитик»: «И великий Дионисий, заявляя, что тот неприступный свет есть мрак, в котором, как сказано, обитает Бог, утверждает, что в нем бывает всякий, удостоенный знания и видения Бога» (444А). Избранные ученики Христа были также удостоены приобщиться к этому свету. |
| Собственно, именно в тех спорах и сложилось окончательно то, к чему были предрасположены, что несли в себе, не всегда в проявленном виде, Православие и западное христианство . Гуманисты, поверженные в спорах и затем давшие своими рассуждениями мощный дополнительный толчок развитию возрожденческих идей, утверждали, что Фаворский свет есть свет тварный, физический, новоявленный преобразившимся Христом, доступный земному зрению. Исихасты же учили: Фаворский свет есть свет Божественный, недоступный обычному человеку. Этот свет по самой Божественной природе присущ Спасителю и был невидим в Его земном воплощении, ибо пребывал прикрытый плотью. В момент Преображения Христос отверз очи Своим ученикам, позволив им узреть то, что они земным зрением увидеть прежде не могли. Поистине – не Христос преобразился, но по благодати Господней ученики Его, и преображённым зрением они узрели Истину. Цель исихазма заключается именно в таком преображении человека, чтобы его духовному взору оказалось открытым вечно существующее, но, по несовершенству человека, его физическому зрению невидимое и неведомое. Если же Фаворский свет имел природу тварную, то преображения духовного, чтобы узреть его, от человека не требуется. Так полемика вокруг, казалось бы, чисто богословской проблемы оказалась связанной с пониманием смысла человеческой жизни. Напряжённость идеи соборного сознания – а вовсе не «отсталость» русской культуры – стала важной причиной того, что в Древней Руси не могли быть восприняты и усвоены идеи европейского Возрождения, связанные с выделенностью сугубо индивидуалистического начала, с некоторой «противопоставленностью» Творца и творения, опирающейся на неприятие учения о нетварной природе Фаворского света. Это взаимодействие художника со Светом является своего рода моделью взаимодействия с Истиною любого человека, носителя того или иного принципа мировосприятия. Искусство отражает систему жизненных ценностей человека и общества – и если вникнуть в их как будто отвлечённые и сугубо религиозные и эстетические проблемы, о которых шла речь, то вдруг становятся отчётливо прояснены и те ситуации, в которых блуждает человек в поисках смысла своего бытия. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Нетварный Свет (греч. — κτιστο Φς) — нетварное Божественное действие, явленное Иисусом Христом апостолам на горе Фавор ( Фаворский свет ), воспринятое ими в виде сверхъестественного сияния (нетварный свет бывает доступен созерцанию православных подвижников на высших ступенях молитвенного делания). Учение о нетварном свете есть древнее христианское учение, всходящее к многочисленным словам Самого Спасителя, сказавшего О Себе «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин. 8:12 ). Раскрыв Себя человечеству как Свет просвещающий всякого человека, Господь сообщил спасаемым возможность созерцания Своей предвечной славы. На горе Фавор Его ученики видели нетварную славу Божества – «сам сверхразумный и неприступный свет, свет небесный, необъятный, надвременный, вечный, свет сияющий нетлением» (св. Григорий Палама ). По учению Церкви, нетварный свет не есть чувственный свет или свет естественного человеческого разума. Следуя св. Дионисию, этот свет «ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно». Не являясь умопостигаемой или чувственно воспринимаемой реальностью, нетварный свет превосходит тварные сущности и потому есть свет сверхсущественный. Будучи сверхразумным и сверхчувственным, он познается только в благодатном опыте. Неизреченно соединяя человека с Богом, нетварный свет и есть благодать обожения – «свет обоживающий обоживаемых» (св. Григорий Палама ). Учение о нетварном свете было документально закреплено Православной Церковью в знаменитом Святогорском Томосе 1339 г., составленном св. Григорием Паламой, подписанном старцами и игуменами Св. Горы Афонской, утвержденном на Соборе 1347 г. При этом обоживающий нетварный свет был отнесен не к непознаваемой Божественной сущности (природе), а к Божественным действиям или энергиям . «Озарение, или Божественная и обоживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога», – говорит св. Григорий Палама. Как энергия Бога, нетварный свет есть личный или «ипостасный» свет, называемый св. Максимом Исповедником «ипостасным воссиянием благого Духа», в котором человек видит сияние Божественной красоты и удостаивается беседы с Богом лицом к лицу (св. Григорий Палама). Цитаты о Нетварном Свете |
| Все обозначенные проблемы сопряжены с одним жизненно важным, важнейшим вопросом, который в свой срок задает себе каждый верующий и который часто звучит, обращенный к верующим от атеистов или ищущих веры. В доброжелательной форме он формулируется так: ну хорошо, вы утверждаете (или верите), что Бог есть; но где Он есть? где Он пребывает? где находится? Всякий православный может ответить так: Он всюду, Он проникает мир горний и дольний. Он – Свет, и этот Свет мы можем ощущать, воспринимать и постигать душою, стяжая Его в ней и тем следуя нашему назначению в мире. Всякий последовательный сторонник идеи о тварной природе Фаворского света должен сказать так: Он – в неведомом «где-то». Он полностью непостижим, непознаваем и непроницаем для нас, общение с Ним может быть только опосредованным. И ни о каком стяжании Святого Духа поэтому не может быть и речи. Логический вывод из такого учения на уровне сотериологическом должен быть вполне определенным: всякое духовное делание не имеет смысла, человеку достаточно лишь верить, ничего другого ему и не остается. Первым до этого додумался Лютер, другие эту мысль развили до ее логического исхода, произведя идею предопределенного дарования веры своего рода избранным – но то уже не наша тема. Но даже если не впадать в логические крайности протестантизма, должно все же сознать, что «гуманизм» ставит человека в положение трагическое: между Богом и человеком воздвигается как бы непреодолимая рассудочная преграда; каковой, разумеется, поистине-то нет, но которая прочно зиждется в сознании (и важнее: в подсознании) всякого неправославного человека на идеях, окончательно восторжествовавших в западном мире в эпоху Возрождения. В основе – на учении о тварной природе Фаворского света. Это создает совершенно определенное самоощущение человека, как бы обреченного на одиночество в земном мире, лишенного непосредственной связи духовной с Создателем. На низшем уровне мы можем сопоставить это с ощущение владельца радиоприемника, который знает о существовании некой радиостанции, которую ему никогда не доступно принять и услышать. |
| открытые лекции журнала «Фома» Исихазм за час Исихасты – маргиналы или подвижники? Почему исихасты — это не йоги? Для чего подвижники меняли комфорт на стресс? Что такое Фаворский свет и где его можно встретить? ПОЛНОЕ ВИДЕО ЛЕКТОР КУРСА Сергей Хоружий Доктор физико-математических наук, философ и богослов, профессор Института философии РАН. Короткие лекции Аскеза. Часть I Где лежат истоки аскезы и в чем ее основные особенности? Зачем аскету общество? Что лежит в центре аскетической практики и какова ее цель? Аскеза. Часть II В чем цель христианской жизни и как менялся опыт ее достижения на разных стадиях Священной истории? И как исихазм стал ядром православной духовности? Империя и пустыня. Часть I Как появляется понятие «мирского существования» и почему возникает его альтернатива? Были ли раннехристианские аскеты в постоянной изоляции от мира? Империя и пустыня. Часть II Как создавалась культура аскезы? Как маленькие исихастские истории закладывали фундамент аскезы и как происходила систематизация аскетических практик? «Фаворский свет». Часть I Что такое созерцание Фаворского Света, какие споры велись из-за этого явления и как Григорий Палама дал богословское обоснование опыта афонских исихастов? «Фаворский свет». Часть II Когда настал триумф исихазма и как он развивался после исчезновения Византийской империи? И какой путь прошла русская исихасткая традиция? Разрыв с миром: духовные врата Какие три этапа выделяются в исихастской лествице и какие три стадии составляют первый из них – духовные врата? Разрыв с миром: одиссея духа Что такое одиссея духа? Почему и зачем в христианстве было применено это античное понятие и в чем его суть? Разрыв с миром: метанойя Какие главные особенности покаянных практик? Есть ли конец у покаяния? Какие помехи встречаются на его пути? Наука внимания Какие три вида внимания выделяет исихазм? Что такое умное делание? Какой бывает молитва и как сделать ее непрестанной? Начало обожения Как начинается превосхождение человеческого естества и каковы два главных феномена преобразования человека, которые происходят в опыте исихастов? Исихазм сегодня Почему, несмотря на аскетическую жизнь, Силуан Афонский переживал богооставленность и что его вывело из этого состояния? И какую особую молитву создал святой? © Академия журнала «Фома» 2023 |
| Иногда подобное состояние приобщенности подвижника Божественному свету делается даже отчасти видимо для окружающих его людей. В связи с этим святитель Григорий припоминает библейский образ сиявшего лика Моисея после его сошествия с горы Синай. По слову Паламы, в преображающем обожении «тело тоже как-то приобщается к умному действию благодати, перестраивается в согласии с ней, само наполняется каким-то сочувствием сокровенных таинств души и дает даже глядящим извне как-то ощутить, что в это время действует в получивших благодать. Так лицо Моисея сияло, когда внутренний свет ума перелился на тело, и настолько сияло, что чувственно смотревшие на него не могли вынести небывалого блеска ( Исх. 34:29–35 )» 37 . В размышлениях об образе действия Фаворского света в природе причастного ему христианина для Паламы оказывается очень важна мысль преподобного Максима Исповедника об обретаемой подвижником в состоянии обожения так называемой «единой энергии Бога и святых». Святитель Григорий пишет об этой таинственной единой энергии, опять же используя здесь именно категорию света. Он учит: «Блаженно претерпевают святые Божественное сияние, и едино есть сияние их и Бога их, ибо… Максим назвал единой энергию Бога и святых» 38 . По учению преподобного Максима, эта обоживающая и в то же время становящаяся даром обожения энергия есть энергия Божественная, приходящая на высотах богопричастности на смену активности человеческой природы с ее обыденными естественными силами. Она действует в тварной природе, но сама она – нетварна. Она настолько превосходит тварные и ограниченные человеческие энергии, что одним своим присутствием уже приводит их к молчанию 39 . В полноте она будет действовать в святых лишь в эсхатологической перспективе, однако залогом такого будущего обоженного состояния и являются сегодняшние теофании – как дар Фаворского света. Именно она ставит человека в состоянии обожения выше всякой твари – в том числе и выше собственной людской природной тварной ограниченности. Впрочем, изначально для стяжания подвижником славы нетварного Фаворского света просто необходима и его собственная творческая живая активность, человеческая энергийная устремленность. |
| Ясно, что только преображенным зрением иконописец может увидеть и затем выразить в красках светоносную святость горнего мира. Живописцы же Возрождения такой задачи перед собою ставить просто не могли даже теоретически, ибо гуманизм ориентировал их только на то, что доступно обычному зрению. Именно гуманистическое учение о тварной природе Фаворского света определило главные особенности искусства, отразившего мировидение человека нового времени, – искусства изображения того, что зримо земными глазами, доступно непреображенному зрению. Это непреображенное зрение человек ренессансной культуры изощрил до совершенства, но и горний мир он оценивал по земным критериям, к Божественному прикладывал земную мерку. Иконопись – это средство сверхъестественного познания, закрепление небесных образов в своего рода материальных следах, оставленных высшим молитвенным опытом. Ее называли «богословием в образах», «умозрением в красках». Святитель Василий Великий утверждал, что в иконописном образе больше учительной силы, чем даже в проповеди . Вся деятельность создателей икон и храмовых росписей подчинялась идее соборного сознания, идее следования воле Творца, растворения в этой воле. Напряженность идеи соборного сознания стала важной причиною того, что в Древней Руси не могли быть восприняты и усвоены идеи европейского Возрождения – а вовсе не «отсталость» русской культуры – идеи, связанные с выделенностью сугубо индивидуалистического начала, некоторой противопоставленности творения и Творца, опирающейся на неприятие учения о нетварной природе Фаворского света. И вот это взаимодействие со Светом иконописца и живописца, использующего для своих целей религиозные сюжеты, является своего рода моделью взаимодействия с Истиной любого человека, носителя того или иного принципа мировосприятия. Искусство отражает систему жизненных ценностей человека и общества – и если вникнуть в те как будто отвлеченные и сугубо религиозные и эстетические проблемы, о которых шла речь, то вдруг становятся отчетливо прояснены и те ситуации, в которых блуждает ныне человек. |
|
|
