| «Третий Рим – это политическая конструкция, обладающая суверенным правом формировать такое правовое пространство, которое способствовало бы выполнению охранительных – с точки зрения сотериологического мышления - функций». И тут важна выверенность в осмыслении того, где заканчивается поддержка того культурного поля, которое бы препятствовало распространению явно душепагубных вещей, и где начинается уже тема с Великим Инквизитором. В таком случае чаемый Третий Рим может превратиться в фундамент империи великого лжеца. Анатолий Степанов: Нельзя сводить идею «Москва Третий Рим» к судьбе города Москвы, иначе будет явный абсурд, что во время Российской Империи Третий Рим куда-то делся, или оставался в городе Москве. Нельзя сводить статус Третьего Рима к исполнению функции внешней ограды Церкви. Согласен с Константином, что в таком случае Третий Рим ничем не будет отличаться от любого православного государства: греческого, сербского, болгарского… Третий Рим – особое служение Удерживающего мир от сползания в бездну. Третий Рим – это Империя особого, миродержательного, типа, отличающаяся от империй европейских, которые являются империями варварскими, поскольку они в духе варварства исказили суть имперского служения, разделив территории на метрополию и колонии. Именно поэтому против Третьего Рима ополчаются все силы зла, поскольку он Удерживающий. Третий Рим всегда должен быть великой державой, чтобы иметь возможность принуждать к миру другие нации. Это хорошо понимал Петр Великий, объяснявший свои реформы тем, что «с нами не должно стать, как с империей греческой». Третий Рим – это идея эсхатологическая, поскольку четвертому не бывать. Это налагает на русский народ особую ответственность и особое предназначение. Рим управляется Самим Божиим Промыслом (как с недоумением заметил фельдмаршал Миних, если бы не Сам Бог управлял Россией, то непонятно как она могла существовать). Поэтому он существует столько, сколько нужно для путей Промысла Божия. Когда читаешь историю Ромейской Империи после 1261 года времен Палеологов, недоумеваешь, как она могла существовать. Второй Рим мог сотни раз пасть до 1453 года, но не пал. Думаю, объяснение только одно – Третий Рим еще не был готов. Как только Москва стала набирать силу, Константинополь пал. |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| 7. Как изображает пророк неверность Израиля? 8. В чем заключался его грех? 9. В чем сущность веры согласно Ос 6,4–6? 10. К каким последствиям вел грех Израиля? 11. Каковы цели наказания за грех? 12. В чем заключено откровение любви Божией? §4 Исайя — пророк святости и мессианства (ок. 765–685 годов) Исайя — величайший из представителей классического допленного профетизма. Как провозвестник Мессии и его Царства, как наиболее яркий выразитель учения пророков он пользовался высоким авторитетом у новозаветных толкователей. Церковь с апостольских времен уделяла много внимания его книге; в Новом Завете содержится более 40 ссылок на Книгу Исайи и более 60 прямых цитат из нее, св. Отцы написали ряд комментариев на пр. Исайю, а слова его пророчеств часто звучат в православном богослужении. 1. Книга пр. Исайи не является произведением одного лица. Целая школа боговдохновенных учеников и продолжателей иерусалимского пророка дополняла и расширяла ее на протяжении нескольких столетий. Древние понятия об авторстве содействовали тому, что, получив окончательную форму, книга Исайи стала целиком приписываться пророку VIII века, основателю школы. Первые догадки о «соборном», коллективном авторстве высказывались еще в Средние века. Но только с XVII-XVIII веков толкователи стали выдвигать серьезные доводы в пользу существования двух, а потом и трех авторов. Как признают теперь подавляющее большинство библеистов, пророчества Исайи Иерусалимского содержатся в первой части книги (гл. 1-39). Лишь несколько разделов написано позже (гл. 13–14; 24–27; 34–35, гл. 36–39 являются вставками, заимствованными из летописи, современной пр. Исайе). Вторая часть книги (гл. 40–66) записана в основном во дни вавилонского плена (VI b. до Р.Х.) и после него. Аргументы в пользу этой датировки частей книги будут приведены при разборе второй части Кн. Исайи . В данном параграфе рассматриваются тексты, принадлежащие великому пророку VIII века. 2. Личность пр. Исайи и его эпоха. В отличие от Амоса и Осии, пророк Исайя принадлежал к аристократической семье, близкой ко двору . Он родился около 765 года в Иерусалиме и провел в этом городе всю жизнь. Господь призвал его на служение еще в молодые годы. Приблизительно в 740 году Исайе было видение в Храме: Бог повелел ему идти на проповедь и возвещать гнев, грядущий на «непокорных сынов» ветхозаветной Церкви. Жена Исайи тоже получила пророческий дар (8,3); своим сыновьям он дал символические имена, соответствующие важнейшим мотивам его проповеди. |
| Если читать эти тексты изолированно, в них можно видеть судьбу пророка «Девтероисаии»; однако при прочтении их в контексте глав 40–55 их перспектива изменяется. Ввиду того, что раб из песен так же как раб Израиль/Иаков избран (41:1 41:8; 44:2) и образован от чрева матери (49:5 44:2, 24), можно толковать раба как Израиль, тем более что такая идентификация имеет место в 49:3. В общем контексте глав 40–55 первый текст (42:1–4, 5–9) может указывать также на Кира. В четвертом фрагменте раб может быть истолкован, исходя из контекста, в качестве группы людей внутри Израиля, которые идут по пути из плена к Сиону. Кроме того, предлагалось видеть в образе страдающего раба третируемый и неожиданно возрождающийся Сион/Иерусалим. 1.8 Главы 56–66 (Провозвестие о внутреннем обновлении общины Сиона и ее связи с народами) Введенное в 56:1 программное сочетание понятий «суд-правда» и «спасение-правда» обсуждаются также в 56:1–63:6. Тексты глав 63:7–66:24 упорядочиваются двойной метафорой Бога – «Отец-Мать». Типичное для текста глав 1–35 словосочетание «правда и правосудие» (ср. 1:21, 27; 5:7, 16; 9:6; 16:5; 26:9; 28:17; 32:1,16; 33:5), встречается в разделе, включающем главы 40–55, только в 54:17, притом в измененном смысле. В тексте глав 40–55 на его место становится пара «правда-спасение» (45:8; 46:13; 51:5, 6, 8). В 56:1 обе пары встречаются вместе. Также во фрагменте 59:14–17 тема «правда-спасение» помещена вместе с темой «правда-суд». Этот фрагмент, как и 56:1, носит характер распоряжения. «Суд и правда», названные в 56:1 задачей и предметом обсуждения, разъясняются прежде всего в 58:2 и 59:9, 14. Проблема «правды-спасения» становится темой фрагмента 60:1–63:6. Когерентность глав 60–62 подтверждается обращением к женщине и речью о ней в главах 60 и 62. Дочерям Сиона/Иерусалима подчеркнуто противопоставляется в 63:1 мужской образ. Речь этого персонажа (63:1b–6) находит, благодаря повторяющимся понятиям «одеяния» (ст. 1–3), «мщение» (ст. 4), «ярость», «дивиться» (ст. 5) и «мышца» (ст. 5), соответствие в 59:16–18, только речь на этот раз от первого лица. «Правда» и «спасение» реализуются здесь и там в «мщении» и излиянии гнева. |
| а) пр. Исайя проповедовал за два века до Плена, между тем вторая часть книги обращена к изгнанникам, живущим в Вавилоне (43,14; 48,20). Из текста видно, что, когда он был написан, Иерусалим лежал в развалинах и Бог обещал возродить его (44,26); б) пр. Исайя принимал активное участие в политической жизни своего времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. Во второй части нет ни этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи, не сказано об Ассирии, главном ее враге, речь же идет о Вавилоне; в) единственным историческим лицом, названным во второй части книги, является Кир Ахменид, царь персидский (559–529), который захватил Вавилон и дал возможность иудеям вернуться на родину (44,28; 45,1); г) язык второй части отличается от писаний пр. Исайи. Все это привело библеистов к выводу, что написана вторая часть книги (гл. 40–66) не Исайей иерусалимским, а его последователем, жившим в период Плена. С XVIII века его стали называть Второисайей. Поскольку главы 56–66 содержат прямые намеки на возвращение пленников, то можно предположить, что Второисайя вернулся с ними в Иерусалим (в 538 году). Почему боговдохновенные пророчества Второисайи были включены в книгу иерусалимского пророка? Одни библеисты предполагают, что он тоже носил имя Исайи и собиратели рукописей отождествили его с пророком VIII века. Другие — считают, что пророк предпочел остаться анонимным, так как его речи, обращенные против Вавилона, могли иметь опасные последствия. Но в любом случае есть единство духа и родство стиля у обоих пророков. Их объединяют основной акцент на теме спасения, отношение к культу, пристальное внимание к Мессии как личности. Если сравнить Второисайю с его старшим современником Иезекиилем, то легко увидеть немалую разницу между ними. Иезекииль как священник придает огромное значение храмовым обрядам, Второисайя делает упор на личную нравственность как главную форму служения Богу. У пр. Исайи еще при жизни были ученики. По-видимому, автор второй части книги принадлежал к этой школе, которая не исчезла после смерти Исайи. |
| 1892), который датировал этот фрагмент периодом плена, а Ис 56-66 - послепленным временем. Рассматривая Ис 1-39, Дум приходит к следующим выводам: главы 1-12 и 24-27 - самые поздние части, они созданы «на рубеже I в. до н. э. или позднее» (т. е. на рубеже II и I вв. до Р. Х.); главы 13-23 он датировал временем правления царя Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.) или 2-й пол. II в. до Р. Х.; главы 24-35 вряд ли существовали когда-либо в качестве отдельного источника, они были добавлены на стадии окончательного формирования комплекса глав 1-39; однако в этот раздел И. п. к. входит особый «источник» - главы 28-33, изначально написанные как единое целое. Главы 36-39, составленные из разных фрагментов, созданы редактором Книги Царей и не предназначались первоначально для И. п. к. Вторая часть книги (главы 40-66), к-рую уже мн. авторы до Дума считали совершенно особой по происхождению, состоит, по его мнению, из сочинений 3 авторов: текста Второисаии (главы 40-55; ок. 540 г. до Р. Х., с его «вавилонской» атмосферой); т. н. Песней Раба Господа (42. 1-4; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12), к-рые появились позднее Второисаии; текста Тритоисаии (главы 56-66), наиболее позднего из всех в этой части, для к-рого характерна «палестинская» атмосфера. Первоначальный вариант книги, исходя из общей картины развития пророческой лит-ры (сначала - биографические повествовательные книги, позднее - книги, включающие в основном т. н. речения пророков), состоял из повествовательных частей 6. 1 - 9. 6 и 36-39, а также из небольших неповествовательных фрагментов. Автор глав 36-39 не знал о существовании глав 40-66. Опираясь на текст Сир 48. 23-28, возможно свидетельствующий о существовании И. п. к. в более или менее полном виде ок. 200 г. до Р. Х., Дум сделал вывод, что в кон. III в. до Р. Х. ядро глав 1-39, состоявшее как минимум из 6. 1 - 9. 6 и 36-39, было соединено с главами 40-66, но это еще не была И. п. к. в совр. виде, т. к. нек-рые тексты (главы 1-12, 13-23 и 24-35) были присоединены позднее. |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
| На основании найденных в монастыре Савини «Эпистолий Силуановых», в Сборнике, написанном примерно в 1418 году (рукопись 22), мы узнаем подробнее еще об одном выдающемся исихасте, близком синаитским кругам того времени – Силуане. (О Силуане, Д. Богданович «Эпистолии Силуановы», Белград 1979). Этот Силуан, по всей вероятности – тот самый Силуан, монах святогорский, «творец пасхалии» 1355/56, который в одной рукописи монастыря Св.Павла, упоминается как литератор, исключительной одаренности – «воистину новый Силуан, сильный разумом и крепкий словом» (То же, стр. 193–194). Из «Эпистолий» видно, что его духовным отцом был «кир» Исайя. Д.Богданович предполагает, что Силуан писал свои «Эпистолии» в Зете, куда пришел со Святой горы, незадолго до того, как Исайя и преподобный Ромило Синаит (которого упоминает в письмах), покинули Святую Гору. Путь Ромила, позже, через Албанию, то есть Приморье, показывает, что Святогорцы задерживались в Приморских землях, особенно в Зете. Известно, что и сам старец Исайя с Никандром и «иной братией», продолжительное время провел в «западной земле», где воздвиг много церквей и монастырей (То же, стр.193–194). И это прежде всего, зетские края. На основании одного фрагмента «Эпистолии», Богданович предполагает, что Силуан пишет эти письма Григорию Младшему Синаиту, ученику и биографу Ромила Раваницкого. В конце своего седьмого письма своему безымянному собеседнику, Силуан добавляет «Еже ти рече Ромил, блюди». Очевидно, что получатель письма, некто близкий Ромилу и что оба испытывают к нему особенное уважение . Все эти письма, по сути, обмен мыслями о временности человеческой жизни и о вечных ценностях Божественной любви, добре и святости, и выражают позиции, на которых основана синаитская философия жизни. С синаитско-святогорским исихастским движением органически связан и расцвет знаменитого монашеского оазиса в Метеорах в Фессалии. Основатель Преображенского монастыря на Великом Метеоре, преподобный Афанасий Метеорский, был в личном общении, во время его пребывания на Святой Горе и в Цариграде, с Григорием Синаитом , Даниилом Исихастом, Исидором и Каллистом,(впоследствии с Цариградскими патриархами), и с другими выдающимися личностями из круга синаитов и святогорских исихастов того времени (Об Афанасии подробно – Арх. |
| На основании найденных в монастыре Савини «Эпистолий Силуановых», в Сборнике, написанном примерно в 1418 году (рукопись 22), мы узнаем подробнее еще об одном выдающемся исихасте, близком синаитским кругам того времени — Силуане. (О Силуане, Д. Богданович «Эпистолии Силуановы», Белград 1979). Этот Силуан, по всей вероятности — тот самый Силуан, монах святогорский, «творец пасхалии» 1355/56, который в одной рукописи монастыря Св.Павла, упоминается как литератор, исключительной одаренности — «воистину новый Силуан, сильный разумом и крепкий словом» ( То же, стр. 193–194). Из «Эпистолий» видно, что его духовным отцом был «кир» Исайя. Д.Богданович предполагает, что Силуан писал свои «Эпистолии» в Зете, куда пришел со Святой горы, незадолго до того, как Исайя и преподобный Ромило Синаит (которого упоминает в письмах), покинули Святую Гору. Путь Ромила, позже, через Албанию, то есть Приморье, показывает, что Святогорцы задерживались в Приморских землях, особенно в Зете. Известно, что и сам старец Исайя с Никандром и «иной братией», продолжительное время провел в «западной земле», где воздвиг много церквей и монастырей ( То же, стр.193–194). И это прежде всего, зетские края. На основании одного фрагмента «Эпистолии», Богданович предполагает, что Силуан пишет эти письма Григорию Младшему Синаиту, ученику и биографу Ромила Раваницкого. В конце своего седьмого письма своему безымянному собеседнику, Силуан добавляет «Еже ти рече Ромил, блюди». Очевидно, что получатель письма, некто близкий Ромилу и что оба испытывают к нему особенное уважение . Все эти письма, по сути, обмен мыслями о временности человеческой жизни и о вечных ценностях Божественной любви, добре и святости, и выражают позиции, на которых основана синаитская философия жизни. С синаитско–святогорским исихастским движением органически связан и расцвет знаменитого монашеского оазиса в Метеорах в Фессалии. Основатель Преображенского монастыря на Великом Метеоре, преподобный Афанасий Метеорский, был в личном общении, во время его пребывания на Святой Горе и в Цариграде, с Григорием Синаитом, Даниилом Исихастом, Исидором и Каллистом,(впоследствии с Цариградскими патриархами), и с другими выдающимися личностями из круга синаитов и святогорских исихастов того времени (Об Афанасии подробно — Арх. |
| Так, Никифор, архиепископ Астраханский, имел переписку с о. Исайей. Последний был также сострадателен к нищим и убогим и строго наблюдал, чтобы на них были, по древнему обыкновению, употребляемы избытки монастырских доходов. Издревле была заведена в Сарове раздача 1 октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, одежды, платья, полушубков, кафтанов, сапог и рукавиц. Оттого к этому дню приходило множество бедных. По окончании литургии их собирали в ограду на гостиный двор и наделяли платьем, смотря по нуждам. Старец о. Исайя очень почитал и любил о. Серафима, а также дорожил его беседами, поэтому он, когда был свеж, бодр и наслаждался здоровьем, нередко сам ходил в пустынь к о. Серафиму. В 1806 г. Исайя, по старости лет и от трудов, понесенных для спасения себя и братии, сделался особенно слаб здоровьем и, по собственному прошению, уволился от обязанности и звания настоятеля. Жребий занять его место в обители по общему желанию братии пал на о. Серафима. Вот уже третий раз старец избирается на начальственные должности по монастырям, но и на этот раз, по своему смирению и из крайней любви к пустыни, он отказался от предлагаемой почести. Тогда голосом всей братии настоятелем избран был старец Нифонт, исполнявший до того времени послушание казначея. Поступивши в число братии, бывший настоятель о. Исайя еще год прожил и все время болел. Не будучи в силах ходить в пустынь к о. Серафиму, он никак не хотел, однако же, лишиться утешения беседовать с ним, а потому братия, по усердию, возили в тележке бывшего своего настоятеля, больного старца, в пустынь, и о. Серафим успокаивал своею беседою духовного отца и услаждал последние минуты его жизни. 4 декабря 1807 года, на 67-м году от рождения, опочил доблестный старец, оставив по себе во всех добрую память. Потеря такого собеседника, духовного отца и начальника поразила глубокой скорбью любвеобильное к нежное сердце о. Серафима. Мысли о тленности настоящей жизни, о неизбежности и нечаянности смертного часа, о страшном суде Божием еще живее представились сердцу о. |
|
|
