| Basilere per Joannem Oporinum, MDLXI, in fol. В 1615 г. Христофор Жюстель издал греческий текст номоканона (т. е первой части) по Палатинской рукописи с переводом Агилея в Париже под заглавием: Nomocanon Photii patriarchæ Constantinopolitani cum commentariis Theodori Balsamonis patriarchæ Antiocheni. Christophorus Justellus ex Bibliotheca palatina nunc primum græcè edidit accessere ejusdem Photii, Nili metropolitæ Rhodi, et anonymi tractatus de synodis oecumenicis ex Bibliotheca Sedanensi ab eodem Juscello nunc primum græcè editi Lutetiæ Parisiorum, apud Abrahamum Pacard anno CIO. IO CXV cum privilegio legis christianissimi, in 4. Только в 1620 году парижские книгопродавцы по какой-то затерянной рукописи, дополненной рукописями Ватиканской и Ахилла Гарлен, издали в Париже полный греческий текст Синтагмы в 14 титулах в Фотиевской редакции с толкованиями Вальсамона, т. е. обе части с латинским переводом Геркета, причем для номоканона или первой части они сличили перевод Геркета с переводом Агилея. Греческий текст этого издания впрочем не соответствовал переводу Геркета в том отношении, что многих мест в нем недоставало. Заглавие издания следующее: Canones SS. apostolorum, conciliorum generalium et provincialium: sanctorum patrum epistolæ canonicæ, quibus præfixus est, Photii Constantinopolitani patriarchæ, Nomocanon, id est canonum et legum imperatoriarum conciliatio, et in certos titulos distributio omnia commentarus amplissimis Theodori Balsamonis Antiocheni patriarchæ explicata, et de græcis conversas Gentiano Herveto interprete, e Bibliotheca. R. D. Jo Tilii Briocensis episcopi, accessit hac editione textus ex codicibus manuscriptis erutus, et cum latino locis innumeris emendato comparatus Lutetiæ Parisiorum, Typis Regiis, MDCXX, cum privilegio Regis christianissimi, in folio. В 1661 году Вильгельм Вель (Voellius) и Генрих Жюстель (Justellus) исправляли издание номоканона 1615 года по рукописи кардинала Мазарини и издали опятъ с переводом Агилея в своей Bibliotheca juris canonici veteris, p. |
| totius Russiæ Imperatori , Ejusque Serenissimæ Familiæ; nec non Excelmis ac Rvmis Dominis Metropolitano, et loci ordinario Episcopis præstitisse attestor: in cujus rei fidem propria manu me subscribo Petropoli Anno Domini 1823 die 28 Mensis Junii. P. Basilius Pooski OSBM. Phiæ ac S-æ. Theologiæ Doctor Archimandrita Grodnensis, Romano Catholici Collegii 2-dae Partitionis Meinbrum ad hunc actum Delegatus Commissarius. m. p. (М.П.) f) B сан прелата-схоластика произведён в октябре 1825, – как видно из формулярного списка g) B старшие соборные протоиереи возведён в мае 1828, – как значится из того же формулярного списка. 8 Я не упоминаю о мнимом даре папам Римским самого Рима, Италии и всего Запада – сие сумасбродное произведение коварного властолюбия не требует уже опровержений – довольно прочесть сей славный акт, дабы судить о нём. 9 Сие название папа, ныне Римскими только епископами употребляемое, в течение нескольких столетий было титлом не только каждого епископа, но даже часто и священников. 10 Уже св. Василий писал, Ер. LXIII: Если продолжится гнев Божий, то какая нам помощь может быть от надмения и гордости западных епископов – и Ер. LII. Odi fastum illius Ecclesiae. 11 Confirmamus... ita tamen, quod per nostram praedictae Synodi Confirmationem nihil derogatum esse censeatur, Constitutionibus Romanorum Pontificum Praedecessorum nostrorum et Decretis Conciliorum Generalium emanatis super ritibus Graecorum, quae non obstante hujusmodi Confirmatione semper in suo robore permanere debeant. 12 Сие письмо писано в первых годах настоящего столетия прелатом Шантырем и внушало, будто правительство намерено обратить насильственно Униатов к Греко-Российской Церкви. 15 Те, которые полагают главною причиною восстания Католического духовенства против существования Главной Виленской семинарии складку 15.000 руб. серебром, которую монастыри на содержание оной вносить обязаны, не совсем ещё отгадали тайну. В сем плане участвует, хотя и не с толикою силою, и белое духовенство. |
| Что касается всех остальных девяти, приводимых критиком сопоставлений, то они таковы, что во всяком, сколько-нибудь понимающем дело, читателю необходимо должны возбудить или чувство сожаления к моему критику по поводу глубины его невежества, или – негодования по поводу его невозможной бесцеремонности, чтобы не сказать гораздо резче. В самом деле, во всех девяти указываемых критиком местах в моей книге содержится изложение и анализ разных документов, имеющих отношение к истории английской реформации и к рассматриваемому мной вопросу, а именно: «Наставления христианского человека» (The Institution of a Christian Man), «учения и наставления необходимого для всякого христианина» (A necessary Doctrine and Erudition of any Christian Man) (стр. моей книги 63 и 222), чина епископского рукоположения римской церкви (стр. 79– 80), грамот королевы Марии (стр. 110 –111), грамот епископа Боннера и той же королевы Марии (стр. 114–116), формул римско-католического и англиканского рукоположения (стр. 203), «Объявления об обязанностях и Божественном установлении епископов и пресвитеров» (A Declaration made of the Functions and Divine Institution of Bishops and Priests) (стр. 218), «Краткого наставления в христианской религии на особенную пользу детям и юношеству» (A short Instruction to Christian Religion for the singular profit of Children and joung People) (стр. 224–225), декрета папы Евгения IV и определения Тридентского собора (стр. 273 – 274). Конечно, о всех этих документах говорится, и не могло не говориться, так или иначе в книге Денни и Ласи, но что же из этого? Всякий читатель моего исследования может ясно видеть, что я заимствую свои сведения не у Денни и Ласи, а из непосредственного изучения самих документов, причем указываю и те издания их, который были предметом моего изучения, а именно: Collier, Burnet, Pontificale Romanum, Wilkins, Rymer, Heylyn, The Book of Common Prayer, Binii-Concilia generalia и Canones et decreta concilii Tridentini, ed. Richmer’a.–Tak как я излагаю нужные для моего вопроса сведения не по книге Денни и Ласи, то в моем изложении очень часто читатель найдет гораздо большую полноту и встретит такие данные, о которых у англиканских исследователей нет и помина, таковы напр. мое изложение свидетельства дневника Мачина, Цюрихских писем, грамот королевы Марии, дела Гордона, «Объявления об обязанностях!», декретов папы Евгения и Тридентского собора (стр. 46–47, 110 –111, 124, 218, 273–274). Как же, после всего этого, смеет мой критик говорить о моей «несамостоятельности» и называть мое исследование лишь «переработкой» книги Денни и Ласи?! Прикрываясь голыми цифрами страниц и в надежде, что читатель не станет проверять его, он вводить его в обман и утверждает явную ложь. |
| 10 Применительно к Эфесским соборам 431 и 449 гг. не было различия между первенствующими и председательствующими, поскольку заседания проводились исключительно назначенными императором епископами. Государственные чиновники в этих соборах участия не принимали. 11 Сам Диоскор, защищаясь от подобного об винения, однозначно заявил: «Благочестивейший император приказал (κλευσεν), чтобы собор был созван (συγκροτηθναι), и тот был созван (συγκεκρτηται) согласно божественному повелению (κατ θεον νεμα) нашего благочестивейшего им ператора» p. 67.20–22]. 13 На этот существенный момент в исследовательской литературе, по нашему наблюдению, неˆобращалось внимания. 14 Тем не менее следует отметить, что без их согласия, – то есть, в сущности, согласия императора Маркиана, – Феодорит не считался бы правомочным выступать на соборе как восстановленный в своем сане епископ. 15 Между тем разница в положении Феодорита и Диоскора, а тем самым и правота последнего, была очевидной. Диоскор был еще действующим епископом, дело которого заслушивалось собором. Феодорит же, соборное низложение которого состоялось и было подтверждено императором, а пересмотра дела еще не наступило, не мог сам выступать как обвинитель по делу Диоскора – своего прежнего судьи. В этом эпизоде, как и в ряде других, проглядывает политическая подоплека: Халкидонский собор был созван для осуждения Диоскора, каковое и состоялось, несмотря на очевидные нарушения. 17 При этом также следует отметить роль Анатолия Константинопольского и Максима Антиохий ского, фактически выступавших в качестве сопред седателей. 18 См. издание: Вера Флавиана Константинопольского была признана православной именно в силу ее соответствия вере папы Льва: Flauiani fides concordat cum apostolica sede et patrum traditione p. 94.17]. 19 Сам Пасхазин так объяснял свои полномочия: «Сему боголюбезному (deo amabili) собору, конечно же, известны и священные (то есть импе раторские. – М. Г.) письма, направленные к блажен ному, апостолическому и кафолическому папе Льву с тем, чтобы он соблаговолил предстать перед сим святым собором. Однако поскольку такового ни древний обычай не предусматривал (neque antiqua hoc tenuit consuetudo), ни, как представлялось, нужды настоящего времени (generalis temporis necessitas) не позволяли, он предписал председательствовать вместо себя на этом святом соборе (huic sancto concilio pro se praesidere) нашей малости (nostram paruitatem), и потому то, что выставляется , должно разбираться посредством нашего рассуждения (per nostram interlocutionem disceptari)» p. 18 |
| Нос est enim vere proprieque catholicum; quod ipsa vis nominis ratioque declarat, quae omnia fere uuiversaliter comprehendit. Sed hoc ita demum flet, si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem. Sequemur autem universitatem hoc modo, si hanc unam fidem veram esse fateamur, quam tota per orbem terrarum confitetur ecclesia. Antiquitatem vero ita, si ab his sensibus nullatenus recedamus, quos sanctos majores ac patres nostros celebrasse manifestum est. Consensionem quoque itidem si in ipsa vetustate omnium, vel certe pene omnium sacerdotum pariter et magistrorum definitiones sententiasque sectemur... Itaque cum primum mali cujusque erroris putredo errumpere coeperit et ad defensionem sui quaedam sacrae legis verba furari, eaque fallaciter et fraudolenter exponere, statim interpretando canoni majorum sententiae congregandae sunt; quihus illud quodcunque exurget novitium, ideoque prophanum, et absque ulla ambage prodatur, et sine ulla retractatione damnetur. Sed eorum duntaxat patrum sententiae conferendae sunt, qui in fide et communione catholica sancte, sapienter, constanter viventes, docentes et permanentes, vel mori in Christo fideliter vel occidi pro Christo feliciter meruerunt. Quibus tamen hac lege credendum est, ut quicquid vel omnes, vel plures uno codemque sensu manifeste, frequenter, perseveranter, velut quodam consentiente sibi magistrorum concilio accipiendo, tenendo, trahendo firmaverint, id pro indubitato, certo, ratoque habeator. Quicquid vero quamvis ille sanctus et doctus, quamvis episcopus, quamvis confessor et martyr, praeter omues aut etiam contra omnes senserit, id inter proprias et occultas et privatas opinionculas a communis et publicae generalis sententiae auctoritate secretum sit; ne cum summo aeternae salutis periculo, juxta sacrilegam haereticorum et schismaticorum consuetudinem, universalis dogmatis antiqua veritate demissa, unius hominis novitium sectemur errorem». Vincentii Lirinensis Commonitorium adversus haereses, cap. 1, 3, 33. |
| Дискуссия о методах ведения полемики с сектантами выявила тенденцию к осознанию необходимости перехода от ее простых способов, например «от Писания», по типу «цитата на цитату», или «цитата против ложного мнения», к необходимости использовать диалектические методы в богословской полемике. Борьба с сектантскими лжеучениями, длительное время рассматривавшимися как удел лиц малообразованных и вымысел неученых умов, показала, что для эффективного ее ведения следует привлекать святоотеческую методологию борьбы с ересями. Становился очевидным ограниченный потенциал библейского богословия, и одновременно росло понимание важности анализа религиозной жизни сектантов с позиции православной аскетики. Все это требовало создания новой дисциплины, впоследствии получившей название сектоведение, которая из периферийной в учебном плане и малоинтересной для студентов, должна была занять достойное место в кругу богословских предметов. Хотя задачи сектоведения еще не были прояснены, но в речах выступавших сектоведение уже виделось как ересиология, с привлечением достижений из других богословских наук… На столь высоком богословском форуме вновь было заявлено о необходимости сделать богословское образование прикладным, в том числе для решения задач борьбы с сектантством, а это требовало пересмотра перечня изучаемых предметов и перераспределения часов между ними. Этим надеждам суждено было сбыться лишь отчасти шесть лет спустя. В 1912 г. учредили кафедры сектоведения в духовных академиях Русской Церкви. 99 Рефлексия над методологией и содержанием полемики с сектантством шла одновременно с пересмотром форм противодействия сектантству. Росло понимание того, как важно в этой борьбе соборное начало на приходском уровне, и одновременное выявление сильных и слабых сторон организованной миссии профессионалов-сектоведов вкупе с созданием специального Отдела при Синоде для координации противосектантской деятельности. Источники Издания ЖП 2014 – Журналы и протоколы заседаний Высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. Т. 2. Журналы и протоколы заседаний Пятого и Шестого отделов и общего собрания Присутствия. Т. 4. Продолжение журналов Шестого отдела. Журналы соединенных заседаний отделов. М., 2014. [Zhurnaly i protokoly zasedanii Vysochaishe uchrezhdennogo Predsobornogo Prisutstviia. Tom 2. Zhurnaly i protokoly zasedanii Piatogo i Shestogo otdelov i obshchego sobraniia Prisutstviia. Tom 4. Prodolzhenie zhurnalov Shestogo otdela. Zhurnaly soedinennykh zasedanii otdelov. (Journalsand minutes of meetings of the Highly Established Pre-Conciliar Presence. Volume 2. Journals and minutes of the meetings of the Fifth and Sixth Divisions and the General Meeting of the Presence. Volume 4. Continuation of the magazines of the Sixth Department. Magazines of the joint meetings of departments). Moscow, 2014]. |
| Archive The Serbian Church re-affirms its position on church situation in Ukraine 31 May 2019 year 22:39 His Holiness Irenaeus, Patriarch of Serbia, has familiarized His Holiness Kirill, Patriarch of Moscow and All Russia, with the position taken by the Serbian Orthodox Church on the Ukrainian church problems. Below is the full text of the official position formulated by the Bishops’ Council of the Serbian Orthodox Church at its session on May 14, 2019. With regard to the disputed and vitally important topic of an abnormal church situation in Ukraine that has developed after the well-known decisions and unilateral interference of the Patriarchate of Constantinople, the Sacred Bishops’ Council of the Serbian Orthodox Church officially and unanimously informs and presents to the general public that the position of our Church on this problem remains unchanged as to its previous official conciliar and synodal decisions, statements and appeals. Accordingly, the Serbian Orthodox Church does not recognize the newly formed pseudo-ecclesiastical structure in Ukraine, headed by citizens Denisenko and Dumenko, but stands in the liturgical and canonical communion only and exceptionally with the canonical Ukrainian Orthodox Church headed by His Beatitude Metropolitan Onufriy. It implies that our Church is in communion with all the rest canonical Orthodox Churches. We repeat once again that our Sacred Bishops’ Council makes another appeal to all to solve and resolve the church problems in Ukraine canonically, in fraternal dialogue with the Russian Orthodox Church on the whole and the Ukrainian Orthodox Church in particular after a conference on the pan-Orthodox level. We send the text of our decision concurrently to the Patriarch of Constantinople and to Your Holiness and after them will immediately send it to all the rest Primates of local Orthodox Churches and, in an appropriate form, to the public both ecclesial and secular. Your brother and concelebrant always faithful to Your Holiness in the love of Christ the Saviour. + IRENAUS, Archbishop of Pec, Metropolitan of Belgrade-Karlovci Chairman of the Holy Bishops’ Council Serbian Orthodox Church DECR Communication Service /Patriarchia.ru Календарь ← 7 April 2024 year |
| К северу от Альп укороченная К. господствовала до 2-й пол. XIX в. Диоцезиальный Синод в Праге в 1860 г. призвал к использованию длинной К. с упрощенным оформлением. Такие К. вскоре стали использоваться в Германии, Бельгии, Швейцарии и Великобритании. «Готические» К. XIX в. отличались и от К. XVI-XVIII вв., и от К., используемых в Риме. После Ватиканского II Собора богато украшенные К. были выведены из употребления. Более распространенными стали удлиненные по бокам К. с одноцветными и 2-цветными узорами. Была введена также «казула без альбы» (casula sine alba) - облачение нового типа, удлиненное, свободного кроя, альба под него не надевается, стола же надевается сверху. Использование К. в качестве обязательного литургического облачения епископов и пресвитеров упоминается в письменных источниках VI-VIII вв.: в Галлии - в VI в. (напр.: Greg. Turon. Vit. Patr. 8. 5//PL. 71. Col. 1045), в Испании - в VII в. (28-й канон IV Толедского Собора), в Италии и Риме - в VIII в. (Ordo Romanus. I; XXIV). В Риме позволялось носить К. не только епископам и пресвитерам, но и др. священно- и церковнослужителям - диаконам, субдиаконам и аколуфам (Ordo Romanus. I 30// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 77; Ordo Romanus. XXIV 45//Ibid. Vol. 3. P. 296). Поскольку для диаконов в Риме уже в IV в. в качестве литургической одежды утвердилась далматика, К. (planeta plicata) использовалась скорее как исключение: диаконы и субдиаконы облачались в черные К. вместо далматиков и туницелл (tunicella) в период Адвента, в период от Семидесятницы до Великого четверга, в дни поминовения усопших. Они надевали К. в начале службы и снимали их перед чтением Апостола и Евангелий. После снятия К. диакон должен был в свернутом виде положить ее на левое плечо и завязать концы под правой рукой на манер столы. К сер. IX в. субдиаконы вместо К. стали облачаться только в туницеллу, но рим. аколуфы носили К. до кон. X в., а за пределами Рима - еще и в XI в. ( Braun. 1907. S. 162-163). В нач. XVII в. использование диаконами и субдиаконами К. было запрещено в обычных церквах и сохранилось лишь в соборах и храмах, обладавших особыми привилегиями (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Romae, 1604. Rubricae Generales Missalis. XIX 6-7). |
| И на западе не было недостатка в толкованиях правил православной церкви. Известно, что, вследствие вероисповедных замешательств на западе в XVI веке, у западных богословов явилось стремление поближе познакомиться с письменными памятниками греческой церкви и там стали издавать канонические сборники восточной церкви и вообще источники права этой церкви или в греческом тексте, или в латинском переводе, или параллельно греческий текст и латинский перевод. Во многих этих западных изданиях не ограничивались простым приготовлением к печати канонических источников восточной церкви, но писали и критические примечания к источникам, и, в частности, в некоторых изданиях находим довольно подробные толкования правил восточной церкви, составленные вообще согласно с вероисповедным принципом, которого придерживался тот или другой издатель. Для православного канониста эти толкования западных могут иметь достаточную важность, особенно некоторые из них, ибо разъясняют многие вопросы из православного канонического права, которые прежде совершенно не были разработаны, а затем во многих этих толкованиях сообщается историческое происхождение и развитие отдельных весьма важных канонических установлений. Само собою разумеется, что православный канонист, читая эти толкования западных, ни на минуту не должен забывать вероисповедный принцип (ультрамонтанский, галликанский, англиканский и т.д.) того или другого автора, и сообразно с этим, сравнивая в одно и то же время что говорит тот или другой западный автор с каноническим учением православной церкви, должен делать и свое заключение об известном толковании западных. Первый из западных, занимавшийся толкованиями восточных канонических источников и напечатавший свой труд, был ученый августинец Christianus Lupus († 1681). Толкования его находятся в издании Synodorum generalium ac provincialium decreta et canones, scholiis, notis ac historica actorum dissertatione illustrati (Lovanii, 1665). Труд этот содержит богатый канонический материал, но изложение так запутанно, что иногда трудно понять, что хочет сказать автор и проводит ли в известном месте ту, или противоположную ей мысль. Другой – ораторианец Joannes Cabassutius († 1685) в своем труде: Notitia conciliorum sanctae ecclesiae, in qua elucidantur exactissime tum sacri canones, tum veteres novique ecclesiae ritus, tum praecipue partes eccles. historiae (Lugduni, 1667, a после этот труд дополнен и с более обширным заглавием издан, Paris, 1838). Толкования этого автора кратки и поверхностны, и всего менее exactissima, как сам он их называет. Примером может служить толкование 6 прав. I вселенского собора, на которое мы указываем в соответствующем месте нашей книги. |
| Pii V. Pontificis Maximi Jussu Editum Aliorumque Pontificum Cura Recognitum A.S. Pio X Reformatum et Benedicti XV Auctoritate Vulgatum), изданный при папе Иоанне XXIII в 1962 г. В качестве богословского обоснования литургической реформы 1570 г. в работе используется «Учение о Священном Жертвоприношении мессы», принятое на XXII сессии Тридентского собора. Для описания структуры и чинопоследования мессы Novus Ordo использованы «Чин мессы согласно римскому миссалу Католической Церкви» с параллельным русско-латинским текстом издания 2002 г., а также «Общие наставления к Римскому миссалу» в двух версиях – латинской (Institutio Generalis Missalis Romani) и англоязычной (General Instruction of the Roman Missal). В качестве богословских источников для изучения современной мессы использовались текст Конституции «О священной Литургии» (Sacrosanctum Concilium) II Ватиканского собора, а также документы, изданные Святейшим Престолом и подразделениями Римской курии (в частности, Священной Конгрегацией обрядов) в XX в. Особняком в этом ряду стоит Апостольское послание Бенедикта XVI Summorum Pontificum, в котором утверждается равноправие экстраординарного и ординарного чина мессы. Несмотря на увеличивающийся интерес к католическому богослужению, степень изученности предмета данной работы в Русской Православной Церкви невелика . Учитывая то обстоятельство, что перед автором не стояла задача проведения сравнительного анализа евхаристического богословия Католической и Православной Церкви, в диссертации использованы в основном работы католических богословов. Эти работы можно условно разделить на три части: (1) те, в которых проводится мысль о том, что Тридентская месса более точно отражает предание и вероучение Католической Церкви, а месса Novus Ordo представляет собой модернизированный церковный обряд, приспособленный к нуждам т.н. «современного» человека (например, статьи настоятеля традиционалистского католического священнического братства святого Пия X Бернара Фелле); (2) те, в которых утверждается, что месса Novus Ordo не содержит никаких отклонений от католической традиции и что ее появление было вызвано пастырской заботой Церкви о своих чадах (например, книга доцента Университета Святого Фомы в Сент-Поле Массимо Фаджоли «True Reform. |
|
|
