| 156 БО 450. 157 БО 492. 158 БО 502. 159 БО 510. 160 БО 520. 161 Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 478. 162 Там же. 163 БО 520—521. 164 %Г [Holl. Fragmente..., S. 2. В сборнике К. Голля эти цитаты напечатаны под 412—459. К числу сомнительных издатель относит цитаты 453—459, так как, по его мнению, их подлинность не может быть доказана. Тот же издатель обнаружил в cod. Coislin., 276, два фрагмента из сочинения «О свободе воли», греческий текст которых отсутствует у Н. Г. Бонвеча. В то же время Н. Г. Бонвеч нашёл, как уже было отмечено, в cod. Coislin., 294, фрагменты из сочинения «О проказе», не указанные К. Голлем. 165 Б. труды, II, 143—190; III, 189—204. 166 В настоящее время рукопись хранится в Государственном Историческом Музее в Москве. 167 Описание рукописного отделения Библиотеки Академии Наук, т. II. Пгр., 1915. с. 2 и след. 168 Рукопись описана П. Строевым в «Библиотеке Общества Истории и Древностей Российских» (М., 1845, с. 49 и след.). 169 Систематическое описание славяно-российских рукописей собрания А. С. Уварова. Ч. 1, М., 1893. с. 103. 170 Описание рукописных собраний в книгохранилищах Северной России. СПб., 1890. 171 Эти рукописи описаны А. И. Яцимирским (Славянские и русские рукописи румынских библиотек. СПб., 1905). 172 Архимандрит Леонид. Цит. соч., с. 78. 173 Иеромонах Иосиф. Опись рукописей, перенесённых из Иосифова монастыря в Московскую Духовную Академию. М.. 1882. 174 А. Викторов. Московский Публичный и Румянцевский Музей. Собрание рукописей И. Д. Беляева. М., 1881. 175 Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 478. 176 Армянский текст сочинения издавался неоднократно: в Смирне в 1762 г., в Венеции в 1826 г., в Вене в 1900 г., в Буэнос-Айресе в 1951 г. Кроме русского перевода, сделанного В. К. Чалояном, существуют немецкий и французский переводы (J. М. Schmid. Eznik. Wider die Sekten. Wien, 1900; L. Mariès. Eznik de Kolb. De Deo. Paris, 1959). 177 Приводимые в этой главе сведения не следует считать исчерпывающим тему библиографическим указателем. Тем не менее, названные здесь сочинения, монографии, статьи, издания и переводы в своей совокупности включают в себя всё наиболее существенное из существующей патрологической литературы о св. Мефодии и о его трудах. |
| 326 Путь ко спасению, стр. 241–242; ср. Собрание писем, вып. II, стр. 60; выпуск V, стр. 227; Сборник аскетических писаний, стр. 48, § 90. 330 Путь ко спасению, стр. 242; ср. Собран. писем, вып. V, стр. 227; Невидимая брань, стр. 139 и д. 331 Четыре слова о молитве, стр. 15–16. Примером умно-сердечной молитвы свв, отцы указывают молитвы Анны и Моисея – см. Святоотеч. настав. о молитве, стр. 80. 334 Письма о дух. жизни, стр. 48, 143, 252; ср. Собр. писем вып. IV, стр. 241; Святоотеч. настав. о молитве, стр. 84. Преосвящ. Феофан приводит следующие примеры высшей степени молитвы – молитвы созерцательной. Беседовал старец с учениками, говорит он, и остановился, стал как бы забывшись. Когда потом он пришел в себя, ученики спросили его: где он был? – «Я был» сказал он, «на Голгофе, пред распятым Господом, – там, где была у ног Его Мария Магдалина». Еще пример: старец приготовил себе трапезу в обычный час, и стал помолиться; но восхищен был в созерцательную молитву, и простоял в ней до следующего дня, когда пришел в себя. (Письма о дух. жизн. стр. 48). 336 Там же, стр. 244. Говоря о молитве Иисусовой, преосвящ. Феофан предлагает для усовершенствования себя в молитве избрать некоторые правила для молитвы и неуклонно следовать им, – правила относительно того, что, когда и как читать. Хорошо, говорит он, навыкнуть в одной какой-нибудь молитве, чтобы при чтении её – тотчас загорался дух. Твердо нужно держать в мысли предел молитвы. Та молитва хороша, которая оканчивается припадением к Богу с чувством: «ими же веси судьбами спаси мя» (Путь, стр. 241; ср. Невидимая брань, стр. 204). 339 Там же, стр. 189. Более подробно о молитве Иисусовой см. Собран. писем, вып. V, стр. 49, 164–166, 231, 167–170, 185–186, 113, 190–192, 188, 193–194, 226–230; вып. I, стр. 9–10, 17–19, 112: вып. VI, стр. 208–209; вып. стр. 171; вып. II, стр. 194–195, 196, 208–209, вып. стр. 93–94, 35; ср. Пс.118 , стр. 179–180; Добротолюбие, т. V, стр. 341, 365. 354 О покаянии, стр. 193; ср. Три слова о несении креста, стр. 17; Собрание писем, вып. стр. 186–187 (здесь же и средства борьбы с этой страстью); Что потребно покаявшемуся, стр. 43; Письма к разным лицам, стр. 262; Толков. послан. Кол.3:12 , стр. 175–176: «самость есть источник всех страстей»; Толкован. Пастыр. Послан. 2Тим.3:2 , стр. 580: «самолюбие – корень всех злых страстей». |
| Состояние у меня, правда, среднее 165 : должность требует расходов 166 , а доходы с имений, по самой природе их, то ли малы, то ли неверны. Недостаток доходов, впрочем, восполняется бережливостью: она источник моей щедрости. (4) Тут надо, конечно, соблюдать меру, чтобы источник, слишком разлившись, не пересох, но соблюдать для других; для тебя мера никогда не будет превышена. Будь здорова. 5 Плиний Луперку 167 привет. Посылаю тебе речь 168 , которую ты неоднократно требовал, а я часто обещал, но еще не целиком: часть до сих пор отделывается. (2) Пока что не худо передать на твой суд то, что по-моему, закончено: посмотри, пожалуйста, с таким же усердием, с каким она писалась. Ничего до сих пор не было у меня в руках, чему следовало бы уделить больше старания. (3) По остальным речам люди могли судить только о моей деловитости и честности; тут дело идет о моей любви к родине. Поэтому книга и разрослась: мне радостно было украшать и возвеличивать мой город, служить ему, защищая его и славя 169 . (4) Ты, впрочем, вырежь это, сколько потребуется по здравому смыслу. Всякий раз, когда я думаю о том, что наводит на читателя скуку и что доставляет ему удовольствие, – я прихожу к выводу: книгу рекомендуют и ее небольшие размеры. (5) Я требую от тебя сурового суда, но я же вынужден все-таки просить: не хмурься слишком часто. Кое в чем надо считаться и со вкусом молодежи 170 , особенно если материал это позволяет. Описания мест, которые в этой книге встретятся часто, можно дать в стиле не повествовательном, а поэтическом. (6) Если найдется человек, который сочтет, что я писал цветистее, чем того требует важное слово, то остальные части речи этого угрюмца умилостивят. Я старался приковать внимание читателей разных разным стилем речи. (7) И если, как я боюсь, какая-либо часть ее кому-то, по свойствам его природы, не понравится, то, я верю, вся она в целом, благодаря своему разнообразию, всем придется по вкусу. (8) Так ведь и на пиру: хотя многие из нас и не дотронутся до большинства кушаний, но в целом обед мы все обычно хвалим, и еда, которую желудок отказывается принимать, не лишает вкуса ту, которая ему приятна. (9) Пойми, пожалуйста, я не думаю, будто уже достиг своей цели, я только работаю, чтобы ее достичь, и работаю, может быть, не напрасно, если только ты внимательно отнесешься пока что к тем страницам, которые уже у тебя, а потом и к следующим. (10) Ты скажешь, что тщательный просмотр возможен только по ознакомлении с речью в целом; согласен, но все-таки пусть то, что есть сейчас у тебя, станет тебе близко и знакомо; и там ведь кое-что можно исправлять по частям. (11) Если ты будешь рассматривать отбитую голову статуи или какую-нибудь другую ее часть, то установить пропорциональность этих частей и взаимное их соответствие ты не сможешь, но судить о том, изящны ли они, сможешь. |
| Под дубами Евреи строили свои временные жилища ( Быт.13:18; 14:13; 18:1 ; Суд.4:11 ); под этими же деревами погребены тела: Деворы, кормилицы Ревекки ( Быт.35:8 ), Саула и детей его ( 1Пар.10:12 ) и Ахии Силонитянина 165 . Дуб приносит ежегодно плод – желудь, по-евр. аллон или еллон (Иса.2:13). Желудь плотно сидит в чашечке, по-слав. плюске, из которой выпадает, когда достигает полной зрелости ( Ис.6:13 ). Дубы составляли в Палестине очень обыкновенное растение. Особенно обиловала ими восточная Палестина, где они росли целыми лесами. Таков напр. был дубовый лес на Васанских горах ( Ис.2:13 ; Зах.11:2 ). Но и западная Палестина в этом случае не многим уступала восточной. Фавор, Сихем, Гамал, Вефиль, Ефрафа, Кедес и Хеврон – отмечены в Св. Писании славною растительностью дубов ( Суд.9:37 ; 1Цар.10:3 ). Некогда отец верующих Авраам за свою веру удостоился принять самого Господа под сенью дуба Мамврийского. Этот дуб, по словам блаж. Иеронима 166 , существовал до времен Констанция. Но в то же время все окрестные языческие народы суеверно чтили и почти боготворили ветхий теревинф, в той мысли, что под ним Авраам принял и угостил трех странников. В IV веке, как говорить один из современников, «жители соседних с Хевроном стран еще приходили на поклонение месту сему, как божественному, в честь явившихся здесь Аврааму, и доселе там виден теревинф 167 ». Более тринадцати веков прошло с тех пор, но и доныне место, ознаменованное славою Богоявления, сохранилось и сохраняется в памяти народов Востока. Обитатели Палестины во все времена указывали его благоговейным поклонникам св. мест. По стечению благоприятных обстоятельств, или, вернее сказать, по особенному устроению всеблагого Промысла, священная местность, с уцелевшим на ней старым деревом, описанным в 1115г. нашим первопаломником Даниилом, с ноября 1868 принадлежит России. Дело о приобретении сей святыни длилось более года и не обошлось без затруднений, но наконец правительством султана обладание ею утверждено навсегда за Русской Иерусалимской Духовной Миссией 168 . |
| Краткие выводы из приведенного письма таковы. «Старчество» по своему существу требует абсолютного послушания: «худший совет старца нужно предпочитать лучшему своего выбора“. Как таковое, оно, очевидно предполагает то отрицание человека, о котором мы так часто упоминали. «Старчество» – религиозное учреждение обязательное для всякого христианина, насколько для него обязательно стремление к совершенству: религиозная жизнь хорошая, но без водительства старца «низшая ступень по существу дела». Если можно считать старчество не обязательным, то только в смысле физической невозможности иметь его: такого рода необязательность можно отнести и к обязательному по существу дела участию в таинствах причащения, покаяния и проч. в тех случаях, когда нет физической возможности к тому (отсутствие храмов, добавим от себя в полном согласии с мыслью автора – священников). Учением о монашестве и высшем его «цвете» старчестве завершается вся религиозная система К. Н. Леонтьева . Весь пройденный нами, путь мы можем выразить теперь в таких кратких положениях. Вся сущность православия в учении о загробном мире – рае для одних, аде для других. Земная жизнь, не заключающая в себе никаких религиозно-положительных данных, ценна только, как средство приобретения вечной жизни. Вечная жизнь может быть заслужена исключительно «безустанным понуждением о Христе, хроническим мученичеством“, сущность которого состоит в постоянных отречениях от всего земного и человеческого. Такая религиозная жизнь может быть осуществлена только в организованном монастыре, каковой в своем высшем развитии старчестве является обязательным для всякого христианина, поскольку для него обязательно стремление к совершенству. 199 «Восток, Россия и славянство“, т. 2., стр. 167. Там же, стр. 96. Называем этот термин не совсем точным потому, что им же обозначается и такое мировоззрение, по которому земная жизнь человека является благом сама по себе. Так, этот термин любит, напр., проф. С. Н. Булгаков, объединяя его в одно слово «оптимопессимизм“. («От марксизма к идеализму» СПБ. 1903, стр. 166), стоящий, или, по крайней мере, стоявший во время написания цитированного сочинения, за признание по смыслу христианского учения «перспективы бесконечного не только личного, но и общественного усовершенствования на земле, в какой бы особенной исторической форме стремление к нему ни выражалось» – «усовершенствования“ – (оптимизм), завершения которого здесь, на земле, быть не может (пессимизм)». |
| Их имена видятся простыми. Одна из рек называется Фисон — она обтекает Миры и Инды, и они называют эту реку Гансис, а эллины — Истр и Инд. Сремены и славяне, живущие на реке, называют ее Данувий, а Готы — Дунай. Всю эту землю она обходит, затем — Эфиопию и страны Елуминские (проходя первой Эфиопию), оттуда течет в сторону юга и на запад. Гадир впадает прямо в славный Океан. (166) Вопрос. Хватит, человеколюбивый отче. Но опиши нам словом течение второй реки, чтобы окончательно нас порадовать. Ответ. Вторая река — Геон, египтяне называют ее Нил. Она везде льется медленно, и каждый год напояет Египет. По ней ходят корабли под парусами. Река эта велит пахать землю плугом, и она сохраняет и водные стада, и земные. Можно есть и траву, и мясо. Река проходит великую Эфиопию и течет по малой, в Анумите, Влемуе и Аксумите, в стране Фиваидской и Египетской, и там впадает в море. Иеремия, многострадальный среди пророков, который утихомиривал обращения к Египту взбесившегося умом Израиля, явно возглашает: «Что тебе до земли Египетской — чтобы пить Геонскую мутную воду?!», то есть Нильскую мутную воду. (167) Вопрос. Мы молим, чтобы мы не расслабились, поскольку час уже поздний. Но вкратце скажи и о третьей реке: откуда она начинается и где кончается? Ответ. После второй, из того же водного источника исходящая река — это Тигра, как ее называет Священное Писание. Она выходит прямо пред Ассириею, огибает страны востока, погружается под землю на долгое расстояние, и опять вытекаете сквозь Армению, и разделяется в Ассирийской стране. (168) Вопрос. Ты совершенно обрадовал нас своим словом. Удостой нас тем, что поведаешь о движении четвертой реки. Ответ. Из того же родника вытекает четвертая река, прозываемая Евфрат. И некие индские из рая осенние листопады плавают по воде. Река приносит их, наподобие пурпурных лилий. Эта река, долго протекая под землей, выходит опять в Армении, а оттуда течет в Вавилон. Каждый может переплыть ее на лодках. Но тьмы кораблей тонут в ней, заблудившись под землей, и страдают от отсутствия пути, когда пытаются направить корабли вспять. |
| 12. На это опять указывает «ибо». Мы, говорит апостол, члены Церкви и нас много; но мы составляем одно, без различия званий и состояний. Почему? Потому что мы все одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом. В первой части стиха церковные писатели справедливо находят речь о крещении 163 . Апостол говорит о нем так часто 164 , что из его слов можно заключить с полною ясностью, что оно было первоначальным христианским установлением 165 . Но о способе совершения крещения и о том, какой оно имело смысл в первоначальной христианской Церкви, нельзя сделать никаких выводов из рассматриваемых слов апостола. Слова «в одном Духе» могли бы, по-видимому, указывать только на духовное крещение, крещение Духом Святым 166 . Но тогда было бы, вероятно, опущено выражение «в одно тело». Альфорд точно и ясно: «крестилось в одно тело и получили одного Духа». Во второй половине стиха, по мнению церковных писателей и некоторых позднейших экзегетов, содержится мысль о причащения Тела и Крови Христовой. Такое мнение высказано было, кажется, впервые Златоустом 167 ; в том же смысле толковал настоящее место Феофилакт (in loc.), а из новейших толкователей Корнелий Ляпид («мы крестилось, т.е. чрез крещение присоединились к телу, и все напоены одним Духом, т.е. восприняли в евхаристической чаше единый дух Христа с кровью Его») и др. Такое толкование нельзя считать верным уже потому одному, что под причащением нельзя разуметь принятия только одной крови Христовой. Далее, то же толкование, вообще отличаясь некоторою искусственностью, считает слово «дух» синонимом слов «плоть» и «кровь», что не может быть принято и само по себе. Наконец, по словам Альфорда, употребление в греч. аориста стр. «напоены» указывает на минувший акт, и Адьфорд считает это «фатальным» для обоих толкований, т. е. и для того, которое видит в словах апостола указание на таинство причащения, так и для того, которое видит указание на таинство крещения, потому что и там употреблен аорист. С этим последних едва ли можно согласиться, потому что слово «крестились» слишком определенно, чтобы возможно было отрешиться от мысли о крещении, хотя бы оно и было «минувшим актом», как и бывает обыкновенно, совершаясь один раз. |
| Сосланные в Сардинию, заключает Деллингер, Понтиан и Ипполит по всей вероятности должны были умереть там: так как из Сардинии ссыльные редко возвращались живыми. И затем мощи Понтиана и Ипполита их почитателями вместе были перенесены в Рим, вследствие чего и стали в Риме праздновать память их в один день – 13 августа 164 . Все другие сказания об Ипполите воине, Ипполите римском пустыннике, Ипполите антиохийском пресвитере, Ипполите епископе Порта Италийского, Ипполите митрополите аравийском, по мнению Деллингера, представляют чистый вымысел или такую массу фантастических несообразностей, в которой до крупиц исторической истины нет возможности добраться 165 . Но зачем же с одной стороны на одних вероятностях строить такие решительные приговоры, а с другой – так поспешно отказываться от более внимательного рассмотрения такого материала, в котором несомненно много работала фантазия и особенная намеренная тенденция, но может быть что-нибудь найдется и для истории. Нужно принять во внимание, что хотя все помянутые сказания в тех редакциях, в каких они дошли до нас, довольно позднего происхождения, но основы их несомненно существовали в предании более древнем, известном по крайней мере в IV веке, как это видно из гимна Пруденция 166 . Нам кажется, нет никакой необходимости обрывать историю жизни Ипполитовой на 235 году. Если и принять вместе с Деллингером, что сосланный в этом году в Сардинию пресвитер Ипполит был именно церковный писатель Ипполит: почему нужно думать, что в этой ссылке он должен был кончить свою жизнь? Вся сила оснований для этого предположения у Деллингера заключается в том, что ссылка в Сардинию, по климатическим условиям этого острова, в то время могла равняться осуждению на смерть, что оттуда ссыльные редко возвращались живые 167 . Но разве такое доказательство может иметь какую-нибудь твердость в данном частном случае? Разве пример очень близкого к этой истории лица – Каллиста, бывшего еще в молодости в такой же ссылке – не показывает, что можно было оттуда возвращаться живым 168 , и жить после этого долго, и отправлять очень важную общественную деятельность? Если предположить, что Ипполит не умер в Сардинии, но скоро освободился оттуда, как этого нередко достигали ссыльные христиане по ходатайству их друзей и приверженцев, как этого удалось достигнуть между прочим и Каллисту: где после этого могла протекать, и как могла обнаруживаться деятельность св. |
| Буквально то же самое предлагал Г.И.Успенский для спасения русского крестьянского жизнеустройства, традиционного " русского земледельческого типа " : " Для этого необходимо уничтожить всё, что носит мало-мальски чуждый земледельческому порядку признак: керосиновые лампы, фабрики, выделывающие ситец, железные дороги, телеграфы, кабаки, извозчиков и кабатчиков, даже книги, табак, сигары, папиросы, пиджаки и т.д. " (Успенский Г.И. Власть земли//Собрание сочинений. Т. 5. М., 1956. С. 55). Петров. Религия и наука//Гражданин. 1897. 30 января. N 8. С. 4. Шумпетер Й. Капитализм, социализм и демократия. М., 1995. С. 187-194 (глава " Разрушение защитного слоя " ). См.: Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002. С. 77-118. Мещерский В.П. Письма вольнодумца//Гражданин. 1873. 26 июня. N 26. Мещерский В.П. Речи консерватора. Вып. 2. СПб., 1876. С. 166-167. Мещерский В.П. Речи консерватора. Вып. 1. СПб., 1876. С. 21. Дворянское землевладение в связи с земской реформой//Гражданин. 1888. 11 февраля. N 42. С. 1. Ярмонкин В.В. Письма идеалиста. Первая серия. С. 104. Пушкина в " Гражданине " считали всецело продуктом дворянской культуры. " Единственный русский народный поэт вышел из высшего русского общества и был болярином, - утверждал Мещерский. - Пушкину не могли простить, что он был в полном смысле слова русский барин, аристократ в настоящем смысле этого слова и никогда от него не повеяло ни либеральным запахом, ни смазными сапогами " (Мещерский В.П. Дневник, 29 января//Гражданин. 1887. 1 февраля. N 10. С. 14). Там же. С. 88-89. . Маленькие мысли. CLXII. Откуда зло народное//Гражданин. 1901. 4 февраля. N 10. С. 3. См.: Фукуяма Ф. Доверие: социальные добродетели и путь к процветанию. М., 2004. С. 254, 478, 493, 577-589 и др. Так определил современное буржуазное общество французский философ Ги Дебор (см.: Дебор Г.Э. Общество спектакля. М., 2000). Центральное понятие социологии Жана Бодрийяра, означающее продукт, лишённый подлинного содержания (потребительной стоимости), представляющий чистый знак социального различения. |
| 165) Благодать обучает верующего в рассуждении сокровенного, открывая пред ним хитросплетение мыслей и помыслов трудных. И легко сыскивается человеком значение их, взаимная между ними связь и прелесть их, как они рождаются одни от других и губят душу. И благодать посрамляет пред очами его всю злокозненность демонов. – Тогда рождается у него отсюда та мысль, что всякую вещь, малую и великую, должно ему в молитве испрашивать себе у Создателя своего. 166) Благодать как скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько сомнения и стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь, не побежит и не емлется во смирении за Бога. Сим приходит человек в меру мужа совершенна верою и упованием на Сына Божия, и возвышается до любви. 167) Господь для того предлагает тебе на первых порах крест, чтоб ты наперед определил себе смерть, и потом уже послал душу свою идти во след Его. Когда человек в мысли своей лишит свою жизнь надежды; тогда нет ничего дерзновеннее его; – никто и ничто победить его не может. 168) Надежда покоя во все времена заставляла людей изменять, добродетели. Если человек небрежет о Царстве Небесном, то разве по надежде малого здешнего утешения. 169) Когда сердце возревнует духом, тело не печалится о скорбях, не приходит в боязнь и не сжимается от страха. Поревнуем и мы духовною ревностию о воле Иисусовой, и отгнано будет от нас всякое нерадение, порождающее в мыслях наших леность; потому что ревность рождает отважность, душевную силу и телесную рачительность. 170) Пока человек пребывает в нестяжательности, непрестанно приходит ему на мысль преселение из жизни и прилагает он всегда попечение свое о жизни по воскресении, во всякое время промышляет о всяком там уготовании, и приобретает терпение, бегает всякой чести и телесного покоя, – даже и смерти не боится. Если же случится ему по какой либо причине приобрести что либо преходящее, то в сей же самый час начинает в душе пробуждаться любовь к телу; помышляет он о долгой жизни; ежечасно возникают в нем и приходят в силу помыслы о плотском покое, и превозмогает над ним телесное. За это отнимается у него та твердость сердца, какую приобрел он, когда в своей нестяжательности был выше мира. |
|
|
