| 264// вселилась бы душа моя в страну молчания (Пс 93, 17), — свидетельствует, что по развращению свободы он давно бы уже был в аду, если бы не был спасаем помощью и покровительством Божиим. Ибо Господом, а не от свободной воли утверждаются стопы такого человека. Когда он будет падать, не разобьется. Почему же? Ибо Господь поддерживает его за руку (Пс 36, 23, 24). Сказать яснее, ни один праведник не имеет в себе достаточно сил стяжать праведность (Пс 36, 23, 24). Непрестанно колеблется он и в каждое мгновение готов пасть, потому милость Господа подкрепляет его рукою Своею, чтобы иначе, подвергшись падению по слабости произвола, совершенно не погиб он в падении своем. глава 13 Устроение нашей жизни зависит от Бога И святые мужи никогда не надеялись собственным своим тщанием устроить тот путь, по коему надлежало идти, стремясь к полноте и совершенству в добродетелях, но всегда умоляли о том Господа: направь меня на истину Твою (Пс 24, 5), уровняй предо мною путь Твой (Пс 5, 9), укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти (Пс 142, 8). Другой же пророк свидетельствует, что он познал это не только верою, но и из опыта, из самой природы вещей: знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим (Иер 10, 23). И Сам Господь так говорит к Израилю: Я услышу его и призрю на него; Я буду как зеленеющий кипарис; от Меня будут тебе плоды (Ос 14, 9). глава 14 Знание закона сообщается от Бога И само познание закона не надеялись они приобрести только трудами чтения, но искали вразумления и просвещения от Бога, взывая к Нему: укажи мне, Господи, 265// пути Твои и научи меня стезям Твоим (Пс 24, 4). Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс 118, 18). Еще: научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой (Пс 142, 10). глава 15 Разум для познания повелений Божиих и расположение доброй воли даруются Богом Так святой Давид ищет у Господа вразумления, посредством которого мог бы познать заповеди Божий, и хотя уже знал их, как они написаны в книге закона, однако говорит: я раб Твой: вразуми меня, и познаю откровения Твои (Пс 118, 125). |
| Как типические образы, они суть действительные пророчества, исполнение которых последовало с пришествием Мессии, хотя и сами по себе древле они имели свое полное историческое значение в жизни еврейского народа. Теперь понятно, почему евангелист так поступает с пророчествами Осии и Иеремии. Точно то же должно сказать и о месте из книги пророка Иеремии, приведенном Матфеем. В Раме, городке, принадлежащем колену Вениаминову ( Нав.18:25 ), Навузардан собрал пленных иудеев, которых вскоре отвел в Вавилон ( Иер.40:1 ). Рахиль, мать Вениамина и, следовательно, прародительница Вениамитов, рыдает о пленении своих детей. Просопопейя! Городок Рама находится на самой границе колена Вениаминова с Иудиным ( Суд.19:10–13 ), недалеко от Иерусалима (Иосиф, Древн. XVIII, 12) и Вифлеема ( Суд.19, 1–2 ), где убиты Иродом младенцы. Рахиль, которая плачет у пророка о своих детях, представляется у евангелиста плачущей о младенцах, как тоже о своих детях, а) потому что колено Иудино с Вениаминовым составляло одно царство, и между жителями Вифлеема, по близости расстояния, могли быть и Вениамиты; б) потому что близ Вифлеема положены были останки и была гробница Рахили; в) потому что с судьбой вифлеемских детей могла быть соединена судьба утехи Израилевой. Пророчественная просопопейя имеет полное приложение таким образом к евангельскому событию. И это не приспособление только вифлеемского события к событию рамскому, сделанное Матфеем. Так думать запрещают и прямые слова евангелиста, что в этом исполнилось пророчество, и то, что в составе речи, к которой принадлежит рассматриваемое место из пророка, некоторые слова столь ясно относятся ко временам Мессии, что и сомневаться в том невозможно ( Иер.31, 31–34 , ср. с Евр.8:8 и сл.). Поэтому не противно будет и смыслу пророческой речи и сообразно мысли Матфея, если скажем, что и древний плач в Раме в смысле прообразовательном указывал на подобное происшествие, имевшее случиться во времена Нового Завета. Даже выражение: яко не суть ближе идет к умерщвленным детям вифлеемским, нежели к тем, которые были только отведены в плен вавилонский. Таким образом евангелист опять имел полное право показать исполнение слова Иеремиина, относящегося собственно к плену, как пророчества, – в происшествии убиения детей, по прообразовательному характеру первого. |
| 338 Подробное объяснение вида херувимов в видении пророка Иезекииля см. в ст. А. П. Рождественского, Видение пр. Иезекииля на реке Ховар, Хр. Чт. 1895 г. (ч. II) и в сочинении М. Скабалановича, Первая глава книги прор. Иезекииля. Опыт изъяснения, 1904 г. 339 Ср. что такое керуб? – «как отрок», ибо так зовут в Вавилоне отрока – (Хагига, 13, б.) Что касается происхождения слова «керуб», то наиболее вероятным представляется взгляд, по которому это слово производится или от древне-семитского корня «каруба», сродного арабскому «карума» – generosus fuit откуда «керуб – сияние»), «блеск«» Ср Бытия 3– Konig Ed, Hebr. und aram Worterbuch zum Alten Testament, 1910, S 188 ), «знатный, начальник»» (ср. Gesenii, Thesaur etc p. 710 ), или – от древнееврейского «караб " », сродного арабскому «караба» – adstringere, откуда «мукраб» – крепкий, в переносном смысле «бык» (Ср. Иез. 10:14 , где «лицо керуба» соответствует лицу «быка» ( Иез. 1:10 ). В последнем случае название керуба приближалось бы к ассирийскому названию «кируби», как назывались изображения крылатых быков, стоявшие при входе во дворцы ассирийских царей, а также к сирскому слову «крубо» – сила (Ср. Keil, Handb. d. В. Arch., 1-te Halfte, 1858, SS. 86–89). 340 Де-Глин, ор. с., стр. 7–8, а также Археологический Альбом ко II-й и IV книгам Моисея, 1896 г. 341 Иер. Шекалим, VI, 2, ср. Олесницкого, op. с., стр. 150. По свидетельству Иос. Флавия, десятословие было написано на скрижалях так, что на каждой скрижали было по пяти заповедей, причем половина их на лицевой стороне (Antiquit. jud. III, 6, 5). 342 Иер. Шекалим, VI, 2, ср. Олесницкого проф., ор. с., стр. 148. Интересно представление относительно скрижалей у Де-Глина. По нему каждая скрижаль имела вид каменного куба в 1 л. во всех измерениях, с проходящей в центре куба выемкой, в виде цилиндра, в 1 пядь в диаметре. Сквозь стенки куба были прорезаны буквы десятословия – на одном еврейским квадратным, на другом древнееврейским письмом по чтению в Исход 20:2–17, и Втор. 5:6–18 , по той и другой системам вокализации, т. образом всего восемь раз. Текст десятословия можно было читать как с наружной стороны стенок куба, так и изнутри цилиндрической выемки. В первом случае он читался справа налево, а во втором – обратно, слева – направо. Такой двоякий способ чтения десятословия на скрижалях символизировал, что оно дано Богом, как для народов, читающих справа налево, так и для народов, читающих слева направо (Де-Глин, ор. с. стр. 1–3), т. е. для всего человеческого рода. Некоторые ученые высказывали предположение, что скрижали Моисея имели вид клинообразных таблиц, употреблявшихся в то врем: и в Египте. |
| Если сравнить состав паремий из Типикона Великой ц. с древней иерусалимской традицией, нельзя не отметить, что, во-первых, наибольшие отличия с последней наблюдаются именно в выборе паремий с 8-й по 14-ю: из всех этих отрывков с иерусалимскими совпадают только два, Быт 22. 1-18 (акеда) и Иер 31. 31-34 (обетование Нового Завета). С учетом необязательного характера этих паремий в Типиконе Великой ц. можно предположить, что паремии с 8-й по 14-ю являются интерполяцией, сделанной на каком-то этапе развития к-польского богослужения только ради удобства, чтобы предоставить патриарху больше времени для совершения Крещения. Если это предположение верно (в его пользу также говорит нелогичное использование отрывков из Книги прор. Исаии: сначала финал гл. 61 и начало гл. 62, а затем, буквально через одну паремию, - начало гл. 61), система паремий на пасхальном бдении в К-поле должна была когда-то включать не 15, а 8 (или 9-10, если акеда и/или обетование Нового Завета тоже входили в серию) паремий. Из этих 8 паремий 6 совпадают (если не считать различия в объеме самих отрывков) с иерусалимскими чтениями на пасхальном бдении, еще одна - Соф 3. 8-15 - с чтением на литургии в день П. согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария; оставшаяся паремия, Нав 5. 10-15, находит себе параллель в др. иерусалимском чтении - Нав 1. 1-18. Можно поэтому предположить, что к-польская и иерусалимская системы чтений восходят к одному и тому же источнику или же, что к-польская система просто представляет собой переделку более древней иерусалимской (в этом случае замену чтения Нав 1. 1-18 на Нав 5. 10-15 можно объяснить более универсальным характером 2-го из этих отрывков, повествующего о П., в отличие от 1-го - рассказа прежде всего о Св. земле). В пользу 2-й версии говорит помещение отрывка Ис 60. 1-16 практически в начале всей серии и его особый статус в структуре к-польского патриаршего чина: уже в арм. переводе иерусалимского Лекционария этот отрывок делил серию чтений на 2 половины и исполнялся с припевами, а груз. переводы иерусалимских источников свидетельствуют о том значении, какое стих Ис 60. 1 имел для богослужения П. в Иерусалиме в древности. |
| Эта мысль, несомненно заключающаяся в 10 стихе, в различных текстах и переводах выражена неодинаково. В еврейском тексте читается «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, пока не придет Примиритель (доколе не придут в Шило) и Ему покорность народов». По смыслу этого чтения царские «скипетр» и законодательская власть не отойдут, не будут отняты от Иуды до пришествия Примирителя. Очевидно, что это последнее имя приложимо только ко Христу Спасителю, Который примирил падшее человечество с Богом и иудеев с язычниками ( 2Кор. 5:18–19 ; Еф. 2:14–18 ). С другой стороны, слова: «и Ему покорность народов» не могут относится к какому-нибудь земному царю, а вполне приложимы только к Мессии ( Исх. 11:10 ). Наконец, мессианский смысл слов Иакова подтверждается точным историческим исполнением пророчества. Самостоятельная правительственная власть, принадлежавшая колену Иудову, была отнята от него перед рождением Христа Спасителя, когда Иудеею в качестве царя управлял Ирод Идумеянин. Мысль еврейского подлинника в разных переводах выражена другими словами. Возможно, что переводчики вместо «Шило» «Примиритель» читали «шелло» (ему же) и потому перевели «отложенная ему». Очевидно, что в общем мысль этого перевода одинакова с современным еврейским текстом. Патриарх, по смыслу перевода Семидесяти, говорит, что царская власть не отнимется от Иуды до тех пор, пока не придет все предназначенное, преопредеденное, то есть Тот, Кому царская власть должна принадлежать по преимуществу. Но царская власть над всеми народами принадлежит Самому Мессии, как об этом свидетельствует Священное Писание ( Исх. 9:6–8 ; Иер. 23:5 ; Дан. 2:44 ; Мих. 5:2 ). Поэтому древние еврейские таргумы (халдейские переводы) передают пророчество патриарха словами: «Мессия, Ему же принадлежит царство». Как уже отмечалось, со времени кончины патриарха Иакова и до пришествия Христа Спасителя обещанный скипетр всегда оставался в колене Иудовом. Около времени пришествия Христа государство иудейское начало быстро клониться к окончательному падению. |
| Как правило, классические комментаторы Танаха и Нового Завета предпочитали гармонизировать противоречия — то есть искали подход, сглаживающий противоречия и делающий библейский рассказ непротиворечивым . Однако в случаях, когда было невозможно воспринять буквальный смысл, это служило указанием на то, что текст нужно понимать аллегорически . Древние редакторы-переписчики Св. Писаний как Ветхого, так и Нового Завета ощущали себя частью живой традиции, к которой принадлежал писанный текст, и потому на этапе редакции и передачи текста достаточно свободно вносили в него исправления, глоссы и интерполяции . Можно выделить следующие типы таких изменений: а) лингвистико-стилистические изменения, б) синонимичные чтения, в) гармонизации, г) экзегетические изменения (контекстуальные и богословские), д) добавления к тексту . Классическим примером работы писцов служит исправление, сделанное в масоретском тексте Втор. 32:8, где оригинальная фраза «сынов Божьих», из-за антиполитеистических соображений была заменена на «сынов Израилевых» . Пожалуй, самым ярким примером христианской интерполяции является знаменитая Comma Johanneum 1 Ин. 5:7 в Textus Receptus Нового Завета . Для докритического восприятия текстов вполне характерно пренебрежение изначальным историческим контекстом. Текст помещается в новый контекст и таким образом типологически переинтерпретируется для его реактуализации под нужды аудитории. Этот прием хорошо виден на примере методов толкователей из Кумранской общины. В библейских комментариях кумранитов обращает на себя внимание техника под названием «пешер» (интерпретация). Древние пророчества из Танаха прочитывались в новой ситуации, в которой находилась община. Для кумранитов было характерно эсхатологическое напряжение, в контексте которого и происходила реактуализации пророческих текстов . Аналогичные примеры мы также находим в новозаветных текстах. Например, в 1 Пет. 3:14-15 ап. Петр применяет Божье ободрение Израилю не бояться Ассирии (Ис. 8:12-13) к верующим, находящимся под угрозой другого врага: людей этого мира. Евангелист Матфей цитирует Иер. 31:15, где пророк говорит о трагедии изгнания евреев в Ассирию, но ретроспективно усматривает в этом прообраз лишения матерей Вифлеема своих детей при царе Ироде (Мф. 2:18). |
| Выражение 5-го ст.: объя главу мою и утруди не вполне ясно, также как и чтение LXX: κκλωσε κεφαλν μου κα μχθησεν. В еврейском тексте читаем: . Местоимение μου представляет прибавку LXX, которая вызвана была тем, что LXX перевели слово чрез κεφαλ. При таком понимании слова , следующее ) «труд», «болезнь«) является уже совершенно неуместным, почему LXX и изменили это слово в глагольную форму или и перевели κα μχθησεν. Между тем никакой нужды отступать от мазоретского чтения нет. Необходимо только слово переводить »яд», «горечь» (обычно пишется , хотя встречается и написание ; напр., в 20 стихе этой главы по кодексам Кенникота: 18, 48, 80 и многим др.). В таком случате получается мысль: оградил меня горечью и муками. Так читает Симмах: χολ κα μχθ (см. Field). В темных посади мя, яко же мертвыя века. Разумеется тьма могилы ( Пс.88:5, 60 ) или шеола ( Пс.88:7 ; Иов.10:21, 22 ), как образ величайшего бедствия ( Пс.30:4 ). Мертвыя века – не умершие издавна (Михаэлис, Розенмюллер, Майрер, Евальд, Тениус, Нейман), но «умершие на веки», вечные мертвецы, которые навсегда осуждены находиться во тьме, и которые, по ( Пс.88:7 ), забыты Богом и отринуты от руки Его. Сравнивая себя с такими мертвецами, пророк хочет сказать, что и он как бы навсегда лишен милости Божьей. Ст. 7–9. Согради на мя и не изыду, отяготи оковы моя. И егда воскричу и возопию, загради молитву мою. Возгради пути моя, загради стези моя, возмяте Страдалец в своих бедствиях стал подобен заключенному в темнице. Он не только лишен свободы, но даже почти лишен возможности самых движений, так как на нем тяготеют оковы (ср. Иов.19:8 ; Ос.2:8 ). Его состояние тем более бедственно, что Бог не выслушивает его молитв и воплей. Загради молитву мою. Это не значит, чтобы пророк лишен был даже возможности молиться. Нет, загражден был не выход молитвы из уст пророка, но доступ ее к Богу (ср. ст. 44; Иов.19:8 ; Ис.1:15 ; Иер.7:16 ; Пс.18:42 ; Пр.1:28). Возгради пути моя. и пр. Пророк не предвидит никакого выхода из бедствий. Он подобен путнику, зашедшему в такое место, откуда нет на свободу ни пути, ни тропинки. |
| Притч. 22:14; 23:27 ; Иер. 18:26. 22 ). Смотр. Wörterbuch, Cassel), а это, очевидно, вовсе не то, что . Естественнее всего производится от , " διαφθερειν повреждать, терять, умирать, истлевать», и именно: в значении тление, смерть. Так переводится LXX, равно как и многими другими древнейшими переводчиками и в других местах, напр. в Пс. 54:24; 49:10 . Иов. 17и др. (Сравн. Poliglot. Wolt. Т. III). Таким образом совершенно несправедливо возводится клевета на св. Апостолов в том, что будто они, хотя и неумышленно, ошибочно переводили 10 ит. пс. 15 и, на основании этого неверного чтения, ошибочно объясняли его по отношению к воскресению Иисуса Христа. 254 В подтверждение этого ссылаются на Маймонида (Porta Mos. р. 159; См. De-Wette Comm. Ps. S. 192). Но у Шоттена, напр., приводятся ясные свидетельства существования у Евреев веры в воскресение мёртвых и в воскресение Мессии (De Mess. р. 569). 255 В русском переводе эти слова, читаются: «при появлении зари»: в славянском, по переводу с LXX: πρ τς ντιλ μψεως τς ωθινς. – «о заступлении утреннем». Но LXX, вероятно, приняли за 20 ст. Значение слов этого надписания следующее: «к» «на», «по» и «о»; и заря. Ближе к тексту, поэтому переводят: «на» или «по» лани утренней зари», подразумевая музыкальный инструмент (Мандельштам), или мелодию известного рода, соответствующую грустному, и потом радостному настроению, напоминающему лань (Абен-Езра, Бохарт, Кляус, Деличь); или: «о лани зари», подразумевая утренний свет зари, так как время раннего утра, когда лучи света распространялись по горизонту наподобие рогов лани, могло называться словом «лань», как солнце в арабском языке часто сравнивается с газелью (Розенмюллер и др.). При всех этих переводах дальнейший смысл указывался также чрезвычайно различно. Напр. Кимхи к Раши видели здесь символическое указание на народ израильский, бл. Феодорит-на явление Христа, Лютер-частнее на то, что Христос ночью был схвачен и ведён на суд утром. Генгстенберг видит здесь символ невинного страдальца и указание на воскресение Христа, совершившееся утром рано и т. п. Но всё это неособенно доказательно и есть не более, как возможное благонамеренное толкование слов спорного содержания. Несомненно впрочем, что это надписание не так безотносительно к содержанию псалма, как надписания, встречающиеся в Коране, как напр. над 2 сурой «Корова». Это слово встречается в средине суры и поставлено в надписании только для удобства запоминания самой суры. 258 Слич. напр, идиотизмы 21:12. 20 с 34:22; 70:12. 21:21 с 34и др. Пар. 70:5. 21, 10; 101: 18 и.др. (см. Delitzsch. Comm. Ps. Т. I. 8. 181, 182). |
| Ст. 1–3. Ср. 4Цар. 24:18–20 . Сщ двадести и едином лт (=70 толковн.), ср. более ясный слав.-греч. перевод совершенно тожественного евр. чтения 4Цар. 24:18 : «сын двадесяти и единаго лета " … или Хамуталь (ср. примеч.), мать Седекии, была родом из Ловны (так произносится это название по слав.-греч. переводу в 4Цар. 8:22, 19:8, 23:31, 24:18 ; 1Пар. 6:57 ; 2Пар. 21:10 ; Ис. 37:8 , между тем как в Нав. 10:29, 31, 32, 39, 12:15, 15:42, 21:14 – стоит Левна), по масор. произношению – из Ливны, города, находившегося в Иудином колене неподалеку от Лахиса (ср. толков. на Иер. 34:7 ), на одной параллельной линии с Хевроном. Связь между Иер. 52:2 и Иер. 52:3 стихами, причинное отношение последнего к первому представляются в слав.-греч. переводе неясными. По видимому, не потому Седекия сотвор лкавое пред очима Гднима, что рость Гдн бысть на и на но – наоборот – ярость Господня постигла Иудею потому, что Седекия делал злое в очах Господа (это соображение, кажется, лежит в основе русского перевода: «посему гнев Господа был»...). В пророческих речах Иеремии есть данные для уяснения именно причинного отношения ст. 3 ко 2-му, т. е. для оправдания частицы к (=евр. ) в начале 3 стиха. В Иер. 4:10 Иеремия говорит, что Господь «обольстил» народ Свой, т. е. Сам допускал его верить лжепророкам, увлекавшим его на путь греха; а в Иер. 8:14 влагает в уста народа речь, выражающую отсутствие надежды на милосердие Божие, ожидание неизбежной погибели. Если Седекия делал неугодное Господу, то это происходило не без попущения Божия. Видя, что народ иудейский потерял веру в силу добра, перестал надеяться на милость Божию и забыл думать о своем нравственном исправлении, Господь в гневе Своем решил «отвергнуть» этот народ «от лица Своего» (ср. толков. Иер. 7:15 ); и грехи Седекии только дополняли ту меру беззакония, которая могла ускорить приведение решения Божия в исполнение. И стп цр Вавлнска: в первые годы своего царствования, чрез посольство и лично, уверявший Навуходоносора в своей преданности ему (ср. Иер. 29:1–3 и Иер. 51:59–64 , с толков.), Седекия объявил себя независимым, перестал платить дань царю вавилонскому, после того как заключил союз с фараоном египетским и стал надеяться на его помощь (ср. Иер. 37:7 ). |
| Вспть пошелъ ес: эти слова имеют смысл противоположный смыслу слов Иер. 2:2 : последовала за Мною в пустыню. Отправившись из Египта в пустыню, Израиль доверился руководству Господа (ср. Исх. 23:20 и след.), пошел за Ним. Но еще при горе Синае, евреи уклонились с пути, который Господь заповедал им ( Исх. 32:8 ). Вместо того, чтобы идти за Господом, они пошли в противоположную от Него сторону (ср. Иер. 7:24 ), т. е. перестали признавать Его волю законом своей жизни. Простр рук Мою на т: простертая рука Господня, в других случаях являющаяся на помощь Израилю ( Исх. 6:1 , Втор. 4:34, 5:15 ), здесь представляется совершающею над ним казнь, ср. Иер. 6:12, 51:25 ; Ис. 9:12, 10:4 . «Рука простертая есть признак наказующаго» (блаж. Иероним). Ктом не пощаж ихъ: слова эти имеют такой же смысл, как и слова русского перевода: Я устал миловать. Всякий грех может быть прощен людям ( Мф. 12:31 ); но коль скоро иудеи молились Господу за тем только, чтобы смелее грешить (ср. Иер. 7:10 ), то милосердие Божие истощалось (ср. Евр. 6:4 и сл.). Слав. Ты ставилъ м ес (=русск.) – перевод с лат. вульгаты. Перевод 70-ти σ πεστρφης με точнее выражает смысл евр. чтения: «ты отвергл мя еси». Иер. 15:7 7. И расточ ихъ во вратхъ людей моихъ, безчадша, погбиша людей моихъ своими, и не братишас. 7. Я развеваю их веялом за ворота земли, лишаю их детей, гублю народ Мой; но они не возвращаются с путей своих. 7 . Казнь народа, развращенного в сердце своем, уже начала совершаться. Господь попустил даже отчасти выселить Его избранный народ в чужую землю, отчасти поразить его на поле брани. Молодые люди, погибнув на войне, оставили своих родителей бездетными. Разумеется при этом несчастная борьба иудеев то с Египтом, то с Сирией, то с Ассирией, начавшаяся за долго до Иеремии пророка (ср. объяснение Иер. 2:18 ). И, не смотря на то, народ не хочет возвратиться на путь исполнения воли Божией, продолжает идти не за Господом, но в противоположную от Него сторону (ср. Иер. 15:6 ), продолжает ходить в упорстве сердца своего злаго, не слушая гласа Божия (ср. |
|
|
