| Владимир Гурболиков . О чем напомнит этот праздник. Появление в России нового праздника - Дня семьи, любви и верности. Фото Владимира Ештокина//Фома. - – август 2009. – С.8-9. – (рубрика « Грани »). Вопрос номера: Почему Вы выбрали Православие? //Фома. - – август 2009. – С.10-11. – (рубрика « Вопрос номера »). На вопрос отвечают: Елена Ямпольская , заместитель главного редактора газеты «Известия», Москва. Фото Владимира Ештокина. – С.10; Мария Голубкина , актриса, Москва. Фото ИТАР-ТАСС. – С.10; Юрий Курбатов , дизайнер-верстальщик, Москва. Фото Владимира Ештокина. – С.10; Сергей Белов , советский баскетболист, олимпийский чемпион, тренер, вице-президент Ассоциации студенческого баскетбола России, Пермь. PhotoXpress. – С.11; Наталья Суслова , художница, Москва. Фото из архива автора. – С.11; Марсело Феррейра , учитель географии, Бразилия. Фото Дениса Маханько. – С.11. Тема номера. Крещение Руси: выбор веры: (на заставке – фото Андрея Чернявского) Завет Киевской Руси . Вступление к теме. Редакция //Фома. - – август 2009. – С.12-13. – (рубрика « Тема номера. Крещение Руси: выбор веры »). Рождение цивилизации, или Крещение Руси как поворотный момент нашей истории . Беседа с заведующим кафедрой церковной истории Московской Духовной академии профессором Алексеем Светозарским . Беседовал Виталий Каплан . Ил.: Карта «Киев IX-XIII ст.»; «Памятник Св. Владимиру. Купеческий сад» и «Подол. Общий вид». Отсканированы с открыток серии из серии «Открытое почтовое письмо. Всемирный почтовый союз. Россия», 1906//Фома. - – август 2009. – С.14-17. – (рубрика « Тема номера. Крещение Руси: выбор веры »). Миниатюры из Радзивилловской летописи. XV век. Подборка репродукций с сюжетов, посвященных эпизодам из жизни князя Владимира, предшествовавшим его крещению и крещению Руси, и краткие комментарии к ним//Фома. - – август 2009. – С.18. – (рубрика « Тема номера. Крещение Руси: выбор веры »). Сергей Алекссев , доктор исторических наук. Выбор веры: причины и аргументы //Фома. - – август 2009. – С.19. – (рубрика « Тема номера. Крещение Руси: выбор веры »). |
| «Истинно, истинно говорю тебе, – продолжает Иисус, – что мы знаем, о том говорим, и что видели, о том свидетельствуем, и свидетельства нашего вы не принимаете. Если Я о земном сказал вам, и вы не верите, – как поверите, если скажу вам о небесном. И никто еще не восходил на небо, только с неба сошедший Сын Человеческий» (3:11 – 13). Говоря «мы» (ст. 11), Иисус объединяет своё благовестие с проповедью Иоанна Крестителя. В Вифании посланным к нему из Иерусалима священникам Иоанн объявил: «И я увидел и засвидетельствовал, что Он есть Сын Божий» (1:34). А в Еноне он скажет своим ученикам об Иисусе Христе: «Что Он видел и слышал, о том свидетельствует, и свидетельства Его никто не принимает» (3:32). Итак, как свидетельство Иоанна, так и свидетельство Иисуса Христа исходят из их непосредственного опыта 49 . Иисус сообщает только то, что знает Сам, и рассказывает лишь о том, что видел. Как «Сын Человеческий», с неба сошедший, Он может поведать о небесном. Но кроме Него там ещё никто не был. Следовательно, и нет человека, который смог бы подтвердить истинность Его слов. Поэтому, чтобы принять их, нужна вера. Но даже тогда, когда Он говорит о земном, Ему не верят: «Если Я о земном сказал вам, и вы не верите – как поверите, если скажу вам о небесном?». Под «земным» здесь можно понимать Его слова о необходимости рождения свыше. Как рождение ребёнка, так и крещение, которое делает человека чадом Божиим и открывает ему доступ на небо, совершается на земле (свт. Иоанн Златоуст ) 50 . Указав на неверие Ему, Господь объясняет значение и спасительность веры в Него. Бог послал Сына в мир, «чтобы мир был спасен через Него» (3:17). В самом начале Евангелия сказано, что как «все через Него возникло» (1:3), так и спасение мира совершится «через Него». Бог любит мир (3:16). Поэтому спасение не ограничится одним народом или группой людей, но распространится на весь мир. Оно означает получение жизни благодаря вере в Сына Божия: «Чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (3:16 – 17). Для объяснения этого Иисус обращается к ветхозаветной истории исхода из Египта, изложенной в книге Чисел (21:4 – 9): «И как Моисей вознес змею в пустыне, так должен вознесен быть Сын Человеческий, чтобы каждый верующий имел в Нем жизнь вечную» (3:14 – 15). Когда люди Израиля во время странствования по пустыне малодушно жаловались, роптали и сожалели о том, что они ушли из Египта, чтобы теперь умереть в пустыне, для их наказания Бог наслал на них ядовитых змей, укус которых был смертельным. Народ раскаялся и молил о пощаде. Бог научил Моисея сделать медного змея и выставить его в середине стана, с тем чтобы всякий, если его ужалит змея, мог взглянуть на него и остаться в живых. |
| С февр. 1897 г. назначались отдельные редакторы для офиц. и неофиц. частей. Первым редактором офиц. части стал секретарь Киевской духовной консистории Н. В. Соловьёв. Редакторами «К. е. в.» с 1901 г. и до закрытия издания были профессор КДА прот. Ф. И. Титов , В. А. Соколов, И. И. Троицкий, Н. И. Лузгин (офиц. часть), А. П. Демяновский. С 1901 г. «К. е. в.» издавались по новой программе, согласно к-рой офиц. часть журнала разделялась на 6 отделов: 1) руководящие статьи по вопросам церковно-приходской жизни и практики или образцовые проповеди; 2) миссионерский отдел; 3) церковно-исторический, посвященный систематическому изучению истории Киевской епархии-митрополии; 4) текущая епархиальная хроника; 5) обозрение жизни др. епархий; 6) обозрение новейших богословских сочинений преимущественно церковно-практического направления. В неофиц. части «К. е. в.» публиковались материалы по истории Киевской епархии, а также по истории правосл. Церкви, статьи о киевских иерархах, об истории мон-рей, храмов, приходов, о церковных расколах и об унии, библиографические заметки. Основное внимание в «К. е. в.» уделялось церковной истории. Среди наиболее значимых статей - работы С. Т. Голубева «Вступление Петра Могилы на Киево-Печерскую архимандрию» (1880. 45. С. 1-5; 46. С. 3-7) - 1-я публикация отрывка его фундаментальной работы «Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники», «Объяснительные параграфы по истории Западно-русской Церкви» (1893. 3. С. 67-77; 4. С. 95-100; 5. С. 124-131; 12. С. 312-329; 24. С. 739-755), Ф. Лебединцева «Братства» (1862. 8. С. 258-274; 9. С. 310-325; 10. С. 353-359), Крыжановского «Киевская духовная консистория в XVIII ст.» (1862. 1. С. 8-29; 14. С. 471-486; 15. С. 511-524), Петрова «Материалы для истории унии и католичества в Киевской губернии» (1876. 1. С. 13-21; 2. С. 49-55). Особый интерес среди статей церковно-исторического характера представляют материалы, посвященные отдельным мон-рям и храмам, в первую очередь киевским. Так, в «К. е. в.» были напечатаны статьи прот. П. Лебединцева о ц. Спаса на Берестове (1862. 21. С. 668-681), Софийском соборе (1893. 11. С. 298-301), Максимовича о Межигорском мон-ре (1865. 6. С. 221-235; 7. С. 263-286) и о ц. св. Андрея (1866. 11. С. 350-358), свящ. И. Малышевского о ц. свт. Николая Чудотворца (Набережного) на Подоле (1866. 5. С. 167-179), Троицкого о скитах Феофании (1901. 17. С. 763-778) и «Пречистая» в урочище Церковщина (1901. 21. С. 942-953) и др. |
| Храм (а позже и мон-рь во имя М. (см. в ст. Мокия святого храм в Константинополе )) находился рядом с цистерной, также названной в честь мученика. Цистерна была сооружена на рубеже V и VI вв., при имп. Анастасии I (491-518), и была крупным водохранилищем, снабжавшим водой значительную часть города (ныне на развалинах цистерны - парк, сады и огороды (юго-запад Стамбула)). От мощей М., вероятно, происходили бесчисленные исцеления, вслед. чего он почитается также в лике св. бессребреников (наряду со святыми Космой и Дамианом, вмч. Пантелеимоном и др.), хотя при жизни он не был целителем и к.-л. письменных свидетельств (собраний чудес и т. п.) о его посмертных чудесах не сохранилось. Ок. 1200 г. мощам М. поклонялся рус. паломник Антоний, архиеп. Новгородский; он сообщил о том, что они покоятся вместе с мощами прп. Сампсона Странноприимца (Книга Паломник. С. 26). В наст. время частицы мощей М. находятся в афонских обителях прп. Дионисия и вмч. Пантелеимона, а также на о-ве Самос в мон-ре в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Vol. 54. P. 221). Сохранился перевод Мученичества М. на сир. язык (BHO, N 775). В лат. традиции М. иногда называется Муций (Mucius). В Римском Мартирологе память М. есть под 11 и под 13 мая (MartRom. Comment. P. 186-187. N. 2). Ист.: SynCP. Col. 141, 205, 241, 367, 674-676, 776, 877; PG. 117. Col. 449 [Минологий Василия II]; ЖСв. Май. С. 316-324; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 5. Σ. 71-72. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 177-178; Halkin F. Une passion de St. Mocius martyr à Byzance//AnBoll. 1965. Vol. 83. P. 5-22; Janin R. Mocio//BiblSS. T. 9. Col. 512; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 341-342; Иванов С. А. В поисках Константинополя. М., 2011. С. 409-410; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 5. С. 139-141. О. Н. А. В славянской книжности В славянской книжности сохранилось синаксарное Житие М. в составе Пролога краткой редакции под 11 мая (перевод XI-XII вв., за мартовское полугодие опубликованы только южнослав. списки, см.: Митревски Новотни С., М. Пролог бр. 72/Ред.: В. Десподова. Ckonje, 2006. С. 266). Греч. оригинал близок Минологию Василия II (PG. 117. Col. 449). Здесь сообщается, что М. происходил из г. Византия, а его родители - из «старого» Рима; М. был казнен и погребен в Ираклии Фракийской, впосл. его мощи были перенесены в церковь, построенную имп. Константином. Будучи пресвитером, М. боролся с идолопоклонничеством и был брошен в печь, откуда вышел невредимым, в то время как огонь сжег приспешников правителя; имен мучителей и др. деталей Мученичество не содержит. В пространной редакции Пролога (древнерус. переработка кон. XII в.) текст не претерпел существенных изменений. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Никогда народ Израильский не был в таком положении, чтобы не было среди его вовсе боящихся Бога; но масса народа, и в особенности верхние, руководящие классы, были или невежественны, или глубоко испорчены, как мы видели и в писании изучаемого нами пророка и в Евангелиях. „Как мы будем спасены“? вопрошает пророк, ужасаясь грехов народа, когда мы забыли Тебя, Боже, и даже самая праведность наша, как запачканная одежда? Мы видели уже в I главе Исаии, и во многих других его пророчествах, как издавна греховность среди народа этого прикрывалась известными формами обрядной праведности. Таков и оставался этот народ и до времени пришествия Господа нашего Иисуса Христа. А исполнить от души объявляемую Иудеям пророком волю Божию о добрых делах ( Ис. 1:16–18, 56:1–2, 58:6–7 и др.) возмогли лишь те из них, которые уверовали в Господа Иисуса, ибо, как сказал Он: „без Меня не можете делать ничего“. Итак, вот единый ответ на тоску пророка: „как же мы будем спасены“? „Верующий в Сына человеческого имеет жизнь вечную“ ( Ин. 3:36, 5:24–26 ), ибо (ср. Ис. 8:14 , 28с 1Пет. 2и Рим. 9:33 ) „Он есть камень краеугольный.... и верующий в него не постыдится“. 8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты -образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. 9 . Не гневайся, Господи, без меры и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. 10 . Города святыни Твоей сделались пустынею; пустынею стал Сион; Иерусалим опустошен. 11 . Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя, сожжен огнем, и все драгоценности наши разграблены. 12 . После этого будешь ли еще удерживаться, Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры? В стихе 8-м пророк возвращается к подобию, употребленному им в Ис. 29о горшечнике и глине, обличая в неверии тех, которые ( Ис. 29:13 ) приближаются к Господу устами и языком, по сердце которых далеко отстоит от Господа. Повергаясь в прах пред Создателем, пророк от лица Израиля исповедует свое ничтожество и молится (ст. 9) о помиловании, ибо „мы все народ Твой“, говорит он. |
| Откр.19:9 . И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии. В дальнейшем Иоанн слышит подтверждение будущего блаженного состояния изображенных и совершенных христиан. Ему повелевается одним из Ангелов написать: «блаженны званые…» – Это совершенные христиане последнего антихристианского времени, оставшиеся в живых до пришествия Господа. Их-то и утешает откровение и им говорит, что их скорби и страдания служат условием их блаженной жизни будущего. Они блаженны как званные, ибо для них как избранных и совершенных уготовано Богом блаженство, которое они и получат в награду за свои страдания, за свой труд при достижении благочестия и совершенства. Самая же брачная вечеря есть выражение самого тесного общения с Господом, которое может быть только в будущей жизни, только после окончательного и совершенного воцарения Иисуса Христа, после Его второго пришествия. Слова о блаженстве земных достойны полной веры и принятия, так как они принадлежат Самому Богу, совершеннейшей Истине и источнику всякого откровения, поэтому Ангел и называет их истинными Божественными словами. Откр.19:10 . Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества. Иоанн пал к ногам Ангела. Преклонение Иоанна было естественным, невольным следствием чрезвычайного впечатления явления Ангела и его слов. Содержание слов было столь поразительно, что Иоанн не удержался и упал к ногам говорившего Ангела, как падал к ногам Ангела прор. Даниил. Ангел и исправляет эту невольную человеческую ошибку тайнозрителя и разъясняет, что, как бы ни были величественны те или другие явления на земле, люди из-за них не должны забывать Бога, Который есть их первопричина и единственно достойный поклонения и служения ( Втор 6:13 ). – Свидетельство Иисуса есть Сам Иисус Христос, все то, чему Он учил и что Он совершил для спасения человеческого рода. Это свидетельство есть «дух пророчества», каковое выражение употреблено в смысле основания пророчества, того, что одушевляет пророчество и составляет его сущность: в свидетельстве Иисуса Христа, т. е. в Его учении и принесенном Им откровении, пророчестве, открыто и разъяснено, что только один Бог достоин поклонения и почитания. Вставкою 9 и 10 стихов было нарушено течение описания наступающего брачного вечера Агнца; с 11 ст. Иоанн снова обращается к этому описанию. Теперь говорится о тех уже, которые не только не удостоятся участия в брачной вечере, но подвергаются жестокому наказанию, как возмездию. Это – события последнего времени, времени страшного суда и последнего воздаяния. |
| Откр.22:6 . И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре. Откр.22:7 . Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей. Откр.22:8 . Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; Начиная с 6 ст., идет заключение ко всему Апокалипсису. В заключение ко всему воспринятому Иоанн слышит особенные наставления, как нужно относиться к нему. Ангел-посредник ( Откр.19:9, 21:5 ) замечает, что все виденное и слышанное верно и истинно. Это откровение, назначенное для всех рабов Его, хотя бы оно и казалось странным и несбыточным, совершится вскоре, т. е. как необходимое по Божественному предопределению. От имени Самого Иисуса Христа 96 Ангел-посредник говорит о скором Его пришествии, мысль о котором должна настраивать и побуждать человека к размышлению о страшном суде. Поэтому блажен тот, кто помнит все слова апокалиптического откровения и сообразно с ними устраивает свою жизнь. Иоанн поклонился Ангелу при его сообщении Божественного откровения, так как последние слова были сказаны Ангелом от лица Самого Иисуса Христа, и Иоанн принял его если не за Самого Иисуса Христа, то за Его представителя. Но Ангел отклонил от себя это поклонение, назвавши себя простым сослужителем. Откр.22:9 . но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись. Откр.22:10 . И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. Откр.22:11 . Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Откр.22:12 . Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Откр.22:13 . Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Откр.22:14 . Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. |
| Правильнее всего представляется толкование, издревле принятое и в иудейской и в христианской Церкви. Поэтому толкования Zemach Iehova – есть Сам Мессия. Правильность такого объяснения подтверждается параллельными местами из других пророчеств Исаии и из книги пророков Иеремии и Захарии. У Иеремии ( Иер.23 и Иер.33:15 ) под именем Zemach ясно выводится мессианский царь из дома Давидова. У пророка Захарии этот термин становится уже собственным именем Мессии ( Зах.6 и Зах.3:8 ). Сам Исаия дает основание к такому пониманию (см. Ис.53:2 ). 5 «Плод земли» – выражение синонимическое с выражением: «отрасль Господа», но его правильнее перевести выражением «плод страны». Этим пророк предуказывает на то, что Мессия будет иудеем по земному рождению. Согласно с этим и в 9 гл. Исаии (ст. 6) сказано, что «младенец родился нам», т. е. иудеям. Однако Исаия не хотел этим сказать, что Мессия будет спасителем только одних иудеев. В 3-м стихе участниками в наслаждении благами Мессианского царства, помимо оставшихся на Сионе, называются и все, которые будут признаны Богом достойными войти в это царство – ясный намек на всеобщность будущего спасения. 6 «Уцелевшие» – подразумевается: от грозных судов Божиих. Ис.4:3 . Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, «Будут именоваться» – т. е., согласно с употреблением этого глагола во многих местах Библии, будут на самом деле такими. «Святыми», т. е. посвященными Богу и вместе очищенными от грехов (ср. Ис.6:13 ). «Книга для житья» – списки горожан, имеющих право жить в городе. Здесь, конечно, идет речь о том, что Бог многих признает достойными обитать в теснейшем общении с Ним (ср. Исх.32:32 ). Ис.4:4 . когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. «Скверна» – то же, что грехи (ср. Пс.50:9–11 ). «Кровь Иерусалима», т. е. кровь невинных людей, которою были часто обагряемы улицы и площади Иерусалима (ср. Мф.23:35 ). |
| 11 См. греч. текст: σαν δ ν Αντιχεα κατα τν οσαν κκλησαν - «Были же в Антиохии, в местной церкви» и т. д. 12 Характерная черта мышления о. Николая: сразу, почти интуитивно, ухватывать важные узлы традиции. Позже, в «Церкви Духа Святого» этот стих и это « ν » станет одним из ключевых мест, свидетельствующих об «имманентности» служения управления в церкви церковному обществу (см.: Церковь Духа Святого. С. 61, 66, 98). 13 Здесь автор, очевидно, пользуется греческим текстом оригинала. Ср. перевод еп. Кассиана: «…я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь у вас, о том, кто это совершил: во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда будете собраны вы ( συναχτντων μν ), и мой дух с вами, и будет вместе с нами сила Господа нашего Иисуса, предать такого человека сатане на сокрушение плоти, чтобы дух спасен был в День Господень». 14 Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917—1918 гг. Вып. 1—4. М., 1994. С. 17. Определение V от 4 (14), 7 (20), 9 (22) февраля 1918 г. Ст. 1. 15 «Универсальная» церковь в понимании о. Николая Афанасьева есть некое абстрагирование от отдельных церковных общин, остающееся при этом на эмпирическом уровне и не возвышающееся до идеи Церкви мистической (см.: Церковь Духа Святого. С. 90, 96). Формулирование «универсальных» и «империалистических» тенденций в истории церкви и обоснование важности, в этой связи, сознания кафолического ее характера см. в статье: Две идеи вселенской церкви. С. 16—29. 16 Учение о видимой и невидимой церкви было позднее критически осмыслено о. Н. Афанасьевым в книге «Церковь Духа Святого» (С. 286—288). - М.А. 17 Подробное изложение и критику идеи церкви как результата механического соединения ее «частей», лежащей в основании «универсалистского» понимания церкви см. в статье «Две идеи вселенской церкви». 18 Ср. 1 Кор 15:1; Рим 16:16. 19 R. Sohm " y главным образом принадлежит заслуга, что он в категорической форме отверг существование в апостольское время идеи местной общины (Ortsgemeinde). «Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organisation der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die κκλεσα ist vorhanden» (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). [ " Идеи местной общины, вообще какой-либо узкой общины в сегодняшнем смысле слова для церковной (христианской) организации вовсе не существует… Существует только κκλεσα ».] Ср.: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. S. 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… P. 622; Batiffol. P. L " Eglise naissante… P. 90, 91. Гидулянов П.В. Митрополиты… С. 8. |
|
|
