| Ам.5:21 . «Ненавижу, отвергаю праздники ваши, и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших». Объясн. Слова эти были сказаны в обличение иудеев, которые полагали, что совершенным бездельем всего лучше можно исполнять заповедь о седьмом дне, и которые, с другой стороны, обнаруживали потерю духа благочестия, «превратив суд в отраву и правду повергнув на землю»: ст. 11. При таком их беззаконии, само собой понятно, бесполезны были для них и неугодны Богу всякие их праздники. Таким образом, этими словами пророка Амоса вовсе не отменяется четвёртая заповедь о святости 7-го дня недели. Далее, пророчество того же пророка о возвращении скинии Давидовой падшей: Ам.9:11 , ясно показывает, что у нового Израиля, т.е. верующих во Христа, должны быть установлены праздники, временно уничтоженные беззаконием Евреев, когда сказано: «разрушенное восстановлю»: Ам.9:11 . Наконец, об учреждении новозаветных праздников Бог говорит ясно и чрез пророка Софонию: «Сетующих, – говорит Он, – о торжественных праздниках Я соберу»: Соф.3:18 . Ам.8:10 . «И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец её будет как горький день». Объясн. Здесь, как и в Ам.5:21 прор. Амоса, нет осуждения христианских праздников. Иудеи вместо дел милосердия: Лк.13:15–16 , в праздники занимались греховным бездельем, за что торжественные дни их превращены в дни сетования и плача. Господь через пророков как бы так говорит: научитесь в эти дни делать добрые дела: Ис.1:17 , удалите песни и, главным образом, идолопоклонство, тогда Я их (праздники) приму: Ис.1:18 , и как бы в подтверждение приведённой мысли в следующей 2-й главе пророк Исаия возвещает радостное будущее праздничное торжество народов, заключающееся в хождении в дом Бога Иаковлева (в храмы), где Бог научит нас Своим путям: Ис.2:3 . Затем пророчества Амоса: Ам.9:11:13 и Софонии: Соф.3:18 показывают нам, что праздники, уничтоженные беззаконием евреев, будут восстановлены для нового Израиля – верующих во Христа. |
| С. 17-28; 3. С. 33-40)), Степанов («О пророчествах Ветхого Завета» (1872. 3. С. 44-48; 4. С. 50-64; 9. С. 154-156; 11. С. 175-188; 12. С. 198-206; 13. С. 211-222) и «Из воспоминаний еврея о своем первоначальном обучении и обращении ко Христу» (1872. 14. С. 231-237; 15. С. 250-254)), Монастырёв («От чего мы удаляемся и к чему идем: (По поводу записки о. Юркевича: «О положении православия в Одессе»)» (1893. 21. С. 543-565; 22. С. 579-605) и «О Святой Земле» (1897. 12/13. С. 274-318)). Из статей, вышедших в кон. XIX в., можно выделить «Очерки славянской мифологии в связи с славянскими праздниками» (1872. 19. С. 312-318; 21. С. 342-350; 22. С. 356-366; 23. С. 372-379); «Рассказ Манефона о прокаженных и отношение этого рассказа к исходу евреев из Египта» (1882. 15. С. 269-280; 16. С. 284-294; 17. С. 309-317; 18. С. 329-338; 19. С. 347-354; 20. С. 366-373; 22. С. 400-408; 23. С. 417-422); «Жизнь и деятельность ветхозаветных пророков» И. К. Дементьева (1893. 12. С. 291-303; 13. С. 332-346). А. В. Преображенский опубликовал ст. «Труды П. И. Чайковского в области церковного пения» (1894. 23. С. 571-580; 24. С. 589-605). Множество сведений о характере издания и об основных авторах «Е. е. в.» в 80-х и нач. 90-х гг. XIX в. содержит редакторская ст. «Pro domo sua» (1893. 2. С. 35-55), являющаяся ответом на заметку преподавателя семинарии Г. А. Соколова «Несколько соображений об улучшении наших епархиальных ведомостей» (1892. 18. С. 432-438). Одним из основных направлений «Е. е. в.» с кон. XIX в. стало обличение протестантизма и сектантства: «Беседа ревнителя православия с штундо-баптистами» свящ. О. Жежеленко (1909. 1. С. 1-7; 2. С. 23-30), «О бессмертии души» (1909. 4. С. 75-82) и др. статьи против адвентистов свящ. Николая Назаревского, «Разбор протестантского взгляда на миссу или литургию» (1899. 36. С. 941-948; 1900. 1. С. 1-12; 2. С. 25-30; 3. С. 62-66) и «Протестантство как жизненно-религиозная основа нашего рационалистического сектантства» В. Грекова (1909. 27. С. 677-682; 28. |
| Послание к Римлянам содержит в себе 16 глав. Главная мысль, которая раскрывается в нем, такая: для всякого человека, как иудея, так и язычника, единственное средство спасения есть вера в Господа Иисуса Христа, т. е. человек может получить спасение только тогда, когда уверует во Христа. Раскрытие этой мысли занимает большую часть послания, – с 1-й по 11-ую главы. После же раскрытия такой мысли апостол прилагает частные наставления в жизни христианской (12–15, 13). В начале послания находится надписание и приветствие римским христианам; а в конце – заключение, в котором апостол говорить о своем положении, куда он намерен идти, и пр.; и шлет свое «целование», т. е. приветствие, многим римским христианам, называя их по имени (15, 14–16, 24). Глава 1 Надписание послания (ст. 1–7); приветствие римским христианам (8–15); главная мысль послания к римлянам: спастись возможно только чрез веру во Христа (16–17); суд Божий над всеми нечестивыми (ст. 18), и прежде всего над язычниками, потому что они а) могли знать Истинного Бога, но относились к Нему не так, как должно (19–23); и б) знали, как нужно жить, но жили порочно. 1. Павелъ рабъ Хртовъ, званъ аплъ, избранъ къ Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию, Святый апостол Павел начинает свое послание указанием, кто он. Он называет себя Павлом. Но, как известно, кроме этого имени, он имел еще и другое – Савл. Чем же это объяснить? Надо заметить, что в то время, в которое жил святой апостол Павел, многие иудеи носили по два имени. Так евангелиста Матфей, кроме этого имени, носил и другое – Левий ( Мф.9:9 ; Лк.5:27 ); или апостол Фаддей назывался также и Леввей ( Мф.10:3,4 ; Мр.3:18 ). Таким образом, можно думать, что и апостол Павел носил два имени. Павлом он стал называться особенно с тех пор, как обратил в христианство кипрского проконсула – Павла (Деян. гл. 13). Раб Иисус Христов. Какое смирение обнаруживает св. апост. Павел! «Вместо великого почетного титла (т. е. названия апостола) употребляет наименование раба» (св. |
| Для недели Ваий указывается большее количество чтений, чем в прежнее время: для вечерни – Мф. 1:11–11 , – утрени Лк. 19:29–40 , для литии, т. е., очевидно, для процессии с горы Елеонской в храм Воскресения, Ин. 12:12–17 , на литургии Евангелие – Мф. 21:1–17 7 . Для первых трех дней Страстной седмицы Евангелия положены и на утрени и на вечерне: в понедельник – Мк. 11:12–18 (о проклятой смоковнице) и Мф. 20:17–28 (просьба матери сынов Зеведеевых) 8 ; во вторник: Лк. 12:35–40 и под одно зачало Мф. 24:45–51 , дальше без перерыва следует Мф.25:1–26:2 с отметкой на поле, как бы особом чтении ( ρχ: в IV в. все это читалось вместе вечером на Елеоне; в среду: утром – нынешнее (несколько короче Ин. 12:20–50 ) Евангелие, вечером – Мф. 26:14–16 (совещание Иуды с архиереями), читавшееся при Эферии в храме Воскресения после вечерни. На утрени В. четвертка – нынешнее Евангелие о Тайной вечери Лк. 22:1 , но со включением 40-го ст.; двух древних литургий в этот день теперь уже мы не находим, но взамен одной из них евангелистарий указывает литургию св. мира с зачалом Ин. 12:1–11 (вечеря в Вифании), для обычной литургии, совершавшейся после освящения мира, Евангелие – Мф. 26:17–30 (о Тайной вечери), на умовение ног – Ин. 13:1–17 . На бдение В. пятка положено 7 Евангелий: 6 зачал те же самые, что и первые 6 в армянских лекционариях, после 4-го поставлено Евангелие – Лк. 22:54 – 23:1 (об отречении Петра), неизвестное в прежнее время и представляющее дублет к следующему за ним Евангелию, 7-го армянского зачала совсем нет. Евангелия В. пятка, утра В. субботы и пасхального бдения те же самые, что и в лекционариях (лишь 4-ое зачало В. пятка, от Иоанна, начинается 23 ст.). Вслед за зачалом Мф. 28:1–20 в евангелистарии стоят воскресные зачала – Мк. 16:2–8 , Лк. 24:1–12 , Ин. 20:1–10 , Мк. 16:9–20 , Лк. 24:13–35 , Ин. 20:10–18 , из коих первое, по лекционариям, читалось на утреннем богослужении первого дня Пасхи, а остальные в различные дни пасхальной седмицы, но здесь назначение их не указывается, лишь 1 и 6 – поставлено: «глас 2» и «гл. |
| Д. Указания, как поступать с лжеучителями (3,9–11) III. Заключение (3,12–15) Глава 1 1:1–4 Приветствия и благословения с упоминанием отправителя и получателя. 1 раб Божий. Тот, кто принадлежит Богу и служит Ему ( Рим. 1,1 ; Флп. 1,1 ). апостол Иисуса Христа. Тот, кто послан от имени Христа ( 1Тим. 1,1 ). по вере... к благочестию. Таковы цели апостольского служения Павла. избранных Божиих. Тех, кого Бог призвал к вере во Христа ( 2Тим. 2,10 ). 1 в надежде вечной жизни. Жизни, которая даруется Христом ( 1Тим. 1,1 ; 2Тим. 1,1 ; 1Тим. 1,16 ). неизменный в слове. Свидетельство о верности Божией: Бог достоин всяческого доверия, Его обетования неизменны ( Чис. 23,19 ). обещал... прежде вековых времен. Подтверждение предвечной природы Божественного определения об искуплении через Христа ( 2Тим. 1,9 ). 1 Спасителя нашего, Бога. Бог Спаситель, потому что завет милости Его извечное предопределение (2,10; 3,4; 1Тим. 1,1; 2,3; 4,10 ). 1 истинному сыну. Ср. 1Тим. 1,2 . Это указывает, вероятно, что Тит был одним из тех, кого обратил к вере Павел. благодать, милость и мир. См. ком. к 1Тим. 1,2 . Иисуса Христа, Спасителя нашего. Христос Спаситель (2,13; 3,6; 2Тим. 1,10 ), потому что через Него исполнился завет милости. На всем протяжении этого послания Павел именует «Спасителем» попеременно то Бога (ком. к ст. 3), то Христа, тем самым выражая веру в Божество Христа (2,13). 1:5–9 Павел приступает к основной части послания. 1 чтобы ты довершил недоконченное. Речь идет о завершении организации новообразованных общин. пресвитеров. Пресвитеры лица, которым поручено общее руководство поместной церковью ( Деян. 14,23; 20,17 ; 1Тим. 5,17 ). Как ясно из ст. 7, Павел употребляет этот термин наряду с термином «епископ». В 1Тим. 3,2–7 Павел обсуждает качества, которыми должен обладать епископ, в сходных выражениях. Однако в намерения Павла не входит дать полный перечень этих качеств. Он просто указывает, каковы должны быть личные свойства церковных руководителей. 1 муж одной жены. Вероятно, имеется в виду супружеская верность (ком. к 1Тим. 3,2 ). Это условие исключает практику многоженства. |
| Память Иоанна Лествичника (канонизирован Византийской Церковью как преподобный в IX в.) отмечается в четвертое воскресенье Великого поста и в день смерти святого (30 марта ст. ст.). «Лествица» включена в православное богослужение: церковным уставом определяется ее чтение (в разных комбинациях) в Великий пост с понедельника по четверг на утрени и на 3, 6 и 9 часах, по пятницам на 3 и 9 часах. При Иване Калите в 1329 г. в Кремле была построена церковь «иже под колоколы» во имя прп. Иоанна Лествичника. «Еще более наглядно образ «лествицы», - отмечает И. Л. Бусева-Давыдова, - воплотился в существующем столпе колокольни Ивана Великого, сменившем ветхую постройку в 1505-1508 гг.» и сохранившем в основании маленькую (площадь 25 кв. м) церковь прп. Иоанна, игумена Синайского монастыря. Да и сама знаменитая колокольня носит официальное название - церковь-колокольня св. Иоанна Лествичника (9). Все это, разумеется, в немалой степени способствовало популярности «Лествицы» на Руси и в России (10). Первое печатное издание памятника вышло в славянском переводе с толкованиями при царе Алексее Михайловиче в Москве в 1647 г. (11) В новом славянском переводе Д. М. Ульянинского «Лествица» была напечатана в 1785 г. в Москве, затем многократно переиздавалась (СПб., 1812, 1817; Киев, 1823, 1836 и др.) Возможно, одним из этих изданий пользовался Гоголь и, по свидетельству доктора А. Т. Тарасенкова, «Лествица» стала «любимой его книгой». Писатель взял ее «себе в образец» и «старался достигать высших ступеней, и принялся за лишения, так ярко описываемые у него» (12). Но это свидетельство относится к последним дням жизни Гоголя, когда он «Лествицу» уже хорошо знал и неоднократно читал, что не вызывает сомнений. Вопрос о времени первого знакомства Гоголя с «Лествицей» Иоанна Синайского решается И. А. Виноградовым и В. А. Воропаевым достаточно категорически: «Гоголь прочел «Лествицу» довольно рано» (13). Аргументы исследователей в пользу этого мнения остаются неизменными вплоть до подготовленного ими издания собрания сочинений и переписки Гоголя (14). В своих последних работах Виноградов идет еще дальше. «Лествицу» св. Иоанна Синайского, - утверждает он, - Гоголь читал еще в юношеском возрасте». Затем уточняет: «Имеются свидетельства, что еще во второй половине 1820-х гг. Гоголь составил сборник выписок «Из книги: Лествица, возводящая на небо» (15). Рассмотрим эти свидетельства. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Ибо из сего только можно изъяснить, что, еще находясь у фессалоникийских христиан, Апостол с обстоятельностию говорил им о самых частностях последних времен (2 Сол 2:5); и в Первом послании своем к ним многократно говорит о втором пришествии Спасителя (1:10; 2:19; 3:13; 4:13–17; 5:1–4,23); особенно успокаивает их касательно умерших, о которых солунские верующие, как видно, скорбели, что они не дожили до славного пришествия Христова (4:15). Но в чем особенно преуспевала их вера, на то особенно нападал и завистливый враг: апостольское учение о втором пришествии Христовом некоторые из фессалоникийцев не доразумевали, другие безчинноходящие перетолковывали. И именно ту истину, что день Христов приидет, как тать в нощи, а потому всегда надобно быть готовым к сему дню, некоторые стали изъяснять себе и другим так, что уже настоит сей день второго пришествия Христова. Следствием сего было то, что в Церкви, веру которой особенно занимало и возвышало будущее пришествие Спасителя, тем же самым умы были приведены в сильное и беспокойное движение. Отсюда происходили беспорядки и в жизни: “Слышим, — говорит Апостол в сем самом послании (3:11), — что некоторые у вас поступают беспорядочно, ничего не делают, а суетятся”. К успокоению и благоустроению духа верующих фессалоникиян и назначалось Второе к ним послание, и особенно учение о последних временах, содержащееся во второй главе сего послания. В сей главе Апостол сначала представляет фессалоникийцам, что смущение их от того, яко уже настоит день Христов, неосновательно и напрасно (ст. 1 и 2 и пол. 3); далее, показывает, при каком необычном и жалком состоянии мира приидет во второй раз Господь Иисус (пол. 3 и по 8 ст.); потом, объясняет сие необычайное и жалкое состояние мира в последние времена (9–12); наконец, делает приложение сего учения к христианам солунским, с наставлением им и молитвою о них (13–17). м’олимъ же бp’amie, &u npuш’ecmbiu г]да н’ашего х]рта &и н’ашемъ coбp’ahiu &u н’емъ, не ск’ори подвиз’атисп в’амъ w &ум‹а, ни &ужас’атисп ниж‹е дzxoмъ, ниж‹е сл’овомъ, ни nocл’ahieмъ •аки w н’асъ (п’осланнымъ), •яки &уж‹е насто’итъ д’ень х]ртовъ. |
| Мк.4:8 . И иное упало на добрую землю, и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. И приплодовавше на тридесять, и на шестьдесят, и на сто (и принесло плод иное семя тридцать, иное шестьдесят, и иное сто). Это, конечно, зависит от того, как приготовлена и удобрена почва под посев. Мк.4:9 . И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! Это – слова, которые Иисус Христос нередко присоединял к Своему учению. Они указывают на то, чтобы слушающие особенно обратили свое внимание на известное учение. – Значат они и то: кто желает познать истину, кто не заглушает в себе голоса совести, тот пусть вдумается в смысл сказанного и приложит это к самому себе (Тр. лист.). Объяснение притчи о сеятеле Иисус Христос изложил Сам далее. Притча о сеятеле, как равно и объяснение ее, у еванг. Марка излагаются почти в одних и тех же словах, как и у еванг. Матфея ( Мф.13:4–23 ст.). Зач. 16. Причина учения притчами и объяснение притчи о сеятеле Читается в понедельник 14-й недели по Пятидесятнице. Мк.4:10 . Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. Иже бяху с Ним (Иисус Христос) со обеманадесяте (окружающие Его, вместе с двенадцатью). Вероятно, это были ближайшие к Иисусу Христу из Его последователей, сверх 12-ти, избранных Апостолов; быть может, – и те из которых Он после избрал еще 70 Апостолов. Вопросиша (спросили) о притчи, т. е. о смысле притчи о сеятеле, которую только что сказал Иисус Христос. Господь же в Своем ответе, прежде объяснения притчи, высказал причину, почему Он излагает перед народом учение Свое в притчах. Это Он сделал потому, что ученики спрашивали Господа не об одной только притче о сеятеле, но вместе и о том, почему Он в притчах излагает Свое учение (слич. Мф.13:10 ). Мк.4:11 . И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; Тайны царствия Божия, это – истины относительно устраиваемого царства Христова (о царстве чит. в объясн. 5 ст. 1 гл.), истины совершенно непостижимые для ума человеческого, или постижимые, но только сокрытые от других и известные не всем; таковы: тайна Св. |
|
|
