| 602 Не старых мужей апостольского времени, но священнослужителей. Ориг. Бес. на кн. Левит. 2 : тв. т. 2 с. 191. Пар. 1733. Св. Злат. О свящ. слов. 3: хр. чт. ч. 42 с. 14. Св. Иннок. Пис. к Децентию: тв. св. Льва вел. т. 2 с. 51. Лион, 1700. Св. Григ. двоесл. Требник: тв. т. 3 ч. 1 с. 236. 237. Пар. 1705. 603 Αλληλοις, – не брат брату (как у Матф. 5:23, 24 ), т. е. ближний ближнему, христианин христианину, мирянин мирянину, но – подчиненный начальнику, овца пастырю, мирянин священнику: ибо слово св. Иакова об исповедании согрешений друг другу стоит у него в непосредственной связи с его же словом об исцелении недужных при елеосвящении молитвою друг за друга (υπερ αλληλων), a под молитвою сею разумеется именно молитва пресвитеров церковных (ст. 14, 15), священнослужителей (смотр. предыдущ. примеч.), которых велено призывать к нему. Так и св. ап. Павел выражается, чтобы верующие повиновались друг другу (αλληλοις: Еф. 5:21 ). Св. же ап. Иаков выразился друг другу в ободрение недужных, чтобы они не стыдились исповедывать грехи свои пред священнослужителями, которые суть такие же люди, каковы и исповедующие им согрешения, так что или были или могут быть подвержены одинаковым искушениям и грехопадениям. А что выразился он так с таким именно намерением, это видно из последующих слов, сказанных им в предотвращение всяких сомнений относительно действенности сил, свыше вверенных подобострастным нам человекам, каков напр. был пр. Илия ( Иак. 5:16–18 ). 605 «Вопрос: Желающий исповедать грехи свои всем ли и кому случилось, или некоторым должен исповедывать? Ответ: Цель Божия человеколюбия к грешникам явна, по написанному: не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему ( Иез. 33:11 ). Поскольку же и способ обращения должен быть применен к греху, и потребны достойные плоды покаяния, по написанному: сотворите плоды достойны покаяния ( Лк. 3:8 ), чтобы, при недостатке плодов, не постигла присовокупленная угроза, ибо сказано: всяко древо, не творящее плода добра, посекается и во огнь вметается (ст. |
| 2Цар.7:12—16, 25—28 ст.). Писатель предполагает, что 1 и 2 Цар. известны не только ему, но и всем его читателям, а потому вскользь упоминает о событиях, подробно описываемых в 1 и 2 Цар. (напр., о поступке Давида с Уриею: 3Цар.15 2Цар.11 гл.). Последующие библейские писатели также знали содержание 1 и 2 книг Царств. В псалмах очень часто повторяются события, описываемые здесь (Пс.3:7, 17, 33, 51, 53, 56...). Пророки (особ. Ис.9 и 11 глл.; Иер.23:5—6; Иез.34:24—25; Зах.3—4 глл.) обращали внимание на обетование о семени Давида (2Цар.7:12—20) и раскрывали его значение и исполнение в последующих своих пророчествах. Кроме того, пророк Исайя вспоминает о битве при Перациме (Ис.28:21), описанной во 2Цар.5:20. Пророк Михей заимствует выражения из песни Давида над Саулом и Ионафаном (Мих.1:10), изложенной во 2Цар.1:20. Иеремия упоминает о молитве Самуила за еврейский народ (Иер.15 1Цар.12:19, 23). Иисус сын Сирахов вспоминает многие события из эпохи Самуила и Давида, описанные в 1—2 книгах Царств (Сир.46:16—23; 47:1—13). В новозаветных книгах также упоминаются описываемые здесь события, особенно из эпохи Давида (Мф.12:3—4; Мк.2:25—26; Лк.6:3—4; Деян.7:45—46; 13:22; Евр.11:32—34). Ап. Павел в послании к Евреям слова «Аз буду ему во Отца,» заимствует из 2Цар.7(Евр.1:5). Все приведенные ветхозаветные и новозаветные свидетельства подтверждают исторический характер обозреваемых книг. Историчность этих книг, кроме того, имеет за себя еще не мало свидетельств. Так, есть полное основание утверждать, что описываемые здесь лица и события были описываемы еще своими современниками и очевидцами. Сличая параллельные повествования книг Царств и Паралипоменон, исследователи находят во многом их дословное сходство (1Цар.31:1—13 1Пар.10:1—12; 2Цар.3:2—5 1Пар.3:1—3; 2Цар.5:1—10 1Пар.11: 1—9; 2Цар.5:11—25 1Пар.14:1—17 и мн. др... Сравн.: Cornely. Introd. spec. I, 274 р.). Это наводит на естественное заключение, что у обоих писателей были древние записи исторические, с которыми они справлялись. |
| 23. Кто почитает себя богом, тот не верует Богу, и есть червь, а не человек. Черви в теле и на теле – признаки бренности живого и мертвого тела. 24. Вера от слышания, а слышание от Слова Божия ( Рим.10:17 ); следственно можно сказать вместо слышания – благовествование ( Рим.10:16 ); вместо веры – слово Божие ( Деян.13:7, 8 сл.). Вера растет и умножается, когда многие принимают Слово Божие. Гл. 13. Ст. 2. Никто не может сам собою быть апостолом, пророком, евангелистом, пастырем и учителем ( Еф.4:11 ), если сие звание не будет дано ему свыше, от Бога. 2–3. Что совершаешь по откровению Духа Святаго, то совершай с постом и молитвою. Молитва ( Деян.13:3 ) с земными поклонами есть служение достойное единого Бога ( Мф.4:9, 10 сл.). Во время служения Господу молятся; а во время молитвы постятся. 2–5. Проповедание Слова Божия ( Деян.13:5 ) в первобытной Новозаветной Церкви есть служение Господу ( Деян.13:2 ), назначаемое Самим Богом ( Деян.13:2 ) или по откровению Духа Святаго ( Деян.13:2 ). Посылаемый на служение Господу ( Деян.13:2 ) или для проповедания Слова Божия ( Деян.13:5 ) всегда имеет нужду в благословении ( Деян.13:3 ) на сие дело Церковной Власти ( Деян.13:1–3 ), которая и призывает благословение свыше ( Деян.13:3, 4 ). Для достойного принятия Священства требуется правильное призвание, как внутреннее, так и внешнее ( Лк.9:2 , гл. 4:18). 7–8. От слышания Слова Божия происходит вера, и кто отвращает другого от веры, тот и сам не верует. О таковом можно сказать, что он противится Духу Святому или упорствует ( Деян.7:51 ), и есть сын диавола ( Деян.13:10 ). Горе тому человеку, через которого соблазн (отвращение от веры) приходит; лучше было бы тому, если бы мельничный жернов повесить ему на шею, и бросить его в глубину морскую ( Мф.18:6, 7 ). 7, 8, 10, 12. Слово Божие ( Деян.13:7 ) или учение Господне ( Деян.13:12 ) ведет нас прямо к Господу ( Деян.13:10 ), посредством веры ( Деян.13:8 ). Без веры в учение Господне, как Божественное, мы не можем получить того спасения, которое даровал нам Господь искуплением нас от всех грехов ( 1Кор.2:9 ). |
| «Апокалипсис апостола Варфоломея» («Откровения Варфоломея») наименее изучен; видимо, является, поздней компиляцией. Лит.: Budge E. A. W. The Contendings of the Apostles. L., 1901; Schermann T. Prophetarum vitae fabulosae indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicate. Lpz., 1907. S. 110; Quasten. Patrology. Vol. 1. P. 127; Brownrigg R. The Twelve Apostles. N. Y., 1974; Leidig E. Natanael, ein Sohn des Tholomäus//Theologische Zeitschrift. 1980. Bd. 36. S. 374-375; Esbroeck M. , van. The Rise of St. Bartholomew " s Cult on Armenia//Medieval Armenian Culture. Chico (Calif.). 1984. P. 161-178; Dolbeau F. Une liste latine de disciples et d " apôtres traduite sur la recension grecque du Pseudo-Dorothée//AnBoll. 1990. T. 108. Fasc. 1-2. P. 51-70; NTApo. Tüb., 1991-19926. Bd. 1. S. 424-440; Bd. 2. S. 404-408. Э. П. С., Э. П. А. Гимнография Служба 11 июня. В Типиконе Великой ц. IX-X вв. память В. дана вместе с памятью ап. Варнавы, выписана служба на литургии (общая апостолам, Евангельское чтение - Лк 9. 1-10. 1. 16-21, причастен Пс 32.1). Согласно рукописи Hieros S. Crucis gr. 40, X в., на Пс 50 поется тропарь 3-го гласа «Απστολοι νδοξοι, πρεσβεσατε τ λεμονι Θε να πταισμτων [φεσιν παρσχ τας ψυχας μν]» ( ) ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 80; Mateos. Typicon. T. 1. P. 310, 312). По всем редакциям Студийского устава в день памяти В. и Варнавы совершается праздничная служба с «Бог Господь». В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 169 об.- 170) память апостолов отмечается отдыхом от трудов. По Евергетидскому Типикону кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 459-460) и Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 157-158) отменяется вечерняя кафизма, кроме того, по Мессинскому Типикону кафизмы на утрене заменяются на особые праздничные антифоны. В богослужении по Иерусалимскому уставу происходило постепенное увеличение степени праздничности последования апостолам. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. указано совершать шестеричную службу (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); в Типиконе 1633 г. нет знака, служба описана кратко. По Чиновнику московского Успенского собора 1633 г. также не совершалась праздничная служба: «Вечер и утро благовест в лебед, звон в два колокола, поют по уставу» ( Голубцов А. П. Чиновники московского Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908. С. 56). В Типиконе 1695 г. служба с великим славословием, стихиры на стиховне и седальны апостолов. В совр. греч. Минее последование практически то же (только седальны после кафизм на утрени Октоиха). Согласно указу Свящ. Синода от 20 сент 1722 г., каждому апостолу от 12 должна совершаться полиелейная служба ( Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. М., 1993р. [Т. 1.] С. 242), что было закреплено в последующих изданиях Типикона, включая использующееся ныне в РПЦ. |
| и силы небесные поколеблются“ ( Мф.24:29 ). Все эти знамения, по словам адвентистов, также уже исполнилось. „19 мая 1780 года, читаем мы в трактате 379 американского международного общества, солнце и луна помрачены были дивным образом. В этот день в Ново-Англии был такой темный день, что все лица побледнели, и народ был в ужасе. В селе, где жил Эдуард Ли, было большое смятение; люди изнемогали от ужаса и думали, что настал страшный суд; соседи собрались у этого блогочестивого человека, лампа которого была к их услугам и горела во время этой сверхъестественной тьмы ярче чем когда-либо. Такое же явление и в тот же день было наблюдаемо и во всей северной части Североамериканских Соединенных Штатов. 12 Следующая за этим днем ночь была такая темная, какой, вероятно, еще никогда не замечали с тех пор как мир сотворен Всевышним. Я тогда не мог отделаться от мысли, что мрак не был бы более густым, если бы все светила вселенной были погружены в такую тьму или прекратили бы свое существование. Лист белой бумаги на недалеком расстоянии казался таким же невидимым, как черный бархат. Что касается до пророчества относительно падения звезд, то исполнение его адвентисты относят к 13-му ноября 1833 года. Тогда, говорится в одном из их листков, ночью был замечательный метеорологический звездный дождь. Вследствие этого явления, продолжавшогося три часа, сотни и тысячи людей разных сословий были чрезвычайно встревожены и смущены, потому что думали, что настал конец мира. Яркие огненные шары в таком же количестве, как и звезды, падали с неба. Казалось, будто все звезды небесные разом сошли со своего пути и падали на землю. Все видевшие это зрелище нашли, что оно было ужасным. 13 Наконец, заметное уменьшение числа христиан, ведущих духовную жизнь ( 2Тим.3:1–5 ; 2Тим.4:3–4 ; 1Тим.4:12 ; Мф.24:11–13 ), размножение ругателей, глумящихся над учением о втором пришествии Христовом ( 2Пет.3:3–4 ; Иуд.17:18 ст.), будут говорить: мир и безопасность ( 1Сол.5:3 ; Мф.24:48–51 ), сходства последнего времени со днями Ноя и Лота ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–30 ) и скопление земных сокровищ ( Ин. 5, 1–9 ) – все эти явления, по мнению адвентистов, наблюдаются в настоящее время и в связи с вышеуказанными признаками служат ясным указанием на близость скорого второго пришествия Христа. |
| «Пронзение» Мессии было «пронзением» самого диавола; «заклание Мессии было «закланием» одной из голов диавола. Так диавол сам разрушил свою державу смерти. Все, что он делал против Мессии, было действием против него самого. Христос «смертью упразднил» – чтобы тот стал бездейственным – «имеющего державу смерти, то есть диавола» ( Евр.2:14 ). Сила Божья в том, что враги пали действием собственных замыслов: Господь «сотворил силу мышцею Своею, рассеял нардменных помышлением сердца их» ( Лк.1:51 ). «Мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих» – разрушил строй сил; ср.: «Бог рассыплет кости ополчающегося на тебя» ( Пс.53 /52:6). Христом диавол был приведен в полное бессилие и расстройство: внутренние скрепы его ополчения были рассыпаны. Подобное происходит, когда отдельные подразделения в бою полностью теряют между собою связь (тогда они действуют разрозненно и временами друг против друга). Сказано о Мессианском Царе: Пс.88:26 И положу на море руку Его, и на реки – десницу Его. Это – знак власти над морем 474 , образом дивольских сил (ст.10). Кто имеет власть над «гордыней моря»? Мессия-Бог. Возложение десницы Его на реки может говорить о крещении в водах реки и освящении естества вод. Пс.88:52 Как поносят враги Твои, Господи, как поносят пяты помазанного Твоего. А как они «поносят»? И почему «пяты»? 475 И как можно «поносить пяты»? «Поносят» – крайнюю степень унижения человека испытал Распятый: «Я – червь, а не человек, поношение человека и презираем у народа» ( Пс.22 /21:7). «Пяты» – змей-диавол «блюдет пяту» человека ( Быт.3:15 ), но в Мессии диавол не имел никакой части ( Ин.14:30 ): Мессия неуязвим от диавола, поэтому и для ангельского (павшего) ума «пяты Его не познаются» ( Пс.77 /76:20). Тогда диавол и его слуги клевещут на Помазанника – «поносят пяты Помазанника Божия» 476 . Псалом 90 (91) входит в состав Шестого часа, повечерия, чина погребения, благословения нового дома и других молебствований. Псалом 90 («Живый в помощи Вышняго») читают во время нападения вражеских сил. |
| (9:1–6) Лука говорит о том, как Иисус отправил Двенадцать на проповедь, а перед рассказом об их возвращении кратко сообщает о реакции народа и правителя на Его действия. Главный смысл отрывка — в наставлениях, которые получают Апостолы, а о ходе их миссии ничего не рассказано. Предмет проповеди — Царство Божие; посланцы должны путешествовать, взяв с собой самый минимум необходимого. Последнее объясняется тем, что они не должны подражать другим проповедникам эллинистического мира, которые извлекали из своей проповеди немалую материальную выгоду; кроме того, отсутствие припасов и снаряжения означает доверие к Богу, Который обеспечит их всем нужным в пути. И в какой дом войдете, там оставайтесь, — запрещается переходить из дома в дом в поисках большего удобства и лучшего содержания. Наконец, в случае враждебного приема в каком-либо городе, к его жителям следует относиться так же, как иудеи относились к язычникам, и символическое действие в ст. 5 означает отсутствие общения между народом Божиим и теми, кто ему чужд. Иудеи отрясали прах (то есть пыль) языческого города со своих ног перед возвращением домой, чтобы частицы языческого мира не осквернили священной земли, ср. Деян 13:51. Дал им силу и власть — к Марковой ™xous…a ‘власть, авторитет’ Лука прибавляет dЪnamij ‘духовную силу’, то есть способность совершать исцеления. Наставление о снаряжении включает пять пунктов: 1–2) запрещаются посох ( и сума ( p»ra) — принадлежности долгого пешего пути, которые придают ученикам сходство со странствующими проповедниками; 3) хлеб ( 4) серебро ( обычно значит вообще ‘деньги’, более общее обозначение, чем медь в поясе (Мк 6:8) и 5) две одежды ( cimun ‘рубаха’); скорее подразумевается запрет брать запасную рубаху, чем надевать одновременно две. У Марка определенно сказано, что ученики не должны брать ничего, кроме посоха. Хотя в Лк 10:4 (отправление Семидесяти) посох не упоминается, он запрещается в параллельном месте Мф 10:10 (Матфей не проводит различия между отправлением Двенадцати и отправлением Семидесяти), из чего следует, что Лука почерпнул это речение из их общего с Матфеем источника, а не произвольно изменил смысл Мк 6:8. Наиболее вероятно, что общий источник Матфея и Луки содержал первоначальное более строгое наставление Иисуса для краткой миссии, в то время как Марк дает смягченный вариант наставления для более продолжительных путешествий. Тревога Ирода (9:7–9) |
| В древних рукописях всех синоптических Евангелий наблюдается разнобой в передаче названия страны — Герасинская, Гадаринская и Гергесинская (родительный падеж мн. числа от этнонима, букв. ‘герасинцев’, ‘гадаринцев’ и ‘гергесинцев’). Первое из них, видимо, Гераса, современный Джераш, ок. 30 км к юго-востоку от озера; второе — Гадара, современный Ум Кейя, 5 км к юго-востоку от озера. Гергеса — по, видимому, Керса, которая располагается на берегу озера, и вблизи нее есть отвесные скалы. В рукописях Лк и Мк лучше всего засвидетельствована Гераса, которая, по предположению Крэнфилда 49 , первоначально обозначала современную Керсу. Писцы приняли его за другую, более известную Герасу и попытались исправить мнимую ошибку, заменив название на Гадару — город с похожим названием, находившийся гораздо ближе к озеру. Чтение Gergeshnon, очевидно, возникло благодаря Оригену, который указал на прибрежный городок Гергесу. Для непалестинских читателей Лука поясняет, что местность эта против Галилеи, то есть находится на берегу озера, противоположном галилейскому. Лука не только сохраняет ретроспективный повествовательный прием Марка, который вначале сообщает о крике одержимого, а затем объясняет причину этого крика (Мк 5:7–8), но и развертывает ретроспективу дальше, сообщая “анамнез” одержимого (ст. 29), который в Мк дан в экспозиции сцены; тот же прием мы увидим и в следующем отрывке (8:42,46,51). В ответ на вопрос Иисуса одержимый отвечает Legiun ‘легион’ (из лат. legio); это означает, что он ощущает себя во власти множества злых духов. Римский легион обычно насчитывал до 5–6 тыс. воинов (в Мк 5:13 говорится о 2 тыс.). Примечательно, что в Гадаре археологами была обнаружена могила солдата 14-го легиона. Бесы не хотят, чтобы Иисус приказал им (8:25) отправиться в бездну. Слово ‘бездна, глубина, преисподняя’ (Рим 10:7; Откр 9:1–2,11; 17:8; 20:1,3) означает место заключения для злых духов; в еврейской космологии это была водная бездна под земной твердью, соединенная с морями. Идея о том, что в бездне заключены демоны, впервые встречается в апокалиптической литературе, см. еще Иуд 6; 2 Пет 2:4. Однако бесы, вселившись в свиней, получают лишь кратковременное пристанище. Гибель свиней показывает, что даже после изгнания из человека они остаются активно действующей и разрушительной силой, однако могут сделать лишь то, что попущено им Иисусом. Кровоточивая женщина и дочь Иаира |
| Лк.1:46 . И речé Мариáм: величит душá моя Гóспода, Лк.1:47 . и возрáдовася Дýх мóй о Бóзе Спáсе моéм: Лк.1:48 . яко призре на смирéние рабы своея: сé бо, отныне ублажáт мя вси рóди: (И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды;) И рече Мариам (сказала Мария) и пр. Под впечатлением радостных событий как с Самою Пресв. Девою, так и с Ея родственницею Елисаветою, после боговдохновенного приветствия Ей от сей последней, из души Ея излилась чудная, пророчественная песнь во славу Бога и будущаго Спасителя мира. В Своей песне Св. Дева прославляет особенно явленные в искуплении мира: 1) милость Божию (48 ст.), 2) всемогущество (49–51), 3) святость (49–51), 4) правду (52–53) и 5) в особенности верность Бога Иеговы завету Своему (54–55). Песнь сия почти каждодневно употребляется у нас в Православной Церкви за утреннею службою. Величит – прославляет, славословит Бога за являемое Им спасение миру. Призре на смирение рабы Своея. Здесь разумеется главным образом тогдашняя незнатность и уничижение рода Давидова, из которого происходила Пресв. Богородица, также и нравственное смирение Ее Самой. Из предания нзвестен случай Ее смирения в самое время Архангельскаго благовестия Ей. Пред благовестием, при чтении книги пророка Исаии, остановясь на словах его о рождении Спасителя от Девы, Мария так размышляла: «как счастлива была бы Я, если бы Господь удостоил Меня быть служанкою сей Девы!» Отныне ублажат Мя (Меня) вси роди, т. е. будут благословлять, прославлять все народы, все люди, которые уверуют в сына Ее – Искупителя мира. Лк.1:49 . яко сотвори мне величие сильный, и свято имя егó: Лк.1:50 . и милость егó в рóды родóв боящымся егó: (что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его;) Сотвори Мне величие, Сильный, т. е. Всемогущий Бог удостоил Меня великой чести – быть Материю Своего единородного Сына – Спасителя мира. Свято имя Его, т. е. Свят Бог: имя Божие нередко употребляется вместо Самого имеиуемого – Бога. При приближении к Себе Бога, Пресв. Богородица особенно восчувствовала и поняла святость Его. В пророческом воодушевлении Пресв. Дева говорит о событиях, имеющих еще совершиться, как уже о совершившихся: сотвори (51 ст.), расточи (52 ст.), низложи (52 ст.) и пр. Милость Его, – милосердие Божие к грешным людям, в роды родов – от поколения к поколению, от отцов к детям, от предков к потомкам, навсегда. (К) боящимся Его, т. е. к благочестивым, добродетельным людям: страх Божий, это – боязнь, опасение, как бы не оскорбить Бога преступлением Его заповедей. |
| Это одно простое сравнение наглядно показывает, что если и есть сходство между тою и другою песнею, то только в весьма немногих выражениях (например, между 1 и 47 ст., 5 и 53 ст.), а различие большое. Тогда как Мария прославляет Бога за Свое счастье с глубочайшим смирением и с полным сознанием, что это счастье принадлежит не Ей одной, а всем людям, у Анны, напротив, сказывается чувство своего личного торжества и победы над врагами. Притом хвалебная песнь Пресвятой Девы напоминает не столько песнь Анны, сколько некоторые мессианские псалмы Давида ( Пс.102:17 ср. Лк.1:50 ; Пс.32:10, 72:15 ср. Лк.1:51 ; Пс.33:11 ср. Лк.1:53 ; Пс.131:11 ср. Лк.1:55 ), некоторые места из кн. пророка Исайи ( Ис.41:8 ср. Лк.1:54 ), Аввакума ( Авв.3:18 ср. Лк.1:46 ) и др. Вообще эта песнь служит прекраснейшим завершением всех ветхозаветных пророчеств о Мессии, с тем различием, что говорит о Нем не как о будущем, имеющем еще явиться, а как о пришедшем и явившемся. Пресвятая Дева, оставшись одна после благовестия Ангела и сознавая, без сомнения, всю важность совершившегося над Собою, не могла не почувствовать сильнейшего желание поделиться с кем-нибудь Своею радостью. Подобное желание бывает обыкновенно очень сильно в обстоятельствах и не такой великой важности. Ближе всех к Ней теперь был Иосиф, но так как ему Она, очевидно, боялась открыть Божественную тайну, чтобы не смутить его, то нет ничего удивительного, что Она решилась отправиться к Елизавете, на которую не без цели указал ей Ангел ( Лк.1:36 ) и которая могла быть для Нее теперь тем, чем бывает мать для дочери в важнейшую минуту жизни. Кроме того, желание увериться в словах Ангела и разделить с Елизаветой ее радость не менее побуждали к тому. Вообще посещение вызывалось глубочайшею потребностью сердца Марии, что и выразил св. Лука весьма живо словами: воставши (гебраизм) и иде со тщанием, то есть с поспешностью. Этим только и объясняется, почему Она вскоре после благовестия – во дни тыя(гебраизм) – отправилась в путь. Выражение во дни тыя означает здесь собственно время, необходимое для приготовления к путешествию, которое должно было продолжиться около четырех дней. |
|
|
