| Потому всячески надо обуздывать в себе такую вольность. Блудной страсти три рода: первый совершается через смешение полов; второй, за который поразил Господь Онана, сына патриарха Иуды (Быт 38, 9, 10), производится без смешения с женщиною, этот род блудной страсти в Св. Писании называется нечистотою, о чем апостол говорит: безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1 Кор 7, 8, 9). Третий (род), о котором Господь в Евангелии говорит: кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф 5, 28), производится умом и сердцем. И блаженный апостол, также различая эти три рода, говорит: умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, похоть и проч. (Кол 3, 5). И еще о двух родах к ефесянам говорит: блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у вас. Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф 5, 3, 5). Одно исключение из Царства Христова должно устрашать нас, чтобы мы с одинаковой заботою остерегались этих трех родов. Сребролюбия три рода: первый не позволяет отрекающимся от мира оставить богатство и имущество свое; второй убеждает нас с большею жадностью возвратить то, что нами было расточено или роздано бедным; третий побуждает желать и приобретать то, чего даже и прежде мы не имели. Три рода и гнева: первый пылает внутри, что по–гречески называется qum o V (ярость), второй прорывается в слово и дело и 305//грехов не погрузился невозвратно. Неудивительно, что у этой страсти есть такая сила, что и впадающего в порок блуда может обуздать, когда доказано опытами многих, что она зараженного ядом ее делает неутомимым, так что заставляет не чувствовать двухдневного или трехдневного поста. Мы знали некоторых в этой пустыне, которые сознавались, что они, находясь в киновиях Сирии, без труда сносили воздержание от пищи в течение пяти дней, а теперь даже с третьего часа дня томятся таким голодом, что ежедневный пост едва могут продолжать и до девятого часа. |
| И ещё один источник глубокой боли и страданий для Мессии – то, что иудеи выдают Его для казни римским властям. Это событие было предсказано Иисусом в третьем пророчестве о Страстях (10:33–34) и описывается в Мк 15 . Сын Божий пришел спасти, прежде всего, сынов Израилевых, и Его выдача в руки завоевателей этого народа – сильнейшее унижение (а по сути даже святотатство). То, что этот акт был осуществлён духовными вождями иудаизма, делает его ещё более ужасным и усиливает нравственные мучения Иисуса. Физическими и духовными страданиями Мессии дело не ограничивается. Основная суть Страстей состоит в том, что на кресте совершилась жертва ради человечества и Его спасения. Здесь мы вступаем в сферу непостижимую для нашего разума. Перед нами Тайна, – тайна Страстей Сына Божьего, через которые происходит спасение человечества. В этом вопросе Марк очень лаконичен. Основную информацию евангелист сообщает в 10:45, а затем – в 14:24: «Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»; «сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая». Эти фразы показывают, что Христос пришёл в мир, дабы предложить свою жизнь в качестве выкупа – умереть жертвенной смертью за людей. Смерть и страдания Мессии – часть таинственного замысла Божьего о мире (8:31, 14:21). Помимо внешней, видимой всем стороны, они содержат элементы неизвестные, непостижимые, в которые не в силах проникнуть разум. На последнее обстоятельство намекают также два следующих факта. Во-первых, вчитаемся в описание гефсиманской молитвы и борений Христа (14:32–42). По своей интенсивности и глубине этот текст поистине поразителен, особенно если учесть характерный для Марка лаконизм. Ключевые слова здесь: «ужасаться и тосковать», «скорбит смертельно», «пал на землю», «чтобы... если возможно, миновал Его час сей», «пронеси чашу сию мимо Меня». Такие муки вызваны не просто близкой смертью. Смерть Мессии сопряжена с целым рядом духовных процессов и переживаний, которые, хотя и несут спасение человечеству, но не поддаются описанию человеческим языком. Гефсиманские муки раскрывают непостижимый и необъяснимый характер Страстей Христовых, их навеки непознаваемую сторону. Мы видим также, что эти Страсти, в плане страданий и боли, не могут быть измерены и оценены никакими человеческими представлениями о страданиях и боли. |
| Заповеди Божии даны людям Самим Богом и записаны в Священном Писании. Все заповеди закона Божия сосредоточиваются и выражаются в заповеди о самоотверженной любви к Богу и ближним. Господь наш Иисус Христос заповедал всем Своим последователям: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф.16:24) — это заповедь о самоотвержении. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37—40) — это заповедь о любви. Признак же того, что мы любим Бога и ближних, есть исполнение заповедей Христовых. Итак, спастись мы можем только, если будем иметь любовь — любовь к Богу и ближним. Без любви нельзя спастись. Главный признак ученика Христова, т. е. истинного христианина, есть любовь к ближним. Когда Бог создал первых людей, то они и должны были жить в любви к Богу, в единении любви с Богом. Но вследствие грехопадения первые люди отпали от любви к Богу и больше возлюбили себя; любовь, которую они должны были оказывать Богу, они обратили на себя и, возгордившись на Бога, захотели сами «быть как боги» и все знать. С тех пор каждый человек рождается на свет с поврежденным самолюбием. И у всех потомков Адама, у всех людей уже с их рождения, с детства, начинает развиваться это семя всех страстей, всех грехов — самолюбие. Только у каждого человека это семя страстей — себялюбие дает различные ростки и по-разному произрастает. Зависит это прежде всего от темперамента, наследственных черт характера, принимаемых от родителей, далее от воспитания, больше же всего от подражания худым примерам и обычаям и жизни окружающих людей. Если самолюбие, или эгоизм, не подавлять, то оно пускает глубокие корни, давая рост какой-либо преимущественной страсти и разветвление прочих страстей. Итак, самолюбие — это такое состояние человека, когда он вместо любви к Богу и ближним любит только себя неумеренной любовью. Самолюбие — полная противоположность и отрицание христианской любви. |
| подтверждающие состояние славы, кажутся противоречащими природе, хотя и не безусловно, а со стороны нынешнего состояния, и наоборот. В связи с этим Григорий говорит: «Когда Господь по воскресении обнаружил Свое тело одновременно осязаемым и нетленным, Он этим явил два чуда, которые с точки зрения человеческого разума противоречат друг другу» 312 . Ответ на возражение 3. Как говорит Августин, слова Господа: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не взошел к Отцу Моему», указывают на то, «что в той женщине была прообразована Церковь язычников, которые не уверовали в Христа дотоле, доколе Он не взошел к Отцу. Или, возможно, Иисус пожелал, чтобы люди уверовали в Него, то есть прикоснулись к Нему духовно, как в единого с Отцом. Ведь по внутреннему восприятию тех людей Он в определенном смысле всходил к Отцу, ибо они еще не настолько познали Его, чтобы признать Его равным Отцу... Она же хотя и верила в Него, но все еще чувственно, поскольку оплакивала Его как человека». А когда в другом месте читаем, что Мария и другие женщины, «приступив, ухватились за ноги Его» ( Мф. 28, 9 ), то это, по мнению Севериана, несущественно, «поскольку первое действие относится к образу а второе – к полу; первое связано с божественной благодатью, второе – с человеческой природой». Или, как говорит Златоуст, «та женщина хотела общаться с Христом так же, как и до Страстей, и на радостях не думала ни о чем другом, хотя плоть Христова, воскреснув, стала гораздо возвышенней». Поэтому Он сказал: «Я еще не взошел к Отцу Моему», как если бы сказал: «Не думайте, что я провожу земную жизнь, ибо если и видите Меня на земле, то лишь потому, что Я еще не взошел к Отцу Моему, но скоро Я взойду к Нему». Поэтому далее Он говорит: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему». Ответ на возражение 4. По словам Августина, «Господь восстал в осиянной плоти, однако не пожелал являться ученикам в этом состоянии, поскольку их глаза не вынесли бы такого сияния. В самом деле, если и до того, как Он умер для нас и воскрес, ученики не могли созерцать Его, преображенного на горе, то уж тем более не смогли бы они созерцать Его в Его прославленной плоти». К тому же не следует забывать, что после Своего воскресения Господь особо желал обнаружить им то, что Он есть Тот же, Кто умер, чему явление Его осиянности могло в значительной степени воспрепятствовать, поскольку изменение свойств как ничто иное подчеркивает различие в видимой личности. Так это потому, что зрение гораздо больше, чем все остальные чувства, влияет на вынесение суждений, таких как: один или много, тот же или иной. Однако до наступления Страстей Христос, дабы Его ученики могли побороть свою слабость, пожелал явить им славу Своего величия, лучшим свидетельством которой является осиянность тела. Таким образом, до Страстей Он явил ученикам Свою славу посредством осиянности, а по Воскресении – посредством других знаков. |
| Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем воздержания и преодоления страстей. Относительно того, «что жизнь может предложить человеку», то есть «похоти мира» ( 1Ин.2:17 ), и чем, по собственному признанию, «пресытился» Гурджиев, в Священном Писании читаем: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами. — В.П.)» ( Гал.5:19-24 ). Таким образом, пресыщение не может привести к искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу — это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, — в книге Екклесиаста, написанной в 3 в. до Р.Х. , читаем: «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это — суета!» ( Еккл.2:1 ), «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!» ( Еккл.1:14 ). Что же «хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» ( Еккл.1:3 )? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» ( Еккл.12:13 ). Святой Антоний Великий говорит: «Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе» ; «Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. |
| Будьте, возлюбленные, разумны и добры – да и себе самим, и людям Божиим блаженство приобретете! Так, – говорит вам Христос Господь, – да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16). А поскольку все блаженство христианского общества от разумных и добрых пастырей и начальников зависит, то вы, христоименитые люди, не переставайте молить общего всех Владыку Христа, да вразумит и наставит пастырей и прочих христианских начальников, ибо это блаженство ваше! Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:1–2). 46. Желание Видим, что люди много чего желают в мире, и чего желают, того ищут. Но пусть люди желают и ищут того, чего хотят. Христианин! Ты желай и ищи своего, то есть того, что тебе прилично и нужно. Желают люди счастья и благополучия в этом мире иметь. Ты желай и старайся истинное благочестие в сердце своем иметь. Вот христианское желание! Желают люди освободиться от работы и быть свободными. Ты желай освободиться от работы греховной и быть свободным от грехов. Вот желание христианское! Вот истинная свобода! Всякий, делающий грех, есть раб греха. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8:34, 36). Желают люди победить людей. Ты желай победить самого себя. Вот желание христианское! Вот преславная победа! Желают люди господами быть и другими повелевать. Ты желай и старайся над плотью своей господствовать и ею повелевать. Вот желание христианское! Вот истинное господство! Желают люди над людьми царствовать. Ты желай и старайся над своими страстями и похотями царствовать. Вот желание христианское! Истинный царь тот, кто собой и своими страстями владеет. Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). То-то господа, владетели и цари! Господи, помоги нам! Желают люди врагам своим отомстить и обидой обиду отвратить. Ты, христианин, желай и старайся врагам своим уступить и обиду их добротворением наградить. Вот желание христианское! Вот мщение истинных христиан! Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:20–21). |
| Следующей ступенькой восхождения к Богу является плач. Блаженны плачущие, ибо они утешатся ( Мф.5:4 ). Содержание блаженного плача – это глубочайшее покаяние, это чрезвычайно высокие муки, посредством которых рождается новое существо 667 . Блаженный плач – это признак глубокого смирения. Не может быть плача в сердце, не очищенном от страстей и пристрастий. Блаженный плач – это дар Божий, признак милости Божией 668 . На почве смирения и блаженного плача рождается кротость. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю ( Мф.5:5 ). Кротость – это такое состояние души, когда из неё изгнаны ненависть, гнев, памятозлобие, осуждение 669 . Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся ( Мф.5:6 ). «Под правдой здесь подразумеваются истина и порядок, такие, как Господом было указано в Откровении: истина о Творце, истина о мире, истина о человеке, истина о цели, истина о пути. Истина означает порядок внутри и порядок снаружи, порядок в душе, порядок в теле, в обществе, во всём свете, во всём порядок – это истина» 670 . Первый зов Божественной правды практически проявляется в исполнении заповеди Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут ( Мф.5:7 ). Милость и любовь являются началом реального богообщения. Совершенствуясь в милости и любви, человек с помощью Божией постепенно очищается от страстей. Делание правды Божией бесконечно. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ). Только сокрушенному и смиренному сердцу, только плачущему и ищущему примирения с Богом, только взыскующему Божию правду и отвергающему всякую земную правду, только ищущему волю Божию и отрицающему свою волю, только милующему и жаждущему Божией милости Бог очищает сердце от страстей. Следующая заповедь блаженства гласит: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими ( Мф.5:9 ). Мир Христов, или мир Божий, – это состояние человека, свободного от зла и греха, то есть этого «мира» могут достигнуть «чистые сердцем» из предыдущей заповеди блаженства. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное ( Мф.5:10 ). Тот, кто посвятил себя Богу, не ожидает благодарности от этого мира, лежащего во зле. |
| Ученики поражены, ученики в страхе и недоумении: кто же, кто же предаст Тебя? «Не я ли, Господи?«… И Иуда тоже спросил: «Не я ли, Господи?» И тихо ответил Иисус: »Да, ты…«, и прибавил: «Что делаешь, делай скорее»… И написано, что подал Он Иуде кусок хлеба, омочив его, и вот с этим куском вошел в него сатана. О, господи, Господи, как страшно… Как мог сатана войти в апостола Христова?! Что бесы и даже сам сатана могут входить в душу человеческую, это знаем мы из повествования о Гадаринском бесноватом, в которого вселился целый легион бесов. Но все-таки как нам понять, что сатана мог войти в сердце апостола? Разве во всякую душу может войти сатана, могут войти и все бесы? В души святых людей нет им доступа, ибо сказал Господь Иисус Христос: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово мое, и Отец Мой возлюбит его, и мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14, 23 ). Что же, неужели может сатана войти в сердце, в котором обитель сотворили и Отец, и Сын, и Дух Святой?! Конечно, нет, конечно, не будет ему доступа туда. Св. апостол Павел о себе сказал: «Уже не я живу, а живет во мне Христос». Если жил в нем Христос, разве мог сатана войти в сердце его? Сатана может войти только в сердце нечистое, а в сердце Иуды был доступ ему: была в нем маленькая щелочка, через которую мог войти в душу его сатана. Эта щелочка была его страсть сребролюбия – она погубила его, она дала возможность сатане войти в душу его. Но неужели и во все время пребывания его со Христом был Иуда подобен черному ворону в голубиной стае апостолов? Нет, нет! Был и он подобен им: его, как и других, послал Господь на проповедь Евангелия, ему, как и другим, дал власть творить чудеса, власть чудесно исцелять больных, изгонять бесов. Значит, не был он черной вороной среди голубей, значит, было в нем нечто весьма чистое, весьма глубокое, весьма светлое. И, тем не менее, допустил он страсть в сердце свое, и эта одна страсть погубила его. Апостол Иоанн говорил, что он воровал деньги из ящика, в который опускали пожертвования. Больших денег, золота туда не клали, и если воровал он, то только по мелочам. |
| Заповеди Божии даны людям Самим Богом и записаны в Священном Писании. Все заповеди закона Божия сосредоточиваются и выражаются в заповеди о самоотверженной любви к Богу и ближним. Господь наш Иисус Христос заповедал всем Своим последователям: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ) – это заповедь о самоотвержении. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ) – это заповедь о любви. Признак же того, что мы любим Бога и ближних, есть исполнение заповедей Христовых. Итак, спастись мы можем только, если будем иметь любовь – любовь к Богу и ближним. Без любви нельзя спастись. Главный признак ученика Христова, т. е. истинного христианина, есть любовь к ближним. Когда Бог создал первых людей, то они и должны были жить в любви к Богу, в единении любви с Богом. Но вследствие грехопадения первые люди отпали от любви к Богу и больше возлюбили себя; любовь, которую они должны были оказывать Богу, они обратили на себя и, возгордившись на Бога, захотели сами «быть как боги» и все знать. С тех пор каждый человек рождается на свет с поврежденным самолюбием. И у всех потомков Адама, у всех людей уже с их рождения, с детства, начинает развиваться это семя всех страстей, всех грехов – самолюбие. Только у каждого человека это семя страстей – себялюбие дает различные ростки и по-разному произрастает. Зависит это прежде всего от темперамента, наследственных черт характера, принимаемых от родителей, далее от воспитания, больше же всего от подражания худым примерам и обычаям и жизни окружающих людей. Если самолюбие, или эгоизм, не подавлять, то оно пускает глубокие корни, давая рост какой-либо преимущественной страсти и разветвление прочих страстей. Итак, самолюбие – это такое состояние человека, когда он вместо любви к Богу и ближним любит только себя неумеренной любовью. Самолюбие – полная противоположность и отрицание христианской любви. |
| Достойно можно встретить Воскресение Христово только в святости. С нашими грехами, приходя к празднику Пасхи, невозможно думать о достоинстве. Можно только глубже и глубже переживать свое недостоинство и никудышность. Именно этому переживанию и должна была способствовать прошедшая Четыредесятница. Иначе зачем мы молились: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения...» и «Покаяния отверзи ми двери...»? Именно здесь – в глубине переживания недостоинства и рождается пасхальная радость. И только осознание нами собственного недостоинства может раскрыть нам понимание Страстной седмицы. Ибо Страстная седмица – это свидетельство Церкви о величайшем добровольном самоумалении Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, с тайной которого мы должны соприкоснуться в эти дни. В смирении и умалении себя по образу нашего Спасителя заключается и наше достоинство. Страстная и Светлая седмицы – это литургическая икона нашего спасения. Практическая задача каждого верующего в эти дни – запечатлеть эту икону в своем сердце и сохранить ее там, сделав основной парадигмой своей жизни. Именно к этому призывает Церковь в эти дни каждого крещеного человека! Вспомним слова апостола Павла: «…все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху…» (Рим. 6:3-6). Молитвенное соумирание Христу и совоскресение с Ним не завершаются таинством крещения. Оно продолжается в повседневной жизни и особенно — в опыте переживания Страстной и Светлой седмиц. Поэтому в древности оно было вплетено в богослужение Страстной Седмицы. Так что даже если человек крещен во младенчестве, он все равно не лишается возможности в сознательном возрасте молитвенно пережить Таинство вхождения в Церковь. |
|
|
