| Козельщина. Козельщанский монастырь Рождества Богородицы. Карта и ближайшие объекты Хроника строительства монастыря 1. Рождество-Богородичная церковь (освящена в 1882 году), разобрана в начале ХХ века по причине строительства нового храма; 2. Преображенская церковь в теплом монастырском корпусе (освящена в 1891 году). Боковые приделы — с престолом в честь Святой мученицы (или преподобной) Елисаветы и Святителя и Чудотворца Николая; 3. Рождество-Богородичный собор (освящен в 1906 году). Основной придел — с престолом в честь Рождества Божьей Матери, боковой — в честь Святых Равноапостольной Марии Магдалины и Праведной девы Олимпиады; 4. Странноприимница, больничный корпус, иконописная мастерская, мужская и женская школы, кирпичный завод, водопровод, мастерские и хозяйственные помещения. Главная святыня обители — чудотворная икона Пресвятой Богородицы, именуемая Козельщанской. В обители находятся также части мощей некоторых святых. После 1917 года земля и часть имущества монастыря были национализированы. В 1929 году в соборе устроили театр. Мрамор с иконостаса был использован для хозяйственных нужд - выкладывания дорожек. На иконных досках с оборотной стороны писали портреты передовиков производства. В предвоенные года в соборе содержали " врагов народа”, конвоированных с западных областей Украины, и военнопленных поляков. В 1941 году в его помещении квартировали части Красной Армии. Во время Великой Отечественной войны собор был частично поврежден снарядами, от которых стены дали трещины. Начиная с 1943 года здание использовалось как котельная для школы, весовая, мастерская, для ссыпки хлеба. В монашеском корпусе с Преображенской церковью после 1929 года находилась школа. В 1941 году верхний этаж здания занимали части Красной Армии, потом там снова была школа. В самом храме устроили спортзал. Остальные монастырские здания, начиная с 1920-х годов, были заняты под зоотехническую школу, амбулаторию, больницу, электростанцию, общежитие для служащих, потребительское общество, столовую и т. д. В 1943 году 12 монастырских помещений сгорело. |
| Конфессиональная пресса и светская религиозная журналистика РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_26723.html 01 марта 2006 Александр Щипков Конфессиональная пресса и светская религиозная журналистика Опубликовано: Независимая газета, 31 мая 2001 Присутствие религиозной тематики на страницах общедоступных средств массовой информации и то влияние, которое она оказывает на потребителя информации, все чаще становятся предметом обсуждения различных конференций и круглых столов. В январе 2001 года эту тему обсуждали на факультете журналистики МГУ, в апреле 2000 года Институт религии и права в Суздале в течение нескольких дней изучал правовые аспекты, связанные с публикациями на религиозные темы. В феврале 2000 года общество " Радонеж " провело в Москве " Конгресс православной прессы " , в ответ на это в декабре 2000 года протестантские церкви провели в Петербурге " Конференцию христианских печатных СМИ " . Каким образом сегодня взаимодействуют религиозные организации и средства массовой информации? Если мы поймем это, то сможем нащупать ту парадигму, то основание, ту идею, которые бы помогли отстроить отношения религии и СМИ на ближайшие пять-десять лет, в течение которых будут окончательно сформулированы новые принципы государственно-конфессиональных отношений. Полезно посмотреть на СМИ как на инструмент, транслирующий идеи общества и государства в церковь и в мечеть, и наоборот, идеи духовных сообществ – в секулярный мир. Верующие люди объединяются в благотворительные и образовательные организации, коммерческие предприятия, политические партии. Конфессиональная политика является частью внутренней политики, и религиозная мотивация населения в общественных и политических поступках заставляет рассматривать религию в качестве существенного политического фактора. Отечественная журналистика интуитивно это чувствует и уделяет религии достаточно места. Трудно найти СМИ, которое бы не бралось за религиозную тематику. Однако дилетантство, а то и откровенный непрофессионализм приводят, в лучшем случае, к комичным результатам, в худшем – к трагичным, провоцируя межрелигиозные конфликты. |
| Конявская Е. Л. Князья и иерархи в Древней Руси (середина XII–XIV вв.) Письменные источники – нарративы и летописи – донесли до нас материал о взаимоотношениях князей с церковными иерархами – митрополитами и епископами. Среди летописных сюжетов этого круга есть примеры взаимодействия князей и церковных иерархов XII–XIV вв., демонстрирующие как полную гармонию князей с митрополитами, епископами и иными владыками, так и примеры несогласий и противостояний. Образцом гармоничного сотрудничества двух властей предстают взаимоотношения епископов и князей в древнем Смоленске. При Ростиславе в Смоленске была учреждена епископия, владыкой стал грек скопец Мануил. Согласно Ипатьевской летописи, Мануил с двумя сотоварищами из Византии приехал в Киев к отцу Ростислава и лишь в 1136 г. (когда происходило перераспределение княжеских столов и изменение структур епархий), пришел в Смоленск – видимо, по приглашению Ростислав и епископ утвердили Уставную грамоту, учреждающую Смоленскую епископскую кафедру и регламентирующую получение средств на содержание епископии: десятина от княжих даней, ряд пошлин и Владыка Мануил встретил Ростислава, когда он в 1167 г. приехал в родной Смоленск по дороге в Новгород, куда следовал, чтобы урегулировать взаимоотношения своего сына Святослава с новгородцами. В поездке князь заболел и от болезни уже не оправился. В последние часы с ним рядом оказался другой священнослужитель –Симеон, духовный отец Ростислава. Оказывается, ранее князь говорил со своим духовником о возможном постриге в иноки, и тот «възборони» его «от пострижения». О пострижении князь неоднократно говорил и с Поликарпом, игуменом Киево-Печерского монастыря. Но и тот не поддерживал его устремления, говоря: «Вамъ Богъ тако веллъ быти, правду дяти на семсвте, въ правду суд судити и въ хрстномъ цлованьи вы Когда же игумен согласился благословить его на пострижение, оказалось, что у Ростислава есть еще «орудьица» в миру. Так или иначе Симеон находился с Ростиславом в последние минуты, и можно с серьезными основаниями считать, что он и был автором всей летописной статьи 6676 г. Ипатьевской летописи. Писавший весь текст статьи летописец был при князе и в Киеве, когда он собирал «братию», и сопутствовал ему в течение всей поездки, о чем говорят временные и топографические |
| Кострома. Церковь Вознесения Господня. Церковь Вознесения на Дебре Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Первое упоминание о деревянном храме на этом месте содержится в костромской писцовой книге 1628 года: " В посаде на Дебре церковь с трапезою Вознесение Господне, а в ней два престола: Сретение Пречистыя Богородицы иконы Владимирския да чудотворца Николы " . Здесь же значится " место церковное " ранее существовавшего храма в честь Вознесения Господня. Каменный Вознесенский храм - пятиглавый, двухстолпный, трехабсидный - был возведен взамен прежнего деревянного около 1654 года. На рубеже XVII-XVIII веков к церкви с запада пристроена трапезная с теплым Никольским приделом, освященным в 1701 году. Видимо, тогда же близ храма была возведена отдельно стоящая шатровая колокольня. В первой половине XVIII века позакомарное покрытие церкви заменено на четырехскатное, южный портал превращен в окно. В 1835 году к храму с севера был пристроен притвор. Кирпичное здание храма принадлежит к характерному для местной архитектурной школы стилю, однако имеет некоторые особенности, среди которых - широкий карниз с уникальным для Костромы поясом из пятиугольных нишек, широко известных в архитектуре (особенно новгородской) XV-XVI веков. Маковицы глав церкви, выложенные из кирпича, были облицованы поливной зеленой черепицей. В начале ХХ века Вознесенский храм являлся одним из наиболее примечательных памятников церковного зодчества Костромы; его изучали выдающиеся церковные историки - Н.В. Покровский, А.Л. Голубцов. Церковный причт состоял из священника и псаломщика. В храме имелось много икон древнего письма (среди которых особенно почитался верующими образ священномученика Антипы, епископа Пергамского), древние оловянные сосуды и ковчег, Евангелие XVII века. Стены Вознесенской церкви в XIX столетии расписывались маслом, в начале ХХ века - были украшены клеевой живописью. В 1922 году после отделения от Русской Православной Церкви обновленческой группировки " живоцерковников " Вознесенский храм перешел в руки обновленцев, деятельность которых активно поддерживалась властями. Тем не менее в 1930 церковь подверглась закрытию. Первоначально здесь устроили общежитие портовых грузчиков и склад, затем - в 1932 году - здание храма передали находившемуся рядом мельничному заводу для устройства столовой; тогда же уничтожили венчавшее церковь пятиглавие и разрушили колокольню. Позднее, в начале пятидесятых годов ХХ века, церковное здание стало двухэтажным жилым домом. В 1986 году из Вознесенского храма выселили жильцов; в ходе последовавших реставрационных работ (по проекту архитектора Л.С. Васильева) удалось воссоздать трапезную и трехярусную колокольню, однако с 1991 года работы были прекращены. До сих пор один из немногих сохранившихся каменных костромских храмов XVII века пребывает в запустении… |
| Кырчаны. Колокольня церкви Троицы Живоначальной. Троицкая церковь Карта и ближайшие объекты Село Кырчаны (ранее Кырчан) находится в 116 км от областного города Кирова на Казанском тракте. Село было основано около 1600 года. Строительство каменной Троицкой церкви началось только около 1760 года. По переписи 1763 года в Кырчанах в это время числилось 155 душ. Основные работы завершились примерно к 1773 году. Зимой велись подготовительные работы, а летом строительные. В Метрике Вятской епархии от 1887 года Троицкая церковь описана так: «Холодный храм построен в виде квадрата, второй ярус его восьмигранный, над ним глухой свод. Церковь имеет вышину 17 саженей, длину и ширину по 6 саженей. Своды устроены в виде круговой дуги с опорой на стенах. Алтарь с одним полукружием. Тёплый храм перестроен в 1838 и в 1866 годах. Его длина 12 саженей, ширина 6 саженей и вышина 5, 5 саженей. Своды устроены в виде круговой дуги с опорою на каждом простенке на пятах, скреплённых железными связями. Стены сплошной кладки из тяжеловесного кирпича и в холодном храме сохранились в первоначальном виде. Снаружи стены испещрены украшениями из кирпича. На простенках сделаны из кирпича на ребро колонны в три ряда от цоколя до карниза: над ними арки, опирающиеся на подпорки. Вокруг обведён карниз из поясков и зубчиков. Крыша на холодном храме восьмискатная, на тёплом двускатная. Глава одна. Иконостасы поздние. Колокольня каменная, 1761 года». Приход Троицкой церкви состоял из 49 селений, находящихся от села на расстоянии 2-12 вёрст. Прихожане, по метрике 1887 года, были русские: 4173 мужского пола и 4570 женского. Особенностью Кырчанской церкви была отдельно стоящая колокольня. Колокола для церкви два года отливали в городе Слободском. Самый большой колокол весил 250 пудов. Всего колоколов было 12, один из них часовой. В 1935 году Кырчанский райисполком решил закрыть церковь и приспособить её под школу. В 1937-1938 годах в церкви сделали общежитие для школьников из дальних деревень. Перед самой войной храм решили разобрать. Поводом явилась нужда в кирпичах. На освободившейся площади построили столовую, библиотеку, магазины. Колокольня не была разрушена, в ней устроили сначала столярную мастерскую, потом магазин, гараж, хранилище для дров. Единственный сохранившийся небольшой колокол повесили у магазина на столбе, чтобы собирать людей или сообщать о пожаре. Потом и этот колокол исчез. Большая часть кирпичей ушла на строительство общественной бани. |
| Л. Анисов VII глава В Санкт-Петербург иеромонах Платон приехал в первых числах августа и остановился на Троицком подворье. Вскоре от двора ему было определено жилище и содержание: хорошие покои в Зимнем дворце и немалое жалованье – 1000 рублей в год. Кроме того, Платону положено было «по штофу водки на неделю, по бутылке рейнвейна на день, меду, полпива, кислых щей, дров и свеч неоскудное число, белье столовое и посуда всякая дворцовая с парою лошадей и конюхом» 57 . Привыкнув жить в монастырском уединении, во дворце Платон оказался в соседстве с мирскими людьми разного сословия, что не очень ему нравилось. Но он был рад, что тут была церковь , в которой по воскресеньям и праздничным дням справляли службу дворцовые священники. Платону было назначено преподавать великому князю Закон Божий три раза в неделю – в понедельник, среду и пятницу, каждый раз в течение часа, а по воскресным и праздничным дням он должен был читать ему перед обедней Священное Писание с объяснением. Императрица желала воспитать великого князя в духе Православия, но без излишнего религиозного фанатизма. Она придерживалась проектов и уставов, вводимых тогда в светских школах. Законоучителям в ту пору предписывалось не останавливать внимания учеников на догматических подробностях православного вероучения, «не кружить детям головы сокровенными тонкостями», не говорить о правосудии Божием, пропускать страшные истории Ветхого Завета, да и вообще покороче излагать ветхозаветную историю, не возносить «на небо и не низводить во ад, не говорить о чудесах, о Страшном суде и вечных муках», потому что «ничто так не вредит детям, как устрашения их грозительными рассказами о мучениях во аде…» 58 В чести была «естественная» религия и «гуманная» мораль в духе Ж.-Ж. Руссо, а не положительное веро- и нравоучение Православия. В воспитанниках светских учреждений настоятельно предлагалось развивать религиозную терпимость, в то время нисколько не отличавшуюся от полного индифферентизма по отношению к Православию. В таких условиях и приступал к должности законоучителя молодой, но, не упустим этого из виду, своеобычный монах. |
| МАРИНА МНИШЕК Женщина, в начале XVII века игравшая такую видную, но позорную роль в нашей истории, была жалким орудием той римско-католической пропаганды, которая, находясь в руках иезуитов, не останавливалась ни перед какими средствами для проведения заветной идеи подчинения восточной церкви папскому престолу. Мы уже говорили выше о нравственных качествах отца Марины, Юрия Мнишка. С наступлением господства иезуитов, овладевших польским королем Сигизмундом, Мнишек, прежде находившийся в дружеских связях с протестантскими панами, сделался горячим католиком, готов был отдать и себя, и свою семью на служение иезуитским целям, ожидая от этого выгод и возвышения для себя. Появление Димитрия подало ему удобный повод выказать себя вполне. Мы не знаем, до какой степени вначале названый Димитрий сам пленился красотою его дочери Марины и в какой степени должен был обязаться будущим браком с дочерью пана, который так горячо поддерживал его предприятие. Существует несколько романтических рассказов того времени о знакомстве Димитрия с Мариною, об его любовных объяснениях с нею, об ее гордости и кокетстве, с которым она разжигала страсть молодого человека, наконец, о поединке, который имел будто бы Димитрий с каким-то польским князем за прекрасную дочь Юрия: все это могли быть вымыслы, не имеющие для нас исторической достоверности. Марина была одна из нескольких дочерей Юрия Мнишка Судя по старым портретам и современным описаниям, она была с красивыми чертами лица, черными волосами, небольшого роста. Глаза ее блистали отвагою, а тонкие сжатые губы и узкий подбородок придавали что-то сухое и хитрое всей физиономии. Мнишек свозил Димитрия в Варшаву, уверился в том, что и духовенство, и король благосклонно относятся к названому царевичу, и тогда взял с последнего запись на очень выгодных для себя условиях, о которых мы уже говорили. Названый Димитрий, именем Св. Троицы обещая жениться на панне Марине, наложил на себя проклятие в случае неисполнения этого обещания; кроме тех сумм, которые он обязывался выдать будущему тестю, он обещал еще, сверх всего, выслать своей невесте из московской казны для ее убранства и для ее обихода разные драгоценности и столовое серебро. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла И. М. Малышев. Фотография. 1861 г. Иван Матвеевич (кон. янв. 1802, Сергиевский посад - 30.04.1880, Сергиевский посад), ведущий иконописец Троице-Сергиевой лавры 2-й пол. XIX в., руководитель и преподаватель лаврской Иконописной школы, хозяин собственной иконописной мастерской. С именем М. связано появление особого стилистического направления в иконописи, вобравшего в себя элементы академической живописи, традиций монастырского и палехского иконописания. Иконы самого М. и мастеров его круга находятся в Духовском храме Троице-Сергиевой лавры, в Илиинском храме Сергиева Посада, в храме свт. Николая в Риме, в нек-рых московских храмах (свт. Алексия на Николоямской ул., в ризнице Данилова мон-ря), в музеях (СПГИАХМЗ) и в частных собраниях. Согласно автобиографии М. (Сокр. биография. 2000), при крещении художник получил имя в честь свт. Иоанна Златоуста. Семья была бедной, входила в штат троицких монастырских крестьян. Отец художника Матвей Иванович был «штатнослужителем» лавры, выполнял различные послушания: был звонарем на колокольне, пек просфоры. В 1819 г. он вместо себя определил в штат лавры младшего сына Ивана (до 1859). Мальчик с детства знал грамоту: чтению его обучил отец, письму - один из лаврских иеромонахов. В 1813 г. М. был взят в келейники к казначею лавры иером. Арсению. Через 5 лет М. определили в иконописную мастерскую, где под рук. иером. Афанасия (Фёдорова) уже трудился его старший брат Николай. Обучение началось с рисования углем на бумаге деталей иконы, затем ученики переходили к писанию масляными красками. М. скоро стал делать успехи в иконописи, и в 1818 г., когда иером. Афанасий принял на себя обязанности наместника лавры, он назначил М. учителем на свое место, хотя тот был еще одним из младших учеников. Иконописание в монастыре в то время находилось в упадке, заказов было мало. Вместе с др. мастерами братья выполняли различные малярные работы (покраску столов, комодов, шкафов и т. д.). Свободное время М. посвящал самообразованию: рисовал с таблиц, копировал картины и иконы, писал портреты с натуры. Весной 1822 г. по поручению архим. Афанасия М. написал портреты игум. Евпраксии (Коротаевой) и мон. Лаптевой в Хотьковом мон-ре. В февр. 1822 г. М. вступил в брак с дочерью бывш. лаврского столяра А. Ф. Дубакина. В 1827-1829 гг. под рук. наместника Афанасия вместе с братом Николаем М. участвовал в росписи Предтеченской ц. лавры. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРНИЛИЙ († 23.12.1677, тобольский Знаменский монастырь), митр. Сибирский и Тобольский (1664-1677). Происхождение, мирское имя и ранние этапы жизни К. неизвестны. С 1662 г. К. был архимандритом Варлаамиева Хутынского в честь Преображения Господня монастыря в Новгороде ( Строев. Списки иерархов. Стб. 50). После того как 16 февр. 1664 г. Сибирский архиеп. Симеон оставил святительство и удалился в Москву, на Тобольскую кафедру был избран К. 24 июля 1664 г. его хиротонию возглавил патриарший местоблюститель митр. Ростовский Иона (ПСРЛ. Т. 36. С. 161). К. был поставлен во архиепископа Сибирского при 2 живых предшественниках (помимо Симеона до 1666 г. был жив еще один Сибирский архиепископ - свт. Нектарий (Теляшин) , оставивший кафедру по старости в 1640 г.). К. прибыл в Тобольск 23 февр. 1665 г., на 3-й неделе Великого поста, на следующий день состоялось его торжественное введение в Софийский собор и на святительский двор (ПСРЛ. Т. 36. С. 162). Первые годы своего архиерейства К. был в сане архиепископа. На Большом московском Соборе 1666-1667 гг. (в к-ром К. участия не принимал) был поднят вопрос об открытии на территории Сибири 2 новых епархий. В итоге «по богоревностному благочестивейшаго самодержца желанию, благословихом и утвердихом в Тобольске со окрестными грады вместо архиепископии митрополии быти, в Томске граде епископу, и на Лене благословихом епископу же быти» (ДАИ. Т. 5. 102. С. 492). 18 янв. 1668 г. в Тобольск приехал посланник А. В. Богданов с царскими грамотами, по которым К. было велено прибыть в Москву. К. выехал в столицу 26 янв. и был в городе «в субботу Лазареву», т. е. 14 марта (ПСРЛ. Т. 36. С. 163). Дворцовые разряды упоминают о присутствии К. за царским столом и его участии в крестных ходах совместно с патриархами и др. представителями высшего духовенства в марте-июне 1668 г. (Дворцовые разряды. 1852. Стб. 730, 733, 737, 755-756). 25 мая 1668 г. патриархи Макарий Антиохийский и Иоасаф Московский посвятили К. в сан митрополита Сибирского и Тобольского. Ему пожаловали «сак и клобук белый, что и прочим митрополитом... а по степени учинен Сибирской митрополит под Астраханским митрополитом, выше Ростовского» (Там же. Стб. 757; ПСРЛ. Т. 36. С. 163). Т. о., К. занял в духовной иерархии 4-е место после патриарха и митрополитов Новгородского и Казанского. Новых епархий на территории Сибири создано не было. На поставлении помимо патриархов и др. представителей духовенства присутствовал царь Алексей Михайлович с царицей Марией Ильиничной и царевичем Алексеем Алексеевичем. Процедура завершилась трапезой у государя в Столовой палате, где присутствовали лишь патриарх Макарий и К. (ДАИ. Т. 5. С. 127). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРУЖОК ИЩУЩИХ ХРИСТИАНСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ В ДУХЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ (янв. 1907-1917), религиозно-философское общество. Собрания К. и. х. п. проходили преимущественно в Москве, но, как следует из Устава Кружка, могли проходить и в др. местах Московской губ. (Устав. 2013. С. 470). Кружок имел неск. филиалов. Из его членов избирались председатель, казначей и библиотекарь. Заседания были закрытыми: «На собрания Кружка публика не допускается, не допускаются также и представители печати» (Там же. С. 471). В устраиваемых Кружком чтениях и беседах могли принимать участие посетители, приглашенные по предложению одного из его членов (Там же). В Москве собирались или на квартире мч. Михаила Новосёлова (дом Ковригиной возле храма Христа Спасителя, кв. 12), или в доме А. А. Корнилова (Н. Кисловский пер., д. 6), или на квартире В. А. Кожевникова (Кисловский пер., д. 6). С. И. Фудель оставил описание квартиры мч. Михаила: «У него была там зала с большими портретами Хомякова, Достоевского и В. Соловьёва, с длинным столом для занятий его религиозно-философского кружка, его кабинет с образом св. Иоанна Лествичника, и третья маленькая комната-столовая, где мы и сидели за чаем, а М. А. [Новосёлов] время от времени бегал с совочком за углями в самовар, чтобы его песня не прекращалась» ( Фудель. 2005. С. 290). Целью Кружка было христ. просвещение, что и записано в 1-м параграфе Устава: «Кружок имеет целью помогать своим членам, а также и посторонним лицам, которые будут к нему обращаться, в усвоении начал христианского просвещения. Кружок никаких политических целей не преследует и в обсуждение политических вопросов не входит» (Устав. 2013. С. 470). Для достижения поставленной цели предполагались организация чтений и бесед, работа б-ки, а также издательская деятельность (Там же). Свящ. Иоанн Альбов писал, что «способы, которыми кружок осуществляет свою великую задачу, разнообразны. Личные беседы, публичные собеседования или общественно-церковные, направление сомневающихся в вере к опытным в духовной жизни, например, к старцам-духовникам в Зосимовой или в Оптиной пустыни» ( Альбов. 1909. С. 3). |
|
|
