| 5), во время переписи при «правлении Квириния Сирией» (Лк 2. 2), повествование о рождении Христа сопровождается Его генеалогией (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38), Христос был распят при прокураторе Иудеи Пилате (Мф 27. 2, 11-26, 57-58; Мк 15. 1-15, 43-45 и др.). Воплощение, Рождество, Распятие, Воскресение Христа совершаются единожды и вместе с тем навеки, они уникальны: Христос «однажды пострадал за грехи» людей, чтобы привести всех к Богу (1 Петр 3. 18; ср.: Рим 6. 10; Евр 9. 28, 12), «в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5. 6). Др. новозаветные события также разворачиваются на историческом фоне, их изложение следует определенной хронологии: проповедь Иоанна Крестителя начинается «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк 3. 1-2), ап. Павел содержится под стражей в г. Кесария Филиппова в годы правления прокураторов Иудеи Феликса и Порция Феста , при иудейском царе Агриппе II Ироде (Деян 24. 24 - 25. 15) и т. д. Рождение Христа исполнило ветхозаветное обетование о пришествии в мир Спасителя. Истинность этого исполнения возглашается Самим Христом: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Лк 4. 21). Апостолы подчеркивают, что Боговоплощение совершилось «в последние времена» (1 Петр 1. 20), «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4; ср.: Еф 1. 10), т. е. само В., ход истории с Боговоплощением достигают смысловой полноты, исполнения. Вместе с тем проповедь покаяния ради достижения Царства Божия, обожения (Мф 3. 2; Мк 1. 4 и др.) и обетование о Втором пришествии Христа и Суде (Мф 25. 31-46; Евр 9. 28 и др.) ставят новую цель перед человеком, удостоверяя тем самым целесообразность истории и продлевая историческое В. Это «время благоприятное» для спасения (2 Кор 6. 2), В. Церкви, в к-рой действует Св. Дух (Ин 16. 5-15; Рим 8. |
| А., предельным «началом», на к-ром основывается вся вера и все знание, является откровение Бога, в к-ром Он дарует истинное знание о Себе. Признавая историчный характер этого откровения, К. А. подчеркивал, что оно дано Богом в Логосе, воплотившемся Сыне Божием, и содержится в евангельской проповеди, письменным выражением которой является Свящ. Писание (ср.: Clem. Alex. II 2. 9. 6; 6. 27. 2-3; VII 16. 95. 6; 16. 96. 1). Первичным способом отношения человека к откровению Божию является согласие на его принятие в качестве истинного, т. е. вера, или его отвержение, т. е. неверие; при принятии этого решения человек действует исключительно на основании собственной свободы, а не повинуясь некоему внешнему принуждению. Исходя из этого, К. А. определял религиозную веру как «первое склонение к спасению» (πρτη πρς σωτηραν νεσις - Ibid. II 6. 31. 1), т. е. первичный акт добровольной покорности Богу, следствием к-рого являются все последующие дела, совершаемые ради спасения. Начальная религиозная вера соответствует философской вере на стадии эмпирического познания: она является простым согласием и принимает в силу доверия к источнику без всякого рассмотрения предлагаемую истину как надежное знание. К. А. называл такую веру «общей» (κοιν; см., напр.: Ibid. IV 16. 101. 1; V 4. 26. 1), т. к. она одинаково свойственна всем христианам, т. е. всем членам Церкви; она является неизменным «основанием» христ. жизни (Ibid. V 1. 2. 5; VII 10. 55. 5). По словам К. А., такая вера «есть сокровенное благо»; она «не ищет Бога, но исповедует Его Богом и прославляет как Бога» (Ibid. VII 10. 55. 2). Не соглашаясь со свойственной гностикам тенденцией принижать общую веру, К. А. настаивал на ее полноте и спасительности, заявляя со ссылкой на ап. Павла, что общая христ. вера утверждается на «силе Божией» (1 Кор 2. 5), которая «может даровать спасение через простую веру без всяких доказательств» ( Clem. Alex. Strom. V 1. 9. 2; ср.: Ibid. II 12. 53. 5; V 3. 18. 1; Camelot. 1945. P. 45-50). При этом общая вера, по мысли К. |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| 1 Тит 3:5. 2 Ср.: Кол 1:13. 3 Рим 2:8—10. 4 Имеется в виду Карфагенский собор 416 г. против Пелагия и Целестия.. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 175//PL Т. 33. Со1 758—762; а также в PL Т. 33. Со1. 1711—1712 (сокращенный вариант). — Прим. ред 5 Имеется в виду собор 416 г. в Милевии (Нумидия) против пелагиан. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 176//PL Т. 33. Со1. 762—764; а также в PL Т. 33. Со1. 1712—1713 (сокращенный вариант). Прим. ред. 6 Это послание папе Иннокентию было написано пятью африканскими епископами: Аврелием, Алипием, Августином, Еводием и Поссидием после двух упомянутых соборов 416 г. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 177//PL Т. 33. Со1. 764—772; а также в PL Т. 33. Со1. 1713—1714 (сокращенный вариант). — Прим. ред. 7 Текст посланий папы Иннокентия I см. среди писем Августина — письма 181—183//PL Т. 33. Со1. 780—788; а также в PL Т. 33. Col. 1714—1715 (сокращенный вариант). Русский перевод фрагментов из первого послания см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб.. 2002. С. 242. — Прим. ред. 8 Имеется в виду Карфагенский собор 417 г. против Пелагия и Целестия. О послании Отцов собора папе Зосиме см.: PL Т. 45. Со1. 1723—1724; а также: Проспер Аквитанский. Contra Collatorem, 15. — Прим. ред 9 Текст послания папы Зосимы (417—418 гг.) см.: PL Т. 45. Со1. 1725—1726. — Прим. ред. 10 Имеется в виду XVI Карфагенский собор 418 г. (так называемый concilium generale, или universale). Каноны собора см.: PL Т. 45. Со1. 1728— 1730. Русский перевод восьми канонов см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 170, 331 —333. — Прим. ред 11 Рим 12:3. 12 Притч 4:26—27 (по LXX). В Синод, пер.: Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые — испорчены]. 13 Пс 1:6. 14 Мф 25:12; 7:23; Лк 13:27. 15 2 Кор 5:21; 1 Пет 2:22. 16 Еф 2:10. В Синод, пер.: Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 17 Пс 118:104. В Синод, пер.: Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 18 Рим 3:8. 19 Рим 6:1—2. 20 Еф 2:4. CPL 262. Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 971—974. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911. Vo1. 57. Р. 387—396. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| «Утверждая всех учеников» – т. е. в вере и христианской жизни, что и было целью посещения этих стран и основанных в них обществ (ср. Деян.14:21–22, 16:6 ). О посещении апостолом других малоазийских общин не говорится или по краткости речи, или потому, что апостол и не был в них на сей раз. Не упоминается и о спутниках Павла, хотя из дальнейшего видно, что с ним были Тимофей и Ераст ( Деян.19:22 ). Деян.18:24 . Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес. «Аполлос» – сокращенное имя из Аполлониос. Аполлоний – был сильный деятель по насаждению христианства в Коринфе (см. 1 Кор.), почему дееписатель и отмечает его особым вниманием. «Иудей из Александрии» (Египетской), бывшей центром не только обширной торговли, но и высшего развития иудейско-еллинской образованности, представителем которой тогда был знаменитый иудей Филон. Деян.18:25 . Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Ученый и красноречивый, сведущий в книгах Свящ. Писания, убежденный и пламенный проповедник, Аполлос обещал особенный успех. «Вот и ученые мужи начинают проповедовать!... Видишь ли успех проповеди!» – восклицает по сему случаю Златоуст. «В начатках пути Господня», т. е. учения и жизни соответственно заповедям Господа (ср. Деян.9:2 ). «В начатках», т. е. не вполне, так что Аполлос нуждался еще в точнейшем объяснении этого пути Господня ( Деян.18:26 ), что и сделано дальше ( Деян.18:26 ). «Зная только крещение Иоанново...», как и ученики ефесские, упоминаемые далее ( Деян.19:2–3 ). Такая неполнота знания и учения Аполлоса о Христе, конечно, не была неправильностию знания и учения, почему и не препятствовала Аполлосу, «горя духом» ( Рим.12:11 ), говорить и учить о Господе правильно, хотя и неполно. Получив более полное и обстоятельное познание об учении и делах и лице Господа Иисуса от Акилы и Прискиллы и приняв крещение во имя Господа Иисуса и благодать Св. Духа (св. Златоуст), Аполлос выступает в Ахаии уже облагодатствованным проповедником ( Деян.18:27 ). |
| Духа (τν χαρισμτων το πνεματος - Ibid. 83. 8-12). Вместе с тем И. Д. был чужд крайностей фидеизма и считал ересью «гносиомахию», заключающуюся в отрицании необходимости для христианства к.-л. знания (De haer. 88. 1-4). Учение о Боге. Непознаваемость Бога, Его бытие, сущность и свойства (энергии) «Точное изложение православной веры» И. Д. начинает цитатой последнего стиха Пролога Евангелия от Иоанна: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 18). Отсюда следует, что «Божество невыразимо и непознаваемо», однако Бог знает Сам Себя и может открыть Себя. И. Д. цитирует часть стиха Мф 11. 27: «…никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына…» и приводит аллюзию на 1 Кор 2. 11, где ап. Павел говорит о том, что Св. Дух знает божественное, в то время как человеческий дух знает человеческое. В заключение этой мысли И. Д. утверждает: «После же первой и блаженной природы никто - не из людей только, но даже и из самих премирных сил, то есть херувимов и серафимов,- никогда не познал Бога, если кому не открыл Он Сам». Т. о., И. Д. начинает изложение христ. веры, исповедуя совершенную непознаваемость Бога для человека ( Ioan. Damasc. De fide orth. 1. 6-13; 4. 2-33). При этом И. Д. традиционно связывает эту непознаваемость с божественной сущностью (οσα), или природой (φσις), к-рая беспредельна и непостижима: «То, что Бог есть по сущности и природе (τ δ στι κατ οσαν κα φσιν), это совершенно непостижимо и непознаваемо. …Божество беспредельно и непостижимо, и только это одно в Нем постижимо: беспредельность и непостижимость» (Ibid. 4. 2-3, 26-27, 32-33; ср.: 2. 32; 12b. 5-7 и др.). Вместе с тем у И. Д. имеется такое определение сущности Бога: «Бог есть вечная и неизменная сущность (διος οσα κα παρλλακτος), созидательная для сущего, которой поклоняются с благочестивым сознанием» (De fide orth. 13. 83-84). Т. о., Бог есть высшая сущность, точнее, согласно «Ареопагитикам», Он есть «пресущественная сущность» (περοσιος οσα - Dialect. 4. 67-69; De fide orth. 12b. 13, 30-31). Вслед за свт. Григорием Богословом И. Д. считает главным именем (κυριτερον) Бога имя «Сущий» ( ν), открытое Богом пророку Моисею (Исх 3. 14), поскольку Бог «объял в Себе целокупное бытие (λον τ εναι), словно некую беспредельную и неограниченную пучину сущности (ον τι πλαγος οσας πειρον κα ριστον)» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 9. 10-13). |
| 472. „Все достойные по Божию всеведению“, ибо „книгою названо ведение Божие“. Феодорит. (Ср. Апок. 20:12). 473. Гр. λαμπρτης — в рус. синод. светила. 474. Самые испытанные уподобляются солнцу, а низшие их звездам (Матф. 13:43; 1 Кор. 15:41). Феодорит. 475. Κα τι — и еще, пользуемся рус. синод. переводом. 476. Гр. μφραξον — слав. загради, букв. запри, заключи. 477. Слав. мн. ч. книги соотв. ед. ч. τ βιβλον, а в алекс. мн. ч. τος λγους — слова. 478. Слав. до времени скончания, т. е. до последнего исполнения пророчеств и конца мира. Срав. 8, 26. 12, 7. 479. Т. е. течения, фарватера. 480. Вероятно Тигра или Еддекеля; см. 10, 4. 481. Оскобленное дополняем по рус. син. перероду. 482. Гр. βαδδν см. 10, 5. 483. См. прим. к 7, 25. 484. Слав. руки соотв. χειρς в XII, лук. и исих. спп., компл. и альд. изд., у Златоуста; а в алекс., ват., у Феодор. и др. нет. Разсеяние силы, означает уничтожение могущества и силы народа Еврейского. 485. По аналогии с 13 ст. значить: иди к своему концу, т. е. спокойно умирай, потому что не доживешь до того времени. 486. Слав. аки нет соотв. в гр. и лат. т. 487. Слав. огнем искусятся соотв. πυρωθσι букв. сожжены будут. 488. Открываемого пророчества. 489. См. 7, 25. 8, 11 – 14. 9, 24 – 27. 11, 31. 490. Оскобленное дополняем по рус. син. переводу. 491. Смертным сном. 492. „Так Божественный Архангел чрез пророка Даниила ясно преподает нам учение о воскресении“. Феодорит и Ефрем Сир. 493. По сопоставлению с предыдущей 11 главой, можно думать, что в настоящей 12 главе кратко, схематически, предвозвещается переход членов церкви воинствующей в торжествующую. Здесь страдания членов церкви ветхозаветной, гонения на них, лишения, запрет богослужения и всевозможныя скорби, служат прообразом последних страданий и членов церкви новозаветной. Поэтому справедливо указываемые пророком в 11 и 12 ст. дни 1290 и 1335 блл. Иероним и Феодорит относят ко времени страданий христиан от антихриста. Заканчивающия эти страдания воскресение мертвых и участие в нем Даниила (2 – 3 и 13 ст.) уверяют в том, что в торжествующую церковь войдут страдальцы, разумные, – чада ветхозаветной и новозаветной церкви. |
| Деян. 9:23–25; ср. 2 Кор. 11:32. В Дамаске до сих пор показывают окно, через которое он бежал, а также Прямую улицу, дом Иуды и дом Анании. Но эти местные предания ненадежны. 415 Гал. 1:18–24; ср. Деян. 9:26–27. 416 Деян. 22:17–21. Очень важно, что в молитве Павел признал свою вину перед «Стефаном, свидетелем Христовым» и совершил публичное покаяние за грех народа в том самом месте, где этот грех был сделан. 417 Деян. 11:28–30; 12:25. 418 «Павел покинул Афины, — пишет Фаррар (I. 550 sqq.), — презираемым и одиноким человеком. Но его посещение не прошло для города даром… Он не основал в Афинах церкви, но церковь там все же выросла — возможно, под заботливым руководством обращенного ареопагита. В следующем столетии эта церковь дала делу Христову многих епископов–мучеников и искусных в слове апологетов (Публия, Квадрата, Аристида, Афинагора). В третьем веке она процветала в мире и благочестии. В четвертом веке ее посланцы принимали участие в Никейском соборе, а два друга, два великих христианина св. Василий и св. Григорий Назианзин учились в афинских христианских школах благородному искусству риторики. Понадобилось совсем немного времени, чтобы бесчисленные афинские боги растворились в тусклом мерцании отживших верований, не в силах бороться с пронзенными руками, держащими деревянный крест, а богиня–покровительница города, несмотря на свои сверкающие глаза, увековеченные Гомером, и могучее копье, выкованное из Марафонских трофеев, уступила своею девичью комнату смиренной галилейской Деве, Которая делила крышу с плотником из Назарета, — непорочной Матери Господа». Тем не менее Афины отказались от поклонения идолам позже многих других городов Римской империи и никогда не играли заметной роли в истории церкви. Религией этого города было поклонение духу Древней Греции, а не Христу. «Il est bien moins disciple de Jésus et de saint Paul que de Plutarque et de Julien» Он гораздо в меньшей степени последователь Иисуса и апостола Павла, чем Плутарха и — пишет Ренан в «Апостоле Павле». Глава из его книги, посвященная жизни Павла в Афинах, очень интересна. 419 |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| 9-10; 2 Кор 6. 14-17; ср. «Толкование о душе» (Exeg. anim.) - NHC II 6. 131. 1-8). Не христианская община (1 Кор 3. 16-17; 2 Кор 6. 16) и не тело (1 Кор 6. 13; 2 Кор 5. 15-17; 11. 2) являются храмом Божиим, но внутреннее человека есть храм Христа (NHC VII 4. 109. 15-27). Апологеты и ересиологи II-III вв. К учению ап. Павла о тайне откровения (1 Кор 2. 6-16) обращается автор «Послания к Диогнету»: в Сыне Бог явил людям Свой Промысл, содержавшийся ранее в тайне (Diogn. 8. 10; 9. 1; 11. 2; ср.: Iren. Adv. haer. III 2. 1). Рассуждая о взаимосвязи жизни и познания, автор «Послания к Диогнету» приводит слова ап. Павла о превосходстве любви над знанием (1 Кор 8. 1-2; Diogn. 12. 5-6). Свт. Феофил Антиохийский в «Послании к Автолику» использует К. п., когда говорит о воскресении мертвых. Это метафоры «совлечения смертного» и «облачения в нетление» ( Theoph. Antioch. Ad Autol. I 7; ср.: 1 Кор 15. 53; 2 Кор 5. 4), умирающего и прорастающего новой жизнью семени ( Theoph. Antioch. Ad Autol. I 13; ср.: 1 Кор 15. 36-38), а также рассуждение о том, что спасение и Воскресение достигаются исполнением Закона и заповедей ( Theoph. Antioch. Ad Autol. II 27; ср.: 1 Кор 15. 50), и описание благ, к-рые ожидают верующих после Воскресения ( Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; ср.: 1 Кор 2. 9). На рассуждения ап. Павла о знании (1 Кор 13. 9) опирается сщмч. Ириней Лионский, обличая тех, кто чрезмерно им превозносятся ( Iren. Adv. haer. II 26. 1). Ссылаясь на ап. Павла и соглашаясь с ним, священномученик утверждает несовершенство всякого знания (Ibid. II 28. 7; V 7. 2). Опровергая гностических учителей, он вслед за апостолом (1 Кор 2. 6) подчеркивает, что совершенство человека осуществляется в единстве души и тела ( Iren. Adv. haer. V 6. 1). С душой воскреснет и тело, как храм Св. Духа и часть Тела Христова (Ibid. V 6. 2; ср.: 1 Кор 3. 17; 6. 13-15; Iren. Adv. haer. V 7. 1; ср.: 1 Кор 15. 36, 42-44; см.: Noormann. 1994. S. 282-289, 293-300, 486-487, 500-508). Обращаясь к словам ап. Павла об Адаме и о Христе (1 Кор 15. |
|
|
