| Подобно др. древним монашеским писателям, автор Макариевского корпуса относительно мало говорит о роли церковных таинств в духовной жизни, хотя и подразумевает их необходимость. Св. Дух присутствует в видимой Церкви в ее таинствах и обрядах, «святом Жертвеннике и воде святого Крещения... и участвует при каждом богослужении святой Божией Церкви». Через таинства Крещения и Евхаристии Св. Дух «воздействует» (νεργθωσι) на верных для того, чтобы они приносили духовные плоды, т. е. добродетели (I 52. 1. 4). Участие в таинствах должно обязательно приводить к внутреннему единению со Христом и святости, обретаемым благодаря христ. образу жизни. Так, дар Св. Духа, полученный при Крещении, необходимо сделать действенным (см. классификацию текстов о Крещении, в т. ч. в связи с мессалианским вопросом: Hesse. 1973; ср.: Desprez. 1988; 4 текста, упоминающие крещение Духом Святым и огнем, могут также быть аллюзией на таинство Крещения: Macar. Aeg. I 6. 2. 1-2=II 26. 23; I 7. 17=II 27. 17; II 32. 4; I 11. 1=II 47. 1). Благодать Крещения сравнивается с евангельскими талантом и миной, к-рые следует приумножать (I 1. 2. 3; III 28. 3). Она действует в душе незаметно и различно, в зависимости от усердия каждого. Автор Макариевского корпуса критикует магическое понимание действия Крещения (I 32. 3. 2-3=II 15. 14-15): множество крещеных остаются грешниками, и сам подвижник вынужден бороться с осаждающими его помыслами, мешающими молиться. Говоря о таинстве Евхаристии (ср.: Desprez. 1990), автор Макариевского корпуса настаивает на реальности присутствия в ней Христа ( Macar. Aeg. I 2. 3. 5; 22. 1. 6-8; I 7. 15=II 27. 17), а также на ее духовном характере (I 26. 3; ср.: Ин 6. 63). Евхаристическая Кровь Христова сравнивается с Духом Святым, Которым напояются верные (1 Кор 12. 13, цит. в: Macar. Aeg. I 22. 1. 8; I 26. 4). Аскетика. Божественная благодать и человеческие усилия Макариевский корпус представляет важный этап в осмыслении роли благодати в духовной жизни. В этом отношении он служит звеном между взглядами на этот предмет свт. Василия Великого и свт. Григория Нисского ( Schindler. 1980). Так, в трактате свт. Григория Нисского «О цели жизни по Богу...», основанном на «Великом послании», вопрос о соотношении благодати и человеческих усилий впервые представлен в систематическом виде (несмотря на то что богословская терминология свт. Григория близка к терминологии свт. Василия Великого, Оригена и Климента Александрийского). Согласно В. Йегеру, это сочинение свт. Григория Нисского было написано незадолго до начала пелагианских споров ( Jaeger. 1954). По наблюдению И. Осера ( Hausherr. 1935), между пелагианством и современным ему мессалианством существует сходство в стремлении к достижению благодати человеческими усилиями (различие состоит в том, что для мессалиан это усилия через молитву, а для пелагиан - через подвижничество). |
| Итак, радуйтеся праведнии о Господе . Господь для праведных есть как бы вместилище, вступившему в которое по всей необходимости должно благодушествовать и веселиться. И праведный делается местом для Господа, приемлющим Его в себя. А грешник дает в себе место диаволу, не внимая говорящему: ниже дадите места диаволу (Еф. 4, 27), и Екклезиасту: аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави (Еккл. 10, 4). Посему, пребывая в Самом Господе и, сколько можем, созерцая чудеса Его, из созерцания сего будем таким образом приобретать сердцем своим веселие! Правым подобает похвала . Как кривая нога не годится для прямого сапога, так и сердцам развращенным не прилична Божия похвала. Поэтому думаю, что поскольку слово о Спасителе не прилично устам демонов, отнимается у них власть, да не явлена Его сотворят (Мк. 3, 12). И Павел запрещает духу пытливу , чтоб нечистый не мог давать одобрения святому (см.: Деян. 16, 16, 18). Таково и следующее место: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя (Пс. 49, 16)? Итак, потщимся избегать всякого непрямого и ухищренного дела, ум же и судилище души исправим в себе, как верное правило, чтоб нам, когда соделаемся правыми, была дозволена похвала Господня. Предначинатель греха называется змием лукавым, и меч Божий наводится на драконта змия лукаваго (ср.: Ис. 27, 1), потому что змея при передвижении с места на место делает многие уклонения и извороты; почему след, оставляемый змеей на земле, имеет неправильное направление: по одному направлению движутся у нее передние части, средина имеет косвенное движение, а хвост уклоняется опять в противоположную сторону. Посему кто следует змию, у того жизнь оказывается лукавою, неправильною и исполненною противоречий. А кто идет вослед Господа Бога, тот творит стези правы (ср.: Ис. 40, 3) и права течения ног своих (ср.: Притч. 4, 26), ибо прав Господь Бог наш (Пс. 91, 16) и правоты виде лице Его (Пс. 10, 7). Ежели два правила приложить одно к другому, то прямизна их сделает, что будут плотно прилегать друг к другу, а ежели кривое дерево приложить к прямому, то найдешь, что искривленное не сходится с прямым. Итак, поскольку похвала Божия есть правая, то нужно правое сердце, чтобы ему могла быть дозволена и приличествовала похвала. Ежели никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3), то как принесешь хвалу, когда нет в тебе духа праваго, обновленнаго во утробе твоей (ср.: Пс. 50, 12)? |
| Пс. 69, 2-3. 23 Пс. 113, 9. 24 Монахиня Амвросия (Ключарева) – бывшая помещица, владелица имения близ деревни Шамордино, где трудами преп. старца Амвросия была устроена женская Шамординская обитель. 25 Лк. 21, 19. 26 Пс. 33, 20. 27 Пс. 31,10. 28 Пс. 59,9. 29 Мф. 7, 5. 30 Пс. 69, 3-4. 31 Пс. 91,8. 32 Пелынь, пелунь и пелун – полынь. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. 3. С. 29.) 33 2 Кор. 12, 10. 34 Пс. 31, 10. 35 Пропущены зачеркнутые в рукописи слова, которые не удалось восстановить. 36 Преп. Моисей (Путилов) (15/28.01.1782 - 16/29.06.1862) - оптинский старец. 37 Ср. Пс. 67, 14: ...криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата... 38 Ин. 1,1. 39 Рим. 13, 7. 40 Притч. 9, 8. 41 Ср. Притч. 9, 7: Наказуяй злыя приимет себе безчестие, обличали же нечестиваго порочна сотворит себе... 42 Скобелев Михаил Дмитриевич (17/29.09.1843 - 25.06/7.07.1882) -русский военачальник, полководец, герой Плевны, освободитель балканских славян в русско-турецкой войне 1877 – 1878 гг. С его именем связано также присоединение Туркестана (Средней Азии) к России. 43 Пс. 74, 3. 44 Ср. Ин. 10, 38: ...Мне не веруете, делам (Моим) веруйте... 45 Евр. 13, 8. 46 В рукописи зачеркнуто. 47 См. 1 Кор. 13, 4: Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится... 48 Юлиан Отступник – римский император (361 – 363). Род. в 331 г. Убит в 363 г. 49 Мф. 25, 36. 50 Пс. 38, 9 - 10. Борится – по-видимому, от церк.-слав. «борити» – воевать, нападать. 51 Пс. 37, 13. 52 Вода из древнего колодца, найденного старцем преп. Амвросием летом 1891 г. при обустройстве им Рудновской дачи [бывшее владение покойной м. Амвросии (Ключаревой)] в Шамординском монастыре. «К этому колодцу батюшка посылал потом некоторых больных обдаваться из него водою, также раздавал из него воду и глину, которые оказались целебными» (Агапит (Беловидов), архим. Житие преп. Амвросия, старца Оптинского. С. 454). 53 Иак. 2,10. 54 Свт. Иоасаф (Иоаким Горленко), еп. Белгородский (1705 — 1754). Канонизация и открытие мощей святого состоялись 4.10.1911. 55 |
| Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 4. С. 24. Ср.: Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 9. Беседа 26. СПб., 1903. С. 250. 1 Кор. 3:16; Еф. 3:14-17; 2 Кор. 13:5. Творения. Т. 2. Слово о молитве 2. СПб., 1896. С. 841. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 455. (Сл. 7, гл. 18). Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384. Зарин С. Аскетизм. Кн. 2. СПб., 1907. С. 444. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 2. С. 12. Ср.: Добротолюбие. Т. 2. С. 141, § 210 (преподобный Кассиан). Творения. Ч. 2. М., 1858. Слово о нестяжательности. Гл. 27. С. 135. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 68. (Беседа 8, гл. 1). Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 21. С. 104—105. Там же. Слово 16. С. 63 и 67. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 69. (Беседа 8, гл. 3). «Духовная молитва», т. е. изумление или экстаз, «свободна от движений». Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 16. С. 63; ср.: Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 1895. С. 382. Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 15. С. 60. Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1850. Слово о молитве. Гл. 120. С. 195. Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 15. С. 60; ср.: Сл. 16. С. 61. Там же. Слово 15. С. 60. Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. Указ. изд. С. 384. Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 21. С. 104. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 428. (Сл. 6, гл. 13). Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 31. С. 142—143. Там же. Слово 21. С. 105. Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 70. (Беседа 8, гл. 4). Там же. С. 427. (Сл. 6, гл. 12). Там же. С. 425. (Сл. 6, гл. 9). |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| 560 См. 1 Кор. 7:18–24; Деян. 21:26. 561 Д–р Ричард Рот (Richard Rothe, Die Anfänge der Christi. Kirche, p. 341 sqq.), Тирш (p. 225), Эвальд (VII. 26), Ренан (L " Antechr., p. 545) и Лайтфут (Gai, p. 301) придают разрушению Иерусалима такое же значение. Эвальд пишет: «Одним сильным необратимым ударом христианское собрание было отделено от иудейского, за которое оно прежде цеплялось, как молодой, сильный побег цепляется за корень старого дерева или как дочь держится за свою мать». Эвальд цитирует недавно найденное письмо Серапиона, составленное около 75 г., как пример влияния, которое оказало разрушение Иерусалима на вдумчивые умы. Указ. соч., с. 171. 562 Ин. 21:22–23. Миллиган и Мултон пишут (указ. соч.): «Суть контраста между словами, обращенными к Петру и Иоанну, заключена не в разнице между жестокой мученической смертью и мирной кончиной, а в разнице между страстным и горячим апостольским трудом, который закончится страшной смертью, и тихим, созерцательным ожиданием второго пришествия Христа, которое закончится мирным переходом в небесный покой. Евангелист видит и в Петре, и в самом себе не просто людей. Каждый из них являет собой одну из сторон апостольского труда — христианского свидетельства о Христе до самого конца времен». 563 3 Цар. 19:11–12. 564 1 Кор. 13; 1 Ин. 4:8,16. 565 Имя Иоанн (евр. , или , то есть «Иегова милостив» — ср. немецкое имя Gotthold) напоминало апостолу о его близких отношениях с Иисусом, воплощенным Яхве (ср. Ин. 12:41 и Ис. 6:1). Он часто называет себя «учеником, которого любил Иисус» (Ин. 13:23; 19:26; 20:2; 21:7,20). Греческие отцы называли его επιστθιος, «возлежащим у груди», то есть близким другом (Иисуса). 566 Мк. 1:20; 15:40–41; Лк. 8:3; Ин. 19:27. Годе (Godet, I. 37) считает, что дом Иоанна находился близ Геннисаретского озера, и этим объясняет тот факт, что Иоанна не было в Иерусалиме, когда Павел первый раз пришел в город (Гал. 1:18–19). 567 Если правильно понимать Ин. 19:25, в этом стихе упоминаются не три, а четыре женщины, — так сегодня полагают Визелер, Эвальд, Майер, Ланге и другие толкователи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ [церковнослав. ; греч. γρυπνα, παννυχς; лат. vigilia], в широком смысле слова - аскетическая практика, состоящая в отказе от сна и продолжительном молитвословии в ночное время суток; в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета. Ночная молитва в древней Церкви Хотя в ВЗ упоминаются молитвы среди ночи (Пс 62. 7; 87. 2; 91. 3; 118. 55, 62, 148; 133. 1; Неем. 1. 6), практики регулярной ночной молитвы в ветхозаветные времена не существовало. Первые сведения о регулярных ночных службах в иудейской традиции появляются в кумран. рукописях: согласно «Уставу общины», треть всех ночей года отводилась для собраний, на к-рых читалось Свящ. Писание, изучался Закон Моисеев и совершались некие благословения (1QS 6. 6-8). Кроме того, каждый член общины должен был совершать молитвословия в начале, в середине и в конце ночи (1QS 9. 26-10. 3; ср.: 4Q 503. Fr. 16). Филон Александрийский рассказывает об общине терапевтов, к-рые каждый 49-й день ожидали восхода солнца для совершения молитв ( Philo. De vita contempl. 89). В книгах НЗ неоднократно повествуется о том, как в особых случаях на протяжении всей ночи молились Иисус Христос (напр., перед избранием 12 апостолов (Лк 6. 12), перед Преображением (Лк 9. 28), в Гефсимании перед арестом (Мф 26. 36)) и апостолы (напр., Павел и Сила перед освобождением из темницы (Деян 16. 25)). О частых бдениях пишет ап. Павел (2 Кор 6. 5; 11. 27). Наставления бодрствовать, трезвиться и быть внимательными к себе, помня об искушениях, нападениях диавола и Втором пришествии Христовом, неоднократно встречаются в апостольских писаниях (1 Петр 5. 8; 1 Кор 16. 13; Кол 4. 2; 1 Фес 5. 6; Откр 3. 2, 3; 16. 15; ср.: Деян 20. 31). Для последующей христ. аскетической традиции и возникновения практики В. б. особое значение имеют наставления о непрестанной молитве (1 Фес 5. 17; Еф 6. 18). |
| Положительное значение веры сказывается, во-первых, в том, что верующие по вере во Христа усыновляются Богу (стт. 26—28). Все человеческие различия стираются, и все верующие становятся одним человеком во Христе. В ст. 28 русский перевод: «вы одно во Христе», не отвечает подлиннику. Лучшие рукописи имеют вы один человек. Этот один человек есть Христос, Мы снова встречаемся с мыслью о Церкви, как Теле Христовом, которую мы отметили в 1 Кор. (ср. 10:17; 12:27). Это единство и создается верою, которая запечатлевается крещением (Гал. 3:27). Из сказанного вытекает сущность веры в понимании ап. Павла. Вере в его учении принадлежит главное место. Но было бы неправильным толкованием мысли Апостола видеть в «вере» одно только ее умозрительное содержание: обнимать веру, как «символ веры». Вера предполагает и «символ веры», но Павлове понимание веры гораздо шире. Для ап. Павла вера есть вся полнота духовной жизни. Вера выражается в стремлении того, кто верит, к совершенному единению с тем, в кого он верит. Поэтому с верою неразрывно связана любовь. Именно в таком понимании, вера во Христа есть начало христианского единства. Во-вторых, значение веры сказывается в том, что на верующем исполняются обетования, данные Аврааму, иначе говоря, верующий вступает в полноту наследственных прав сына (3:29—4:7). Ссылаясь на Авраама, ап. Павел и здесь, как и в других местах своих посланий (ср. гл. 4, Римл. 4:9), отдает дань своему раввинистическому прошлому и считается с иудейскою полемикою. Но ему самому дорога мысль об усыновлении спасаемых Богу, в которой его учение о спасении достигает высшей полноты выражения (ср. еще Римл. 8; Еф. 1и др.). Очень вероятно, что в основании образа 4:1—2 лежат институты Римского права. Что же касается той зрелости, которую ап. Павел имеет при этом в виду, то она наступила в полноту времен, когда совершилось воплощение Сына Божия, для искупления подзаконных и усыновления нас Богу в благодатном даре Св. Духа. Отпадение Галатийских христиан в иудаизм есть, по существу, возвращение к тем стихиям мира, которым они служили в язычестве. Оно сводит на нет весь труд ап. Павла (4:8—11). Понятно поэтому то волнение, которым ап. Павел отзывается на происшедшее в Галатийских Церквах, и которое находит выражение в стт. 12—20. В плане послания этот отрывок, является отступлением, но он подчеркивает ту опасность, которую ап. Павел видит в отпадении Галат. |
| Исаия (Белов), архим. Предисловие// Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. М.: Свято-Введенский монастырь Оптиной Пустыни, 1997. С. 4. А также прп. Симеона Нового Богослова. Макарий Великий, прп. Беседа 27: 19//Духовные беседы, послания и слова. М.: Сретенский монастырь, 2004. С. 19. Которых Господь, по воплощении, низложил с этих престолов (Ср.: Лк. 1:52). См.: Макарий Великий, прп. Беседа 6: 5//Духовные беседы, послания и слова. С. 68. – Все эти места из прп. Макария (в собственном переводе) приводит и свт. Игнатий (см.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. С. 16). Макарий Великий, прп. Беседа 2: 1//Духовные беседы, послания и слова. С. 30. Напр., 2 Кор. 6:12. Напр., прп. Макарий Великий, прп. Марк Подвижник, свт. Иоанн Златоуст, прп. Исаак Сирин. В различных своих произведениях. Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. С. 12. Ср.: «Ясное понятие о добре есть вполне практическое; теория показывает только средства, как стяжать понятие о добре. Ясное понятие о добре есть уже самое добро, потому что добро в сущности есть мысль, есть дух, есть Бог . Итак, духовное понятие – от духовного ощущения» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. Христианский пастырь и христианин художник//Богословские труды. М.: Изд. Московской Патриархии, 1996. 32. С. 279). Игнатий (Брянчанинов), свт. Христианский пастырь и христианин художник. С. 278. Ср., напр.: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6:19-20). Свт. Игнатий цитирует прп. Макария Великого, напр.: «Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку: так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его» ( Макарий Великий, прп. Беседа 49: 4//Духовные беседы, послания и слова. С. 265. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. С. 26). |
| 19), из которого нельзя уже совсем выйти, освободиться из которого уже нет никакой надежды (ср. Евр. 10:26—27), и потому они виновнее. Лучше бы им и проч.: лучше бы, потому что не так бы было опасно и страшно, не так была бы велика их вина и не так тяжко осуждение и наказание (ср. 1 Кор. 10:12; Рим. 2:12). — Пути правды: путем правды, или праведным путем, называется Евангелие Христово, потому что оно содержит, или указывает, тот путь оправдания пред Богом и приводит к вечной жизни (ср. ст. 15). — Возвратиться назад: с того пути правды, по которому они уже пошли было по обращении своем ко Христу. — Святой заповеди: эта заповедь есть часть того пути правды, о котором говорится и который обнимает собою весь нравственной закон, а особенно — главная заповедь христианская о любви к ближним (Ин. 13:34; 15, 12; 1 Ин. 3:23). — Святою она называется по своему началу, содержанию и цели, по противоположности постановлениям греховного мира и потому, что дарует средства к освящению людей. — Но с ними случается и проч.: отпадение вновь от святого учения Христова как лжеучителей, так и обольщаемых ими объясняет апостол двумя приточными изречениями: о псе, возвращающемся на свою блевотину, и о свинье. Первое заимствовано с некоторым применением из книги Притчей Соломоновых (26, 11), а второе, кажется, не из письменных собраний Притчей: «смысл речи такой: если те, которые через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими, то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усиленно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего» (Феофилакт). |
|
|
