| Поэтому не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Священного Писания: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? (2 Кор. 6, 14-15). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1, 1). ПРИМЕЧАНИЯ: 1. Церковный Вестник. 1948. 13-15, с. 17. 2. Ежегодник Богословского факультета при Софийском университете. 1947, с. 25. 3. Журнал «Духовная Культура». Июнь, 1947, с. 31. 4. Пространный христианский катехизис Митрополита Филарета. М., 1894., с. 48. 5. Добротолюбие. Т. 1, с. 29; Творения Макария Египетского Великого. 25, с. 190. 6. Творения Симеона Нового Богослова. Вып. 1. М., 1882, с. 291. 7. Добротолюбие. Т. 1, с. 50. 8. Беседы преп. Макария Египетского, с. 182-183. 9. Добротолюбие. Т. 2., с. 358. 10. Творения св. Симеона Нового Богослова. Слово 44-е., с. 335; слово 81-е., с. 348. 11. Часть 1, ответ на 105-й вопрос. СПб., 1840, с. 80. 12. Митрополит Макарий. Догматическое Богословие. Т. 2, с. 348-352. 13. Д-р Стефан Цанков. «Православное христианство, его сущность и его современный образ»//Ежегодник Богословского факультета. София, 1941, с. 62-63. 14. Творения преп. Иоанна Кассиана. 1892, с. 404. 15. Д-р Стефан Цанков. «Православное христианство, его сущность и его современный образ»//Ежегодник.., 1941-1942., с. 63. 16. Четьи-Минеи. 21 июля. 17. Луг Духовный. Гл. XXVI, с. 32. 18. Там же. Гл. XLXI, с. 61-62. 19. Зеньковский В. В. «О так называемом экуменическом вопросе»//Вестник русского студенческого христианского движения. 1930. 6., с. 5. 20. Церковный Вестник. 13-15, 1948, с. 18. 21. Там же. 26-27, с. 14; ср. также 5-6, 1947, с. 14. 22. Цанков. «Две всемирные конференции в Оксфорде и Эдинбурге: " Практического христианства " и " Единения церквей " ». 1937//Синод. журнал «Духовная Культура». София, 1938. 8-9, с. 273-282; 10, с. 303-210. 23. См. проф. д-р Илия Цоневский. Отзыв о 4-й лекции проф. д-ра О. Цанкова, «О единстве Церкви». 24. Церковный Вестник. 1947. 16-17, с. 15; 38-39, с. 1. 25. Там же. 26. Протопресвитер Стефан Цанков . Женевская конференция., с. 15. 27. Церковный Вестник. София, 1948. 5-6, с. 14. 28. Церковный Вестник. София, 1947. 26-27, с. 14. 29. «Вестник русского студенческого христианского движения». Июль, 1929, с. 27. 30. См. «Помянник», Молитвослов. 31. Церковный вестник. София. 1948. 13-15, с. 18. |
| Археологические находки многочисленных ритуальных купален в Иерусалиме, Кумране, крепости Масада и др. местах, а также свидетельства письменных источников этого периода показывают, что, с одной стороны, соблюдение ритуальной чистоты было предметом заботы для всех категорий иудейского населения (включая высшую, сильно эллинизированную аристократию), с др.- правила ее достижения не были едиными и соблюдались разными группами в различном объеме (см., напр.: Sanders. P. 184-236). Ситуация в раннесинагогальном иудаизме после разрушения иерусалимского храма в 70 г. реконструируется преимущественно по раввинистическим источникам (Мишна), в к-рых конкретизация условий омовения, степеней чистоты и требований к качеству В. значительно возрастает, а сама идея ритуальной чистоты теряет связь с храмовым культом (что, напротив, было характерно для предшествующего периода) (mMiq II 4-6; IV 5; VII 2, 4). В Новом Завете используются те же символы, связанные с образом В., что и в ВЗ. Упоминание о космогоническом значении В. встречается только в 2 Петр 3. 5-6, где первобытная стихия бездны связывается с потопом: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Наиболее выразительно ветхозаветный символизм В. отражен в кн. Откровение Иоанна Богослова, где и терминологически, и композиционно различаются «вода моря» (греч. θλασσα - Откр 8. 8-11; 16. 3), символизирующая орудия, а также объект суда и наказания, и «вода живая» (греч. сочетание δωρ ζως - гебраизм, передающий евр. - Откр 21. 6; 22. 1, 17) как устойчивый элемент ветхозаветной эсхатологии. О «воде живой» упоминается в последних 2 главах кн. Откровение Иоанна Богослова, повествующих о «новой земле», где «моря уже нет». В. в повествовании о служении Иоанна Крестителя и о Крещении Господнем Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Проповедь Иоанна Крестителя о покаянии и о Крещении (Мк 1. 8; Мф 3. 11) носила эсхатологический характер, возвещая начало суда и очищения Израиля. Водное Крещение Иоанна приготовляло приход «Сильнейшего», К-рый завершит очищение, крестя «Духом Святым и огнем» (ср.: Мф 3. 7-12). Согласно Евангелию, именно через Крещение от Иоанна Иисус Христос впервые был явлен Израилю как Мессия (ср.: Ин 1. 26-27, 31, 33). Река Иордан, в к-рой Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему, вызывала в памяти современников главные события истории избранного народа, Исход и вхождение в землю обетованную, и в то же время представляла в момент Крещения Господня все творение, обновившееся с Пришествием в мир «последнего Адама», Христа, в К-ром все оживут (ср.: 1 Кор 15. 22, 45). |
| Слияние души с телом важная часть Божьего замысла относительно человека. Через тело мы познаем окружающий мир, пользуемся различными вещами и наслаждаемся ими, а также общаемся с другими людьми. Когда Бог сотворил человеческое тело, в нем не было ничего дурного или порочного, и если бы грех не вошел в него, то болезни и старение, ведущие к смерти, никогда не стали бы частью человеческого опыта (Быт 2:17, Быт 3:19—22, Рим 5:12). Однако теперь человек порочен во всей своей психофизической сущности, о чем свидетельствуют его пагубные физические и умственные устремления, враждующие как друг с другом, так и с законами мудрости и праведности. В момент кончины человека его душа покидает умершее тело, но это не то счастливое освобождение, которое мыслили древнегреческие философы и приверженцы некоторых культов. Христиане надеются не на спасение от тела, а на спасение тела. Мы стремимся к участию в воскресении Христа посредством нашего телесного воскресения. Хотя в настоящее время доподлинно неизвестно, какими будут ожидающие нас прославленные тела, мы знаем, что между ними и нашими нынешними телами существует некая преемственность (1 Кор 15:35—49, Флп 3:20—21, Кол 3:4). Два пола, мужской и женский, также входят в замысел Божьего творения. Мужчины и женщины равно являются образом Божьим (Быт 1:27), а следовательно, равным является и их достоинство. Взаимодополняющая природа двух полов призвана вести их к взаимообогащающему сотрудничеству (см. Быт 2:18—23) не только в браке, продолжении рода и в семейной жизни, но и в иных сферах жизни. Сознание различия между лицом другого пола и самим собой должно служить школой, научающей взаимопониманию, открытости, уважению, служению и верности. Грехопадение человека В Послании к римлянам Павел утверждает, что все человечество по природе своей виновно, находится под властью греха и смерти, и ему не избежать Божьего гнева (Рим 1:18—19, Рим 3:9,19). Причину этого Павел видит в грехе одного человека, Адама, которого он, проповедуя в Афинах, охарактеризовал как нашего общего прародителя (Деян 17:26, Рим 5:12—14 ср. 1 Кор 15:22). Слова апостола находят подтверждение в истолковании истории, записанной в книге Бытие (Быт 3) и содержащей рассказ о грехопадении, изначальном отходе человека от Бога и благочестия ко греху и погибели. Основные моменты этой истории, как они видятся через призму толкования Павла, таковы. |
| Доктрина о Троице вытекает из исторических фактов искупления, изложенных и истолкованных в Новом Завете. Иисус молился Своему Отцу и учил Своих учеников делать то же. Он также убеждал их в Своей божественности, и вера в Его божественность и в справедливость принесения Ему поклонения и молитв является основой учения Нового Завета (Ин 20:28—31 ср. Ин 1:1—17, Деян 7:59, Рим 9:5, Рим 10:9—13, 2 Кор 12:7—9, Флп 2:5—6, Кол 1:15—17, Кол 2:9, Евр 1:1—12, 1 Пет 3:15). Иисус обещал послать «другого Утешителя» (первым был Он Сам), и греческое слово «параклетос» обозначает в данном случае многогранное личное служение советчика, защитника, помощника, утешителя, союзника, приверженца (Ин 14:16—17,26, Ин 15:26—27, Ин 16:7—15). Этим другим Утешителем, пришедшим в день Пятидесятницы, чтобы исполнить обещанное Иисусом служение, был Святой Дух, признаваемый с самого начала третьим божественным Лицом: солгать Ему, как сказал Петр вскоре после Пятидесятницы, значит солгать Богу (Деян 5:3—4). Поэтому Христос предписывает креститься «во имя (единственное число: один Бог одно имя) Отца и Сына и Святого Духа» трех Личностей, являющихся единым Богом, Которому и вверяют себя христиане (Мф 28:19). О трех Лицах упоминается и в повествовании о крещении Самого Иисуса: Отец признал Иисуса Своим Сыном, а Дух явил Свое присутствие в жизни и служении Сына (Мк 1:9—11), а в 2 Кор 13:13 мы находим тринитарное (троичное) благословение. Это лишь некоторые из наиболее убедительных примеров, доказывающих, что Новый Завет изображает Бога единым в трех Лицах. Хотя здесь нельзя найти специальных терминов, свойственных «историческому тринитаризму» (учению о троичности Бога), тринитарная вера и тринитарное мышление пропитывают его страницы, и в этом смысле учение о Троице является библейской доктриной. Ключевое утверждение данной доктрины состоит в том, что единство единого Бога сложное понятие. Три личных субстанции, или ипостаси, являются равными по значению и одинаково вечными центрами самосознания. Каждая из них имеет собственное «Я», вступающее в отношения с двумя «Ты», и каждая обладает полнотой божественной сущности наряду с двумя другими ипостасями. Это не три роли, исполняемые одной личностью (в этом сущность модализма), и не три бога, действующих воедино (тритеизм). Говоря о Троице, мы утверждаем, что Бог един и что Отец, Сын и Дух Святой отдельные Личности. В этом утверждении суть учения о Троице, истина о Боге, открытая через слова и дела Иисуса и утверждающая реальность спасения, о котором говорится в Новом Завете. |
| Освобождение от тела это, естественно, потеря; тело служит человеку для самовыражения и приобретения опыта, и лишиться тела значит стать ущербным и ущемленным. Вот почему Павел желает «облечься» в тело воскресения, а не «совлечься», т.е. вообще лишиться тела, 2 Кор 5:1—4. Воскреснуть в теле истинная надежда всех христиан, к какой бы конфессии и поместной церкви они ни принадлежали. Смерть поворотный момент в жизни человека. В Писании не сказано, что после смерти остается какая-либо еще возможность для спасения (Лк 16:26, Евр 9:27). После смерти как праведные, так и неправедные получат то, что заслужили при жизни (Гал 6:7—8). Христиане в этом мире Слово «мир» в Новом Завете иногда имеет то же значение, что и в Ветхом Завете, а именно землю и естественный порядок вещей, который Бог установил на земле. Чаще, однако, оно означает человечество в целом, которое находится в состоянии греха и моральной испорченности, враждебно настроено по отношению к Богу и предано злу. В отдельных случаях оба значения сливаются, придавая слову «мир» сложный смысловой оттенок, подразумевающий испорченность человеческого рода, навлекающего на себя вину и стыд недостойным использованием сотворенных Богом вещей. Христиане посланы в мир падшего человечества своим Господом (Ин 17:18), чтобы свидетельствовать о Христе Божьем и Его Царстве (Мф 24:14 ср. Рим 10:18, Кол 1:6—23), служить его нуждам. Но, исполняя этот труд для мира, они не должны становиться жертвами его любви к материальным благам (Мф 6:19—24,32), его безразличия к Богу и будущей жизни (Лк 12:13—21), его стремления к удовольствиям, власти и славе, превалирующего над всем (1 Ин 2:15—17). Внешний вид и менталитет человеческого сообщества скорее уподоблен сатане в его гордыне (Ин 14:30, 2 Кор 4:4, 1 Ин 5:19 ср. Лк 4:5—7), чем смиренному образу Христа. Христиане, подобно самому Христу, должны сочувствовать нуждам и заботам людей, служить им и общаться с ними, но себя считать как бы странниками в этом падшем мире, через который они проходят, возвращаясь домой к Богу (1 Пет 2:11). Писание не одобряет ни монашеского ухода из мира (Ин 17:15), ни обмирщения (Титу 2:12). Иисус призывал Своих учеников быть такими же упорными в достижении своей цели, как люди мира сего, но отмечал при этом, что целью верующих должна быть не мирская обеспеченность, а небесная слава (Лк 16:9). |
| 1. Грехи, являющиеся для других неточными. Таковых известно семь: гордость, сребролюбие, блуд, чревоугодие и прочие. 2. Грехи против Духа Святого: безмерное упование грешников на Бога (сам пальцем не хочет двинуть, валяется в нечистоте, именуемой и неименуемой, и постоянно говорит: «Бог простит», «Бог милостив»…) или, наоборот, отчаяние; сознательное противление истине. Иногда присоединяют сюда: зависть к духовным дарам ближнего, которые тот принимает от Бога, закоснение в злобе, нерадение о покаянии и отложение его до смерти. 3. Грехи, вопиющие к небу: вольное убийство, мужеложство, обида нищих, вдов и сирот, лишение законной платы наемников (по нынешней терминологии, трудящихся и рабочих), досаждение и оскорбление родителей. Грехов несмертных, или простительных, нельзя перечислить, ибо они бесчисленны. Каждый из них, взятый в отдельности, не лишает нас Божественной благодати и не подвергает вечной смерти, по все они вместе, в случае небрежения о них, открывают путь к перечисленным выше смертным грехам и наводят на человека холодность и нерадение относительно совершения добродетелей. III. Что такое страсть ? «Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится» 26 . С этим определением св. Иоанна Лествичника согласны свидетельства и всех других отцов, представляющие страсти как нечто чуждое душе человека, скверное, недостойное. Св. Исаак Сирин называет страсть «недугом души 27 который мерзок святым так же, как «снедь нищих гнусна богатым» 28 . Под богатыми здесь разумеются богатые добродетелями, праведники, а под нищими — люди мира сего, богатые страстями, но бедные добрыми делами. Св. Симеон Новый Богослов обращает внимание на те гибельные последствия, к которым приводят страсти. «Никто из обладаемых в сердце какою-либо страстью, хотя бы то малейшею, не может иметь живущим в себе Христа благодатию Св. Духа» 29 . Ибо Бог есть свет (Ин. 8, 12), а страсти — тьма (Еф. 5,11; 6,12; 1 Петр. 2, 9; 1 Ин. 2, 9, 11), но кое общение свету ко тьме? (2 Кор. 6, 14). Потому всякий, одержимый страстями, изгоняется из Царства Небесного (1 Кор. 6, 9-10), причем «и одной страсти достаточно, чтобы ввергнуть нас в ад» 30 (ср.: Иак. 2, 10). Все это, как увидим немного ниже, ясно обличает пустоту ребяческих рассуждений ученых и вообще людей XX века, считающих, что страсти составляют неотъемлемое и врожденное достоинство человека. |
| 226 Эвальд и Ренан совершенно безосновательно растягивают эти видения Христа на месяцы и годы. «Ces grands rêves mélancoliques, — пишет Ренан («Апостолы», 34, 36), — ces entretiens sans cesse interrompus et recommencés avec le mort chéri remplissaient les jours et les mois… Près d " un an s " écoula dans cette vie suspendue entre le ciel et la terre. Le charme, loin de décroître, augmentait», и т. д. великие меланхолические мечтания, эти свидания, прерывающиеся и вновь возобновляемые, с дорогим усопшим, наполняли дни и месяцы… Около года продолжалась эта жизнь между небом и землей. Обольщение не ослабевало, но только Даже Кейм (III. 598) возражает против этой точки зрения. 227 В свое время мы рассмотрим и замечательный вывод Баура об обращении Павла (ibid., pp.44–45). 228 Деян. 8:27. 229 Рим. 15:19. 230 Рим. 15:24. См. Климент Римский, Послание к коринфянам, гл. 5, π τ τρμα της δσεως λθν. Однако в этом отрывке речь не обязательно идет об Испании. Теория о путешествии Павла в Испанию всецело зависит от справедливости гипотезы о его втором тюремном заключении в Риме. 231 Намеки на эти события есть в Откровении Иоанна, Отк. 6:9–11; 17:6; 18:24, ср. Отк. 18:20 («святые Апостолы и пророки»). См. Bleek, Vorlesungen über die Apocalypse, Berlin, 1862, p. 120. 232 Деян. 2:41. 233 Тацит пишет о « multitudo ingens», обвиненных в «odium generis humani», то есть в христианстве (которое считали иудейской сектой), и зверски казненных в правление Нерона в 64 г. («Анналы», XV. 44). 234 Гал. 2:1 и далее; 1 Кор. 3:3 и далее. 235 1 Кор. 1:26–29. 236 Относительно символического смысла апостольского христианства см. заключительный раздел моей книги History of the Apostolic Church, pp. 674 sqq. 237 Мф. 20:23; Деян. 12:2. 238 Гал. 2:9. Имя Иакова даже упоминается раньше имен Кифы и Иоанна, и на всем протяжении Деяний начиная с Иерусалимского собора, на котором он председательствовал, Иаков предстает самым известным человеком в палестинских церквях. Евионитское предание называет его первым вселенским епископом или папой. |
| 19); И. олицетворяет «народ греха» ( Orig. In Gen. hom. 12. 3). И. является символом всех тех членов Церкви, к-рые любят земные блага, хотят владеть ими или стремятся к земному преуспеянию; всех тех, кто используют веру в Бога, чтобы возрастать в почестях и обрести земное богатство ( Caes. Arel. Serm. 86. 2; Aug. Serm. 4. 12). Так, благословение отцом И. после Иакова (Быт 27. 39-40) символизирует то, что в Церкви терпят и допускают к таинствам злых людей (malis hominibus) ради необходимости сохранять мир (ipsius pacis) (ср.: 1 Кор 11. 29; Aug. Serm. 4. 35). Подчинение И. младшему брату имеет педагогическое значение: неразумный человек должен быть под контролем «мудрого сердцем» (Притч 11. 29) ( Ambros. De Iacob. 2. 3. 11; Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 20). Ненависть И. к брату служит символом гонения на Церковь со стороны иудеев ( Iren. Adv. haer. IV 21. 3). Пророчество о том, что старший брат будет служить младшему, раскрывается, по мнению св. отцов, на примере евреев, к-рые сохранили книги закона Божия для христиан ( Caes. Arel. Serm. 86. 2-3; ср.: Barnaba. Ep. 13. 1-3; Aug. De civ. Dei. XVI 35. 1). Судьба И. служит назидательным примером того, к чему приводит отсутствие умеренности и контроля над желаниями плоти ( Aug. Serm. 207. 2; Basil. Magn. Hom. 11. 41), а также порабощение человека завистью ( Cypr. Carth. De zel. et liv. 3) или ревностью ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 4). Византийский хронист IX в. Георгий Монах возводит в явно уничижительном контексте к имени Исав прозвище имп.-иконоборца Льва III Исавра (в написании хроники Ησαυρος) и название области Исаврия (Ησαυρα) ( Georg. Mon. Chron. P. 735. 13-14 App.). Лит.: Heller B. Der Erbstreit Esaus und Jakobs irn Lichte verwandter Sagen//ZAW. 1926. Bd. 44. N 1. S. 317-320; Maag V. Jacob-Esau-Edom//ThZ. 1957. Bd. 13. S. 418-429; Botterweck G. J. Jakob habe ich lieb - Esau hasse ich//Bibel und Leben. Düsseldorf, 1960. Bd. 1. S. 26-38; Sarna N. M. Understanding Genesis. N. Y., 1966. P. 181-188; Westermann C. Genesis 12-36: A Comment. |
| Сл. 21, 26, 26–27, 4; 166=1.320. 1458 См. Сл. 21, 8, 1–9; 124=1.309: Афанасий как достойный преемник св. апостола Марка. 1459 См. Сл. 21, 17, 12–18, 17=1.314–315: сравнение Афанасия с Иовом. 1460 Евр. 4:14. 1461 Сл. 21, 10, 1–5=1.310. Ср. 1 Кор. 2:16; 3:23; 6:15; 12:27; 2 Кор. 10:7; Гал. 3:29 и др. 1462 Сл. 21, 29, 10–23; 170–172=1.322. 1463 Сл. 21, 33, 22–37; 182=1.325. Ссылка на " " Послание к императору Иовиану " " св. Афанасия, содержащее полный текст Никейского Символа веры. Отметим, что в послании нет прямого утверждения о том, что Святой Дух является Богом. 1464 Вариант перевода: " наиблагочестивейшие " " . 1465 Букв. " догматов малых " " . 1466 Т. е. на греческом Востоке. 1467 Т. е. греческий Восток и латинский Запад. 1468 Сл. 21, 35, 8–36, 5; 184–188=1.325–326. 1469 Встреча епископов Востока и Запада произошла на Сардикийском Соборе 343 г., на котором, однако, стороны не объединились, а разделились. 1470 См. Kelly. Doctrines, 253–254. Grillmeier. Christ I, 318–326. 1471 Об учении Илария см. Grillmeier. Christ I, 395–400. 1472 Один из наиболее яркий примеров — разрыв между Александрийской и Антиохийской Церквами в 431 г. и последующее примирение между Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским в 433 г. Причиной разрыва была разница между александрийцами и антиохийцами в христологической терминологии. 1473 О Троице 2, 9; 5, 15. 1474 О Троице 5, 12; 5, 15–17; 8, 1. 1475 Сл. 21, 35, 6–7; 184=1.325. 1476 Сл. 8, 5, 5–20; SC 405, 254–256=1.178. 1477 Сл. 18, 11; PG 35, 997=1.268. 1478 Сл. 8, 5, 1–2; SC 405, 254=1.178. 1479 Сл. 18, 8; PG 35, 993=1.265. 1480 Философия: здесь — аскетический образ жизни. 1481 Т. е. возглашений от лица народа во время совершения Божественной Литургии. 1482 Сл. 18, 8–10; 993–997=1.266–267. 1483 По этому поводу Григорий написал целую поэму под названием " " На женщин, пользующихся косметикой " " : см. PG 37, 884–908=2.242–250. 1484 Вопросам нравственности и правилам поведения христианина в Церкви и обществе уделяли внимание уже христианские апологеты II в. и в еще большей степени писатели III в. Климент Александрийский (см. Педагог, кн. 2–3) и Тертуллиан (см. его трактаты " " Об убранстве женщин " " , " О покрытии головы у девушек " " и др.). Интерес к подобной проблематике в значительной степени связан с тем, что Церковь в первые века стремилась не только оказывать влияние на духовное развитие своих членов, но и взять под жесткий контроль их повседневную жизнь в обществе. Такая тенденция приведет в VI-VIII вв. к тому, что христианские нравственные и дисциплинарные установки будут определять все аспекты жизни византийского общества. 1485 |
| Св. Иоанн Златоуст, О священстве, 3, 5. PG 48, 643. Ср. Творения, т. 1, с. 426. Св. Григорий Богослов, Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. Рус: Творения, т. 1, с. 116; 305. Часть вторая. Слова на праздники «БОГ ЯВИСЯ ВО ПЛОТИ» Возлюбленные во Христе мои братия, поистине велико и страшно таинство воплощения Сына и Слова Божия, таинство неописуемое в его величии и необъяснимое в его духовной глубине. «Бог явися во плоти» (1 Тим. 3:16). Сегодня исполняются молитвы о нашем спасении и воссоздании всех от века пророков и праведников. Сегодня завершается «смотрение исполнения времен» (Еф. 1:10) и является выкуп, разрешающий наше пленение. «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Ин. 1:14), и мы Его «видехом очима нашима, ...и руки наша осязаша» Его (1 Ин. 1:1). «Тайна сокровенная от век и от родов... иже есть Христос в нас, упование славы» (ср. Кол. 1:26—27) является ныне через божественное воплощение и распространяет обильный свет на предвечные советы Бога нашего. Сокрытое от века и неведомое ангелам таинство теперь открывается, и два прежде разделенных мира, ангельский и человеческий, соединяются и приносят Богу совместное славословие. «Древняя мимоидоша, се, быша вся нова» (2 Кор. 5:17). Поэтому наша Церковь так радостно и поет: «Новыми вместо ветхих, вместо тленных нетленными» сделало нас снисхождение и сошествие Спасителя нашего Бога. Сегодня «Иже во образе Божии Сый... Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6—7). Вот что об этом говорит великий светильник нашей Церкви святитель Иоанн Златоуст: «Человеком стал Бог, и богом человек... Вышний сошел вниз по домостроительству, нижний же возвысился по человеколюбию [Вышнего]; Бог пришел на землю, а человек взошел на Небо», так что все объединилось в смешении: единым стал род Бога и человеков. Поэтому справедливо апостол Павел восклицает: «Егоже (Бога) есмы и род» (Деян. 17:28). Обратимся снова к святому апостолу Павлу, чтобы более определенно услышать божественные тайны, сокрытые в советах Божиих: «Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего, раждаемого от жены, бываема под законом, да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем» (Гал. 4:4—5). Вот доказательство Божьего человеколюбия. «Приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе». «Христос в нас, упование славы» (Кол. 1:27). В нас Христос — и никто другой. Христос в нас — и дьявол удален от нас. Христос с нами — и никто не может быть против нас. Христос рядом с нами — и мы через Него будем рядом с Отцом. Христос в нас — и мы уже не принадлежим себе. Христос с нами и мы с Ним в славе Его, как Он об этом просил за нас Отца. |
|
|
