| Однако прежде чем человечество получило такую возможность, должны были произойти крестная смерть и воскресение Спасителя. До Боговоплощения для человека путь обожения был закрыт, так как обожение — это изменение природы, связанное с приобретением человеком Божественных свойств, а “любая изолированная, сущая сама по себе природа не может сделаться иною природой, она может только осуществлять себя” 42 . Суть дела Христова заключается в том, что Он, будучи Богом, стал плотью (см. Ин 1:14), то есть единосущным 43 нам человеком, взял на Себя грех мира (Ин 1:29; ср. 1 Пет 2:24), то есть принял больную грехом 44 человеческую природу (2 Кор 5:21) и, умерев на Кресте, осудил грех во плоти Своей (Рим 8:3) 45 . Христос провел ущербную человеческую природу сквозь смерть, как сквозь горнило, очистив ее от примесей первородного греха (совершил (то есть довел до совершенства — д. И. К.) через страдания (Евр 2:10)), причем обоженная человеческая природа воскресшего Христа превзошла природу первозданного Адама (“сверхъестественное состояние” 46 ). Таким образом, мы сподобились “лучшего богообщения” 47 , которое в силу нашего природного единства со Христом по человечеству намного превосходит первое (райское) общение с Богом Адама и Евы. Христос стал вторым Адамом (см. 1 Кор 15:45–49), новым архетипом человеческой природы, дав “Себя нашему естеству, как действеннейшее лекарство спасения” 48 . А “поскольку все естество есть как бы одно некое живое существо, — пишет святитель Григорий Нисский, — воскрешение части распространяется на все, по непрерывности и единению естества будучи передаваемо от части целому” 49 . Поэтому как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор 15:22). Исцеленная человеческая природа Христа, соединенная теснейшим образом с Божеством, подобна истинной Лозе, в единении с которой нам необходимо пребывать, чтобы очиститься, избавиться от “дикости” греха и принести достойные плоды (Ин 15:1–7). Однако это происходит не автоматически, а через сознательное усвоение верующими плодов искупительной Жертвы Христовой 50 при помощи Божественной благодати. |
| Что касается временного состояния души со времени ее разлучения с телом и до дня всеобщего воскресения, то Священное Писание учит, что душа продолжает жить, чувствовать и мыслить. «Бог не есть Бог мертвых, но живых», ибо у Него все живы, — сказал Христос (Матф. 22:32; ср.: Екк. 12:7). Смерть, будучи временным разлучением с телом, в Священном Писании именуется то отшествием, то разлучением, то успением (см.: 2 Пет. 1:15; Фил. 1:23; 2 Тим. 4:6; Деян. 13:36). Ясно, что слово «успение» (сон) относится не к душе, а к телу, которое после смерти как бы отдыхает от своих трудов. Душа же, разлучившись с телом, продолжает свою сознательную жизнь, как и раньше. Справедливость этого утверждения видна из притчи Спасителя о богатом и Лазаре (см.: Лук. 16:19—31) и из чуда на Фаворе. В первом случае евангельский богач, находившийся в аду, и Авраам, находившийся в раю, обсуждали возможность послать душу Лазаря на землю к братьям богача, чтобы предостеречь их от ада. Во втором случае жившие задолго до Христа пророки Моисей и Илия беседуют с Господом о Его предстоящих страданиях. Еще Христос сказал иудеям, что Авраам увидел Его пришествие, очевидно, из рая и возрадовался (см.: Ин. 8:56). Эта фраза не имела бы смысла, если бы душа Авраама пребывала в бессознательном состоянии, как учат некоторые сектанты о жизни души после смерти. Книга Откровения в образных словах повествует о том, как души праведников на Небе реагируют на события, происходящие на земле (см.: Апок. 5, Апок. 6, Апок. 7, Апок. 8, Апок. 9). Все эти места Писания учат нас верить, что действительно деятельность души продолжается и после ее разлучения с телом. При этом Писание учит, что после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение в то или иное место или состояние предваряется так называемым «частным» судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа — в день смерти воздать человеку по делам его» (Сирах 11:26). И дальше: человеку надлежит«однажды умереть, а потом суд» (Ев. 9:27), очевидно, индивидуальный. Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» — о детях (в прямом и переносном смыслах). |
| Павел в Еф. 4:16 и Кол. 2:19. умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мной, изрек Господь слова благие, слова утешительные». На небесах, кроме того, 24 старца, которые являются представителями небесной Церкви, также молятся Богу (Откр. 5:8). Ап. Петр же имел убеждение, что не оставит свою паству и после своей смерти: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2 Пет. 1:15). Как же он после отшествия своего думал стараться о своих чадах? Видимо, молитвенным предательством пред Богом. Далее, в Ис. 43:27 сказано: «Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня». Здесь явно говорится о ходатаях небесных. Иер. 15:1: «...сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему...». Т. е., эти праведники ходатайствуют пред Богом за народ, но в этот раз евреи так согрешили, что Бог говорит, что и их уже не послушает. В Откр. 6:9-11 дается еще один пример молитвы умерших, в частности, о мести. Ангелы и усопшие праведники не бездействуют и не пребывают в состоянии пассивности, а участвуют во всех событиях и знают историю человечества. Так, Авраам в разговоре с богачом говорит о Моисее, хотя тот жил после него (Лк. 16:29), а Моисей и Илия, когда явились Иисусу, знали обо всем происходящем и о том, что должно произойти, так что беседовали об этом с Ним (Мф. 17:3). Есть также в так называемых неканонических книгах Библии 23 свидетельства о молитвенном общении небесной и земной Церкви. В Тов. 12:12 Ангел говорит Товии: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго... Я - Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12:12,15; ср. Откр. 8:2-4). Также Варух молится: «Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их...» (Вар. 3:4). Во 2 Мак. 15:12-15 описано видение: «Видение было такое: он (Иуда Маковей) видел |
| 24:18). А в другом месте он говорит о достоверном признаке, указывающем на прощение Богом его прегрешений: «Смирихся, и спасе мя Господь» (ср. Пс. 114:6). Господь наш, опять же, открывает, что Он смиренным дает Благодать (Прем. 3:14), при этом естественным образом противодействуя гордецам. Итак, если «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19), то понятно, почему наши Отцы, а также все, кто на протяжении человеческой истории когда-либо сподобился богопознания, старались в первую очередь быть смиренными. Осознав человеческую ничтожность, так как, по словам Господа, без Него мы не можем ничего совершить (Ин. 15:5), и познав по Благодати Божией свою сообразность Христу, подобия с Которым мы удостаиваемся поступая и мысля смиренно, да не перестает никто из нас искать, молиться и делать то, что ведет к этому легкому, или даже туне даруемому спасению. Потому что в таком случае к нам будет обращен сладчайший глас Господа нашего, когда Он, по Своему слову, снова придет «воздать каждому по делам его» (Мф. 16:27) и скажет: «Блажени нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное» (Мф. 5:3), которого да сподобимся мы все. Аминь. СЛОВО О ЛЮБВИ Любовь есть совершенство веры и послушания божественной воле; в ней исполнение закона и путь по превосхождению апостола Павла (1 Кор. 12:31). Три первоапостола Петр, Иоанн и Павел говорят о любви в следующих характерных словах. Апостол Петр говорит: «Прежде же всех друг ко другу любовь прилежну имейте» (1 Пет. 4:8), подчеркивая слова прежде всех. Апостол Иоанн, который считается апостолом любви, в своем Евангелии и Посланиях с догматической точностью описывает ее происхождение и ее место в жизни разумных существ. Однако для нас, чтобы достичь цели нашей беседы, достаточно будет ограничиться тем описанием любви, которое дает апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам, потому что это описание имеет одновременно и теоретическую и практическую стороны. Апостол Павел не только описывает любовь, но и анализирует ее, желая нам показать ее составляющие, то есть то, что входит в ее существо, — но не по природе, так как по природе она божественна и непостижима, а в ее действованиях. |
| Ввиду такой тесной и неразрывной связи внутренней и внешней молитвы, святитель Филарет Московский считает даже бесполезным ставить вопрос о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной. Итак, внутренняя и внешняя молитвы должны составлять одно целое. ГЛАВА 2. МОЛИТВЫ: ХВАЛЕБНАЯ, ПРОСИТЕЛЬНАЯ, ПОКАЯННАЯ И БЛАГОДАРСТВЕННАЯ По своему содержанию христианские молитвы очень разнообразны. 1. Понятие о хвалебной молитве На первом месте святыми отцами ставится молитва хвалебная. «Молясь, – поучает святитель Василий Великий, – не вдруг приступай к прошению... Начни славословием все Сотворившего». Хвалебной молитвой называется та, в которой мы прославляем Господа за все Его Божественные совершенств. «Молитвою хвалы, – говорит святитель Филарет (Дроздов), – мы созерцаем совершенства Бога, исповедуем Его премудрость, благость, провидение, помощь... Христианский долг прославления своего Творца и Владыки Дело восхваления Бога со стороны христианина не только вполне понятное, но настолько естественное, что иное отношение христианина к Богу было бы равносильно отрешению его от прямых требований своей природы. Сам Господь многократно воссылал хвалу и славословие Небесному Отцу Своему (Ин. 6:11; Лк. 10:21; Мф. 26:27, 10), всю земную жизнь Свою обращал к славе Его (Ин. 5:41-44; 7, 13; 8, 50; 17, 4). Подобным образом учили и святые апостолы. Так, святой апостол Павел призывает «единодушно едиными усты славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15:6, ср.: 1 Кор. 10:31, 1 Пет. 4:11). Святые отцы учат, что мы «для того и созданы разумными и столь возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия. Познавая величие Божие в окружающей нас природе, в человеческом роде, созерцая Его благость в истории домостроительства спасения людей, мы не можем не восторгаться Его бесконечными совершенствами и не приносить от чистого сердца «честь и славу Его величию, премудрости и благости. Прославление Творца и Владыки – долг всякого христианина. |
| Ввиду такой тесной и неразрывной связи внутренней и внешней молитвы, святитель Филарет Московский считает даже бесполезным ставить вопрос о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной. Итак, внутренняя и внешняя молитвы должны составлять одно целое. Хвалебная молитва На первом месте святыми отцами ставится молитва хвалебная. «Молясь, – поучает святитель Василий Великий, – не вдруг приступай к прошению… Начни славословием все Сотворившего». Хвалебной молитвой называется та, в которой мы прославляем Господа за все Его Божественные совершенств. «Молитвою хвалы, – говорит святитель Филарет (Дроздов), – мы созерцаем совершенства Бога, исповедуем Его премудрость, благость, провидение, помощь… Дело восхваления Бога со стороны христианина не только вполне понятное, но настолько естественное, что иное отношение христианина к Богу было бы равносильно отрешению его от прямых требований своей природы. Сам Господь многократно воссылал хвалу и славословие Небесному Отцу Своему (Ин. 6:11; Лк. 10:21; Мф. 26:27, 10), всю земную жизнь Свою обращал к славе Его (Ин. 5:41-44; 7, 13; 8, 50; 17, 4). Подобным образом учили и святые апостолы. Так, святой апостол Павел призывает «единодушно едиными усты славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15:6, ср.: 1 Кор. 10:31, 1 Пет. 4:11). Святые отцы учат, что мы «для того и созданы разумными и столь возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия. Познавая величие Божие в окружающей нас природе, в человеческом роде, созерцая Его благость в истории домостроительства спасения людей, мы не можем не восторгаться Его бесконечными совершенствами и не приносить от чистого сердца «честь и славу Его величию, премудрости и благости. Прославление Творца и Владыки – долг всякого христианина. Образцы хвалебной молитвы А чтобы знать как нужно хвалить Бога, какие должно возносить Ему хвалебные песни, Священное Писание и святые отцы дают нам в руководство и самые образцы их. Так, в Ветхом Завете 103-й псалом является образцом восхваления Бога как премудрого Творца и всемогущего Промыслителя. Святой пророк Давид прославляет Господа, «возвеличившегося зело» чрез Свои величественные творения и Промысл над ними. «Благослови, душе моя, Господа», – обращается пророк Давид сам к себе, – одевающегося «светом, яко ризою», простирающего «небо яко кожу» (ст. 1—2). |
| То, чего нам скорее надлежит коснуться, — это не столько познание божественного откровения вообще, сколько способы практического преуспеяния, касающиеся смысла и предназначения человеческой жизни. Глубочайший смысл этой цели, с ее практической опять-таки стороны, состоит в том, чтобы увидеть со всеми подробностями действие закона тления в разрушенной падшей природе и распознать, что за всем этим кроются глубины сатанинские. Иными словами, важно познать неутомимое и лукавейшее коварство врага, который особенно в наше время неутомимо покушается на человека, который убедил людей в том, что он не существует, а это для него величайшее достижение. Итак кроме болезни, которой подверглась природа, подчинившись смерти и тлению, прибавилась еще и тирания дьявола, который как «бог века сего» (2 Кор. 4:4) в настоящей жизни жестоко угнетает род человеческий. Наиболее ясно о нем говорит апостол Павел: «Не не уразумеваем бо умышлений его» (2 Кор. 2:11). И в другом месте снова, ссылаясь на коварство его брани против нас в предстоящем нам подвиге, он отмечает: «Хотех единою и дважды приити к вам, ...и возбрани нам сатана» (ср. 1 Сол. 2:18). И апостол Петр пишет: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1 Пет. 5:8). Все тайны и обычаи этой бесстыдной и неусыпной брани, также как и всю тьму лукавых, коварных и невидимых духов злобы, их ловушки, западни и коварные планы, для защиты от которых апостол Павел рекомендует нам быть во всеоружии (см. Еф. 6:11), а также их методы брани — все это монахи давно научились искусно распознавать и побеждать, передав Церкви необходимые тонкости этого тайного и многообразного подвига. Благородное приношение монахов распространяется, таким образом, и на практическую сторону духовной жизни и на остальные стороны мысленной брани. Лукавые демоны начинают брань не только когда видят преуспевающего христианина, но терзают всякого человека, используя разнообразные причины и факторы, имея хорошую поддержку как в естественных человеческих потребностях, так и в противоестественных привычках, то есть в страстях и похотях ветхого человека. Большим успехом, происходящим от монашеского опыта и подвижнического жития, является правильное противостояние в невидимой брани и соответствующее познание, которое обязательно необходимо всякому воину небесного Христова Царствия. В монашеской жизни требуется знание тонкостей духовного закона, который есть безошибочное распознание божественных советов и судов, и на основании этого знания наша воюющая Церковь, содействием Благодати Божией, направляет жизнь своих чад. Вот, кстати, и решение «загадки», почему множество христиан предпочитают удаляться в пустыни и монастырские пристанища, не взирая на то, что это сопряжено с великими трудами и жертвами. |
| Апостол, благоговейно созерцая свободу, которую Бог предоставил человекам преуспевать как в добре, так и во зле во время всей земной жизни, говорит: Яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом; В велицем... дому мира не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни: и ови убо в честь, ови же не в честь. Аще убо кто очистит себе от сих, будет сосуд в честь, освящен и благопотребен Владыце (1 Пет. 2, 5; ср.: 2 Тим. 2, 20–21). Дана свобода, но воля Божия пребывает неизменною: Сия... есть воля Божия — святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд, стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы, не ведящии Бога... Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшаго Духа Своего Святаго в нас (1 Сол. 4, 3–5, 7–8). Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся,— говорит Апостол,— в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22). Вожделенно для человека удовлетворение Божественной цели! Вожделенно для человека достижение достоинства, предоставленного ему Богом! Достоинство это при сотворении человека было даром Божиим; потерянное падением, оно по искуплении опять соделалось даром Божиим. Преклоняю колена моя,— пишет святой Павел к Ефесеям,— ко Отцу Господа нашего Иисуса Христа... да даст вам по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 14, 16–17). Достоинство даровано и законоположено Богом: отвержение достоинства влечет за собою вечную погибель. Будите во Мне, и Аз в вас,— сказал Спаситель всем ученикам Своим — христианам.— Якоже розга не может плода сотворити о себе (сама собою) , аще не будет на лозе: тако и вы, аще во мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже. |
| Если, согласно Писанию, «не в воле человека путь его» (Иер. 10:23) и «Бог печется о нас» (ср. 1 Пет. 5:7), то что может оправдать наш выбор и нашу волю, из-за которых нас покидает благодать Божия и мы страдаем? Давид всегда просил Бога указать ему Свою волю, чтобы не творить своей: «Скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» (Пс. 142:8). Основой и началом жизни монаха является послушание, без которого все остальное пребудет пустым. Нам он всегда наказывал: — За десятки лет моих наблюдений как советника или духовника я не видел монаха, который ушел бы от своего послушания, чтобы пойти якобы в лучшее место, и преуспел. Сколько ушло из своих монастырей, чтобы проводить более безмолвную и духовную жизнь? Никто из них не преуспел и даже не удержал того, что имел. Всякого рода послабления привели их к состоянию более низкому. Его внимательная жизнь, строгость самоотречения и подвига давали место присутствию Божественной благодати. И благодати не той, которая приходит временами для заступления и утешения подвижников, а благодати постоянного пребывания в Божественном просвещении, что является чаянием тех подвижников, кто отрекся от мира и самоотверженно взял на свои плечи крест Господень. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим.2:11). В описываемом нами подвижнике мы видим точное исполнение этой истины. И это дает нам дерзновение и надежду на то, что не только «во время оно древних отцов», но и сегодня, в эпоху великого духовного оскудения и отхода от веры, отречения и предательства, Божественное милосердие и всеобъемлющая любовь Христова подлинно пребывают с нами, укрепляя наше мужество. Сострадание к нищим и немощным Отличительной чертой старца Ефрема являлось сострадание к нищим и немощным. Тем, кто испытывал нужду, особенно жившим с ним по соседству бедным старцам, он раздавал все, что имел. Когда его собственные монахи выражали недовольство, указывая на свои нужды, он напоминал им о силе веры и об особом промысле Божией Матери, которая как подлинная Мать никогда в жизни не оставляла его, подавая несравненно большее, нежели то, о чем он просил и в чем испытывал нужду (см. Еф. 3:20). |
| Нам необходимо одно за другим их обсудить, поскольку благословенный апостол Павел сам, следуя примеру своего предшественника Иоанна, по именам обращается только к семи церквам в следующей последовательности: к Коринфянам первое, к Ефесянам второе, к Филиппийцам третье, к Колоссянам четвертое, к Галатам пятое, к Фессалоникийцам шестое, к Римлянам седьмое. Правда то, что еще раз писал к Коринфянам и Фессалоникийцам для увещания, но все же ясно видно, что есть одна Церковь, рассеянная по всей земле. Ибо Иоанн еще и в Апокалипсисе, хотя и пишет к семи церквам, тем не менее обращается ко всем. [Павел также написал] из расположения и любви одно к Филимону, одно к Титу и два к Тимофею; и все они признаны священными по оценке вселенской Церкви для регулирования церковной дисциплины. Ходит еще [послание] к Лаодикийцам, [и] другое — к Александрийцам, [оба] ложно приписаны Павлу для [распространения] ереси Маркиона, и еще несколько других, которые не могут быть приняты вселенской Церковью, ибо негоже желчь смешивать с медом. Кроме этого еще и Послание Иуды и два вышеупомянутого (или, носящие имя) Иоанна считаются (или используются) во вселенской [Церкви]». Существует перечень Евангелий, принятых Церковью, и у Оригена (ок. 185—254). Он пишет в первой книге своих Комментариев на Евангелие от Матфея, защищая канон Церкви: «Среди четырех Евангелий, которые только безоговорочно и принимаются в Церкви Божьей, находящейся под небом, как я узнал из предания, первое было написано по Матфею, который некогда был сборщиком податей, а впоследствии апостолом Иисуса Христа, который опубликовал для тех, кто обратился к вере из иудейства, составил его, как оно и существовало, на еврейском языке. Второе, от Марка, который составил его в соответствии с наставлениями Петра, который в соборном послании называет его сыном: «Приветствует вас, избранная подобно вам, Церковь в Вавилоне, и Марк, сын мой» (1 Пет 5:13). Третье — от Луки, Евангелие, которое одобряет Павел (ср. 2 Кор 8:18), и составленное для тех, кто от язычества [пришел к вере]. |
|
|
