| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Од преко светих, христоносних сарадника. Господ дао: и Апостоле, и Пророке, и и Пастире, и – на светих и тела Христова ( Еф.4,11. 12 ). И из Господа Христа, као из главе Цркве: све тело Цркве расте, складно и склапано оним што сваки зглавак помаже, према мери сваког уда ( Еф.4:16 ). У чему нада нашег – У нашем са Господом Христом, а преко са онима што су у у Богочовечанском телу Цркви. Α тело · тело ( Еф.4:4 ), тело Бога Логоса; и дух у том телу – дух ( Еф.4:4 ), Дух Свети. То Богочовечанско и од сваке врсте У свету не и и човека са Богом и и свима тварима. Α средства да се у то приступачна су свима и свакоме: свете и свете врлине. Прва света а прва света врлина вера. вера ( Еф.4:5 ), и нема друге осим и Господ, (ср.1.Кор.8,16; 12,5; и нема другог осим ( Еф.4:5 ); и ( Еф.4:5 ), и нема другог осим Тек у органском са Богочовечанским телом Цркве; тек као сутелесник тог чудесног организма, човек долази до потпуног и и да заиста само Господ – Пресвета само вера – вера у Пресвету ( Еф.3,6; 4,13; 4,5 ; само – у име Пресвете ( Мф. 28:19 ), и само Бог и Отац над свима, и кроза све, и у свима нама ( Еф.4,6 ; ср.1.Кор.8,6; 12,6; Рим.11:36 ). над свима Отац, кроза све Логосом из и у свима Духом Светим» 3 . То и тиме живети, значи: владати се ( Еф. 4,1 ; ср. Рим.12,2 ; Кол.3,8–17; 1 .Сол.2:7). то значи: бити Кроз Христа Господа сви и и незнабошци, приступ ка Оцу у Духу, пошто се само кроз Христа долази к Оцу ( Еф.2,18 ; Ин.14:6 ). Богочовек нам свима отворио пут и приступ Божанству (ср. Рим.5,1–2 ; Еф.3,12; 1 .Пет.3:18). У Богочовечанском све бива од Оца кроз Сина у Духу Светом. То врховни закон у Богочовечанском телу Цркве; врховни закон у животу Цркве; врховни закон у животу сваког члана Цркве. шта Живот у Цркви. Α шта живот у Цркви? Живот у Богочовеку. Α шта живот у Богочовеку? Живот у Богочовек – Друго Лице Пресвете увек и са беспочетним Оцем и животворним Духом (ср. ). Тако уствари, у Тек у Господу Христу Богочовеку човек се први пут осетио потпуно по И у том боголиком нашао и свога и бесмртност боголику, и вечни живот: зато вечни живот – у Бога (ср. |
| От ребенка к взрослому Сейчас, в эпоху Церкви, мы соревнуемся в добродетели с ангельскими силами, и это имеет огромные последствия для брака Эти новые небесные устремления христиан прочно укоренены и поддерживаются новой евангельской этикой, установленной Самим Иисусом. Закон Нового Завета, «Закон Христов» (ср.: Иак. 1: 25), является более строгим моральным кодексом, чем Ветхий Завет. Закон Христа приводит Закон Ветхого Завета к исполнению (ср.: Мф. 5: 17–20). Таким образом, религиозные законы в Новом Завете намного строже, чем в Ветхом. В отличие от эпохи Ветхого Завета, мы, верующие Нового Завета, поднялись на «более высокую вершину и “раздеваемся” для более сурового спортивного состязания. Ибо что еще заповедано нам, как не то, чтобы мы жили подобно этим умным и бестелесным силам? ». Сейчас, в эпоху Церкви, мы соревнуемся в добродетели с ангельскими силами, и это имеет огромные последствия для брака, девства и сексуальной жизни. От иудея к христианину Эта новая и высшая цель жизни в Христианской Церкви проповедуется Иисусом, потому что теперь человек сам обновился и возвысился . Не только Воплощение Иисуса, Его безупречная земная жизнь, смерть, сокрушение ада, Воскресение, Вознесение, сидение одесную Бога-Отца и ниспослание Святого Духа на всякую плоть в День Пятидесятницы в корне искупили и возвысили человеческую природу, но и благодать Божия, излитая на человечество, значительно преумножилась. Божественная помощь, посланная человеку в Новом Завете, огромна, ибо мы стали причастниками самого Божеского естества (2 Пет. 1: 4). Мы мистически соединены в тесном общении со Святой Троицей. Бог в нас, и мы в Боге: такова христианская жизнь (ср.: Ин. 14: 23). Этот союз Бога и человека осуществляется, поддерживается и углубляется Святыми Таинствами, установленными Самим Христом и совершаемыми в Его Теле, Церкви, «домостроителями таин Божиих» – Святыми апостолами и их преемниками (1 Кор. 4: 1). Мы больше не живем в тени и с прообразами Святых Таинств, как праведники Ветхого Завета. У них был прообраз Крещения, когда они крестились в Моисея в облаке и в море, а у нас есть настоящее Крещение. У них был прообраз Евхаристии, когда они ели манну в пустыне и пили из скалы, которая сопровождала их, но у нас есть настоящая Евхаристия (Ср. 1 Кор. 10:1-4). Однако эти прообразы, будучи всего лишь тенями грядущих славных Таин и указателями на них, не принесли людям радикального возрождения. Они все еще находились в ловушке сексуальной распущенности, за что в один день Господь попустил 23 000 из них погибнуть (см.: 1 Кор. 10: 8–9). |
| Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3). |
| Для православных отцов грех не столько преступление, сколько болезнь души Для православных отцов грех не столько преступление, сколько болезнь души. Некое таинственное заболевание , которое постоянно обнаруживает себя в человеке разнообразными симптомами. И подчас очень тяжело различить приближение очередного приступа… О, если бы грех был только проступком! Что стоило бы тогда стать святым! Осознал гибельность злых дел и помыслов, решительно отверг от себя все греховные прилоги – и всё, твори добро без помехи. Но не тут-то было! Кто из нас не видит неправильности своих действий, кого не обличает совесть? Ну, так что же продолжаем всё то же? Да потому что эта язва – как укус комара – всё чешется и чешется. И понимаешь, что не надо расчесывать, но предательская рука снова и снова тянется к укушенному месту. Созерцая этот мистический магнетизм, пророк Давид восклицает: «Грехопадение кто разумеет? От тайных моих (страстей и греховных вожделений. – о. С.Б. ) очисти меня» (Пс. 18: 13). И апостол Павел вторит ему: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19). Потому как мы рабы греха, доколе Христос нас не освободит от этого рабства. Так чему лучше уподобить вольный грех? Может быть, вирусу, которым я вольно и свободно заражаюсь. Штамму опаснейшего заболевания в шприце, который мы себе легкомысленно впрыскиваем, идя на поводу у диавольского обмана. Сделал однажды себе инъекцию – и будешь долго и мучительно лечиться, бороться с болезнетворными микробами, которые подчиняют себе каждую клетку твоего организма. С этой точки зрения легко обнаружить весь обман «зла ради добра». Невозможно выпить пробирку с прожорливым вирусом – и не подвергнуться его действию. Точно так же невозможно украсть, обмануть, соблудить или убить ради благой цели – и не осквернить свою душу, не впустить в себя целую компанию прожорливых бесовских прилогов, ищущих, кого проглотить (ср.: 1 Пет. 5: 8). И добро, сделанное таким вот «инфицированным» человеком, будет тоже осквернено и обезображено, а потому пользы никому не принесет. Его-то и «добром» сложно назвать – это какое-то извращение подлинного добра. |
| 2.2. Новый Завет свидетельствует о том, что Христос, Который не должен был умирать, ибо был безгрешен, вступил в область смерти, смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2, 7; 1 Кор. 5, 7; 1 Пет. 3, 18), и умер за нас (1 Фес. 5, 10; Ср. Мр. 10, 45; Рим. 5, 6; Евр 2, 9). В Своем Воскресении Он покорил диавола и смерть и держит ключи ада и смерти (Евр. 2, 14-15; Откр. 1, 17-18). Затем Христос попрал власть смерти над уверовавшими в Него, т. е. теми, кто крестился во Христа (Рим. 6, 3-4) и умер с Ним для мира и греха (Рим. 7, 6; Гал. 6, 14; Кол. 2, 20). Христианин проходит через смерть во Христе и отделяется не от Бога, а от мира и от греха. Мир и грех умирают в нем, поскольку в верующем открывается жизнь Иисуса (2 Кор. 4, 10; 5, 14-15; Кол. 3, 3). Иными словами, Христос дарует жизнь или воскрешает из мертвых, причем не в конце веков, а в то же мгновенье и немедленно. Все вверяющие себя Христу переходят от смерти в жизнь (Ин. 5, 24) и не увидят смерти во век (Ин. 8, 51-52), хотя весь мир уже пребывает в смерти (Откр. 3, 2) и движется ко второй смерти, как вечному отрешению от Бога (Откр 20, 14) . Христиане остаются смертными, они умирают физически, но умирают во Христе (1 Фес. 4, 16) или почивают в Нем (Деян. 7, 60; Ин. 11, 11-14; 1 Кор. 7, 39; 15, 6, 18; 51; 1 Фес. 4, 13-15). Физическая смерть – это тот последний враг, которого истребил Христос (1 Кор. 15, 26), однако эту победу дал нам в возможности, а сама смерть будет и далее поражать телесную жизнь конкретного индивидуума (Рим. 8, 9-11). Но у неё отнято жало, и она не может отлучить христианина от Христа, напротив, приближает его ко Христу (Рим. 8, 38-39; 2 Кор. 5, 1-10; Флп. 1, 20-21). Он, воскресший из мертвых, первенец из мертвых, призовет всех верующих к новой жизни, воскресит и преобразит их тела, и тогда дух и тело будут пребывать в полной гармонии (Ср. 1 Кор. 15, 20; Кол. 1, 12) . Отметим, что апостол Павел, говоря о конечной судьбе человека, четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5, 12; 6, 21-23; 2 Кор. 1, 9-10), смерть духовную, т. е. смерть от греха, (Рим. 7, 10; 8, 6) и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2 Кор. 2, 15-16). |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, то есть богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все, что отделено или отделилось от Христа, все, что хотело бы стать или стало “автономным”, все, что не наполнено Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца (Ин 1:14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь — путь праведности и мира (ср. Мф 21:32; Лк 1:79), узкий путь (Мф 7:14); путь, которым надлежит идти — путь жизни (ср. Ин 14:4), прямой путь, путь истины (2 Пет 2:2,15). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин 12:28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин 1:5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин 12:50). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин 14:19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь, и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян 22:4), путь, в котором укрепляются (см. Деян 9:22), который будет в поношении (2 Пет 2:2), который приготовляется (см. Лк 1:76), путь святых (см. Евр 9:8), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр 10:20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело — тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| В житиях отдельных святых имеются описания видений Рая Небесного, где он представляется как обширный прекрасный сад, наполненный дивными древами, благоухающими цветами и чудно поющими птицами. И опять-таки, нет возможности точно сказать, стоит ли воспринимать эти свидетельства буквально, или же это некие аллегории, образы… Вот каковы библейские образы будущего века, что явит людям существование, противоположное тому, к которому привел грех: чудесное плодородие природы (ср. Ам. 9, 13; Иоил. 3, 18), всеобщий мир не только среди людей (ср. Ис. 2, 4), но и между животными (ср. Ис. 11, 6–9; 65, 25), чистейшая радость (ср. Иер. 31, 13; Ис. 35, 10), упразднение всякого страдания и самой смерти (ср. Ис. 35, 5; 25, 8; Откр. 21, 4), уничтожение древнего змия (ср. Откр. 20, 2). Самое заветное слово Христианство, опираясь на тексты Ветхого и Нового Заветов, делает несколько важных акцентов: Новый рай, Эдем, Царство Небесное, по слову апостола Петра, раскроется во всей своей полноте на «новом небе и новой земле» , где «обитает правда» (2 Пет. 3, 13). Однако самое яркое, емкое и бередящее душу описание грядущего райского счастья, данное человеком, прозвучало из уст апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). А из уст Самого Бога о нашем таинственном, неведомом будущем прозвучало слово, пожалуй, самое желанное, заветное для каждого из нас, в реальность которого так трудно (но так хотелось бы!) поверить, живя в мире, где все зыбко, непостоянно и конечно. Христос сказал о счастье, которое никогда не пройдет: «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22). Рейтинг: 9.9 Голосов: 311 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Георгий 30 декабря 2023, 22:45 Со святыми упокой Христе души усопших раб твоих всех моих сродников, родителей моих и дедов и бабушек и всех воинов погибших и пропавших безвести во всех войнах и во всех временах защищая нашу Родину и всех православных христиан,где нет болезни,печали и воздыхания,но жизнь бесконечная |
| 17, 8) (De sacr. IV, 2). Исцеление расслабленого в Вифезде (ср.: Ин. 5, 1–9) также является образом крещения. Ангел, прихода которого ожидали, — это «Ангел великого совета» (Ис. 9, 6 — по LXX), а человек, которого ждал расслабленный, — Человек Христос Иисус (De sacr. II, 3–7). В истории о слепорожденном (ср.: Ин. 9, 6–7) Силоам — образ источника, где прославляется Крест Господень, где Христос искупает прегрешения всех (De sacr. III, 11, 14). Купель, «принявшая» Крест Христов, становится символом гроба, могилы, куда сходит человек, чтобы исполнить на себе приговор, вынесенный греху. Смерть полагает предел греху (De sacr. II, 6, 17, 19). Погружение в воду является подобием смерти со Христом, сораспятия с Ним, а кто умер со Христом, тот и воскреснет с Ним (ср.: Рим. 6, 3–11) (De sacr. II, 20, 23). Умерев для греха и мира, человек освобождается от рабства диаволу и воскресает для Бога и вечной жизни (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). Троекратное погружение разрушает многочисленные прегрешения прежней жизни и дарует Божественное прощение, подобно некогда согрешившему апостолу Петру. Крещение в одно имя Отца, и Сына, и Святого Духа утверждает одну сущность, одно Божество, одно величие лиц Святой Троицы (De sacr. II, 22). Сам Господь преподал нам образ крещения, когда крестился от Иоанна, исполнив всякую правду (Мф. 3, 14–15). Крещение Христа, Который греха не сотворил (1 Пет. 2, 22), показывает необходимость крещения для нас, порабощенных греху, и является «волей Божьей». И если в крещении Господа была явлена Святая Троица, то не следует сомневаться в Ее присутствии в церковных таинствах (De sacr. I, 15–19; II, 18). Как в ответ на молитвы Гедеона и пророка Илии с неба сходил видимый огонь (ср.: Суд. 6, 21; 3 Цар. 18, 38), так и в ответ на молитвы священнослужителей сходит в купель невидимый огонь благодати (De myst. 26, 27). После выхода из купели епископ совершал над новокрещеными «помазание в жизнь вечную». Изливая миро на голову неофита, епископ произносил: «Бог, Отец Всемогущий, Который возродил тебя от воды и Духа и простил тебе грехи твои, Сам помазывает тебя в жизнь вечную» (De sacr. II, 24; III, 1). |
|
|
