В то же время есть случаи несдержанности, в которых, в отличие от неумеренности, происходит признание деяния как дурного, но нет силы противостояния этому. Неумеренный человек, следующий дурным деяниям, подобен городу, управляемому плохими законами; несдержанный же подобен городу с хорошими законами, которые, тем не менее, не соблюдаются. То, чего недостаёт в этом последнем случае – не знания, но благоразумия, способности тщательно взвешивать свои действия без спешки; тот же, кому не хватает умеренности, остаётся ребенком, неспособным прислушиваться к разуму и владеть Согласно Аристотелю, только мудрый человек знает, что такое истинное удовольствие – внутренняя гармония между разумом и желанием; удовольствие делает его действия более осмысленными (ср. Большая этика, 1206а 13). В стоицизме enkrateia – это добродетель, которая позволяет разуму доминировать над удовольствием, вследствие чего человек воздерживается от удовольствия и становится свободным от всякой Цицерон переводит enkrateia как умеренность и даёт ей такое определение: «твёрдое и спокойное преобладание разума над желаниями, страстями и другими необузданными эмоциями ума» (О нахождении, II, 164). Такое определение, как будет понятно далее, очень точно подмечает суть проблемы: оценку разума и его способности воздействовать на страсти. В Библии термин встречается редко: его можно найти в книгах мудрости, где умеренность описывается как сила, способная обуздать распущенность, в особенности сексуальную (ср. Сир 18, 30); такой способностью нельзя овладеть усилием воли, поскольку она является Божьим даром (ср. Прем 8, 21). В Новом Завете понятие и вовсе отсутствует. В посланиях святого Павла оно упоминается, но в спортивном значении: как атлет, желающий выиграть на соревнованиях, должен вести себя как аскет, отказываться от многого, чтобы сконцентрироваться на задаче, так и последователь Христа должен «воздерживаться от всего для получения венца» (1 Кор 9, 25); воздержание представляется в качестве идеала жизни (ср. 1 Кор 7, 9). Enkrateia также упоминается при перечислении добродетелей – она противопоставляется неумеренности в отношении еды, напитков и сексуальности (ср. Гал 5, 23). Она также обладает значением терпения, владения собой – эти качества необходимы для пастыря, призванного управлять общиной (ср. Тит 1, 8; 2 Пет 1, 6).

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3).

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

Для православных отцов грех не столько преступление, сколько болезнь души Для православных отцов грех не столько преступление, сколько болезнь души. Некое таинственное заболевание , которое постоянно обнаруживает себя в человеке разнообразными симптомами. И подчас очень тяжело различить приближение очередного приступа… О, если бы грех был только проступком! Что стоило бы тогда стать святым! Осознал гибельность злых дел и помыслов, решительно отверг от себя все греховные прилоги – и всё, твори добро без помехи. Но не тут-то было! Кто из нас не видит неправильности своих действий, кого не обличает совесть? Ну, так что же продолжаем всё то же? Да потому что эта язва – как укус комара – всё чешется и чешется. И понимаешь, что не надо расчесывать, но предательская рука снова и снова тянется к укушенному месту. Созерцая этот мистический магнетизм, пророк Давид восклицает: «Грехопадение кто разумеет? От тайных моих (страстей и греховных вожделений. – о. С.Б. ) очисти меня» (Пс. 18: 13). И апостол Павел вторит ему: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19). Потому как мы рабы греха, доколе Христос нас не освободит от этого рабства. Так чему лучше уподобить вольный грех? Может быть, вирусу, которым я вольно и свободно заражаюсь. Штамму опаснейшего заболевания в шприце, который мы себе легкомысленно впрыскиваем, идя на поводу у диавольского обмана. Сделал однажды себе инъекцию – и будешь долго и мучительно лечиться, бороться с болезнетворными микробами, которые подчиняют себе каждую клетку твоего организма. С этой точки зрения легко обнаружить весь обман «зла ради добра». Невозможно выпить пробирку с прожорливым вирусом – и не подвергнуться его действию. Точно так же невозможно украсть, обмануть, соблудить или убить ради благой цели – и не осквернить свою душу, не впустить в себя целую компанию прожорливых бесовских прилогов, ищущих, кого проглотить (ср.: 1 Пет. 5: 8). И добро, сделанное таким вот «инфицированным» человеком, будет тоже осквернено и обезображено, а потому пользы никому не принесет. Его-то и «добром» сложно назвать – это какое-то извращение подлинного добра.

http://pravoslavie.ru/81217.html

От ребенка к взрослому Сейчас, в эпоху Церкви, мы соревнуемся в добродетели с ангельскими силами, и это имеет огромные последствия для брака Эти новые небесные устремления христиан прочно укоренены и поддерживаются новой евангельской этикой, установленной Самим Иисусом. Закон Нового Завета, «Закон Христов» (ср.: Иак. 1: 25), является более строгим моральным кодексом, чем Ветхий Завет. Закон Христа приводит Закон Ветхого Завета к исполнению (ср.: Мф. 5: 17–20). Таким образом, религиозные законы в Новом Завете намного строже, чем в Ветхом. В отличие от эпохи Ветхого Завета, мы, верующие Нового Завета, поднялись на «более высокую вершину и “раздеваемся” для более сурового спортивного состязания. Ибо что еще заповедано нам, как не то, чтобы мы жили подобно этим умным и бестелесным силам? ». Сейчас, в эпоху Церкви, мы соревнуемся в добродетели с ангельскими силами, и это имеет огромные последствия для брака, девства и сексуальной жизни. От иудея к христианину Эта новая и высшая цель жизни в Христианской Церкви проповедуется Иисусом, потому что теперь человек сам обновился и возвысился . Не только Воплощение Иисуса, Его безупречная земная жизнь, смерть, сокрушение ада, Воскресение, Вознесение, сидение одесную Бога-Отца и ниспослание Святого Духа на всякую плоть в День Пятидесятницы в корне искупили и возвысили человеческую природу, но и благодать Божия, излитая на человечество, значительно преумножилась. Божественная помощь, посланная человеку в Новом Завете, огромна, ибо мы стали причастниками самого Божеского естества (2 Пет. 1: 4). Мы мистически соединены в тесном общении со Святой Троицей. Бог в нас, и мы в Боге: такова христианская жизнь (ср.: Ин. 14: 23). Этот союз Бога и человека осуществляется, поддерживается и углубляется Святыми Таинствами, установленными Самим Христом и совершаемыми в Его Теле, Церкви, «домостроителями таин Божиих» – Святыми апостолами и их преемниками (1 Кор. 4: 1). Мы больше не живем в тени и с прообразами Святых Таинств, как праведники Ветхого Завета. У них был прообраз Крещения, когда они крестились в Моисея в облаке и в море, а у нас есть настоящее Крещение. У них был прообраз Евхаристии, когда они ели манну в пустыне и пили из скалы, которая сопровождала их, но у нас есть настоящая Евхаристия (Ср. 1 Кор. 10:1-4). Однако эти прообразы, будучи всего лишь тенями грядущих славных Таин и указателями на них, не принесли людям радикального возрождения. Они все еще находились в ловушке сексуальной распущенности, за что в один день Господь попустил 23 000 из них погибнуть (см.: 1 Кор. 10: 8–9).

http://pravoslavie.ru/155034.html

– Непроизвольно возникает аналогия из истории Почаевской лавры, когда в 1675-м году 50-тысячный отряд турок в страхе бежал, когда пущенные в лавру стрелы обратились против них… – Вы знаете, этот исторический факт имеет реальное подтверждение. Ведь в Почаеве до сих пор живут потомки тех турецких воинов, которые, увидев это чудо, приняли христианство и остались здесь жить. А все эти явления современные, с ярыми нападками на Церковь Божию, с лукавыми «томосами», верующих не удивляют. Ведь все знают слова апостола о том, что диавол ходит, как лев рыкающий, ища, кого погубити (ср. 1 Пет. 5, 8). Ему не нужны материальные ценности и богатства, ему нужно напасть на Церковь, на каноническое её устройство, разрушить правильный союз человека с Богом. Чудесное избавление Почаевской лавры от нашествия турок 5 августа 1675 г. Литография века В Патерике читаем, как один преподобный шёл и увидел беса, который сидел на жердочке и беспечно махал лапами, и на вопрос преподобного о том, чего он так праздно сидит, тот ответил, что уже настроил врагов против обители Божией и теперь отдыхает. Так и у нас было: наши враги хотели разорвать союз человека с Богом, навредить Церкви, в первую очередь в таких монастырях, как Киево-Печерская, Святогорская, Почаевская лавры, других обителях Украины. А у нас их, слава Богу, более 200… Вот, против обителей и храмов УПЦ и были устрояемы всевозможные нападки. – У раскольников монастыри практически отсутствуют. Номинально числятся, но проживают в них по два-три человека, в лучшем случае. Почему так, владыка? – Потому что человек, решивший посвятить себя монашескому подвигу, не поддастся на уловки раскольников. Он сердцем чувствует, где благодать и Правда Божия, а где ее нет. У раскольников ее нет. И практически полное отсутствие монашества тому свидетельство… Поэтому отдельные и хорошо известные политики, понимая это, искали пути «доказательств» в обратном. Полагая, мол, заберем монастыри и докажем: «правда на нашей стороне». И через министерство культуры, через попытки отменить наши договора с государством на аренду земли и имущества, через районные администрации пытались нас обезоружить. Но Господь нас спас. И, как вы правильно заметили, стрелы нападавших на лавру обернулись против них самих. Политическая карьера недругов Церкви Божией с позором провалилась.

http://pravoslavie.ru/125926.html

В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, то есть богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все, что отделено или отделилось от Христа, все, что хотело бы стать или стало “автономным”, все, что не наполнено Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца (Ин 1:14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь — путь праведности и мира (ср. Мф 21:32; Лк 1:79), узкий путь (Мф 7:14); путь, которым надлежит идти — путь жизни (ср. Ин 14:4), прямой путь, путь истины (2 Пет 2:2,15). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин 12:28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин 1:5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин 12:50). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин 14:19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь, и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян 22:4), путь, в котором укрепляются (см. Деян 9:22), который будет в поношении (2 Пет 2:2), который приготовляется (см. Лк 1:76), путь святых (см. Евр 9:8), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр 10:20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело — тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания.

http://pravmir.ru/mitropolit-amfilohiy-r...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ASPERGES Asperges [лат.- окропишь], в рим. обряде обычай окропления св. водой в начале мессы . Восходит к X в. и впервые появляется в Галлии и сев. Италии. Смысл A. заключается в воспоминании верными своего Крещения, а также в духовном приготовлении собрания к совершению мессы. В дореформенном рим. обряде окроплять полагалось перед началом главной воскресной мессы. Священник совершал A., облачившись в капу и без манипулы . Вначале устраивалась торжественная процессия к алтарю ( престолу ), впереди несли aspersorium, сосуд для св. воды, и aspergillum (ср. кропило ), прикрепленный к рукоятке полый металлический шарик с мелкими отверстиями для окропления. У алтаря священник начинал стих Пс 50. 9: «Asperges me, Domine, hyssopo» (Окропишь меня, Господи, иссопом), хор допевал его, а затем пел весь псалом. В пасхальное время священник пел стих из Книги пророка Иезекииля «Vidi aquam» (Я увидел воду) (47. 1, ср. этот стих в Септуагинте), а хор - стихи Иез 47. 1, 8, 9. Во время пения священник окроплял св. водой алтарь (если на нем не были выставлены для поклонения Святые Дары), себя, церковнослужителей, хор и всех верных, при необходимости обходя церковь. Если на мессе присутствовал (но не служил) епископ, то он, приняв aspergillum от священника, кропил его и себя, после чего возвращал его священнику. Вне мессы А. присутствовал в чинах Причащения больного и Елеосвящения (см. Viaticum ). Рубрика совр. (послереформенного - см. Novus ordo ) рим. Миссала предписывает совершать А. в воскресные дни вместо обряда покаяния (Чин Мессы. С. 13-14). После приветствия священник призывает собравшихся помолиться, чтобы Бог «освятил воду, Им Самим сотворенную» для окропления ею присутствующих в воспоминание их Крещения. Затем священник читает молитву на освящение воды и благословляет воду знамением креста. «Если это соответствует местному или народному обычаю... освятить и соль, чтобы смешать ее с водой», во время окропления вместо Пс 50 разрешается петь др. библейские стихи (Иез 36. 25-26 или 1 Пет 1. 3-5) и использовать не aspergillum, а кропило. В пасхальное время поют стихи из Книги пророка Иезекииля (47. 1, 2, 9), или из Первого послания Петра (2. 9), или из др. песнопений. После окропления священник, обращаясь к народу, говорит: «Бог да очистит нас от грехов и через участие в Евхаристии да удостоит нас быть участниками трапезы Царства Своего», на что народ отвечает «аминь»; поют Gloria , и месса продолжается в обычном порядке.

http://pravenc.ru/text/76666.html

Бодрствование ...Христианин должен бодрствовать сердцем и тогда, когда спит (сщмч. Киприан Карфагенский , 65, 222). Без внимания и бдительности ума невозможно нам спастись и избавиться... от диавола, яка льва, рыкающа и ищуща кого поглотити (ср.: 1 Пет, 5, 8) (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 55). ... , потому что добрый нрав образуется в нас многим временем и трудом, и то, что приобретено многим трудом и временем, можно потерять в одну минуту (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 100 101). Блажен, кто бодрствует в молитвах, чтении и добрых делах; он просветится и не уснет в смерть (прп. Ефрем Сирин , 30, 529). Источник. ...Каждый час надобно быть нам в готовности, чтобы позванным внезапно не оказаться не готовыми (прп. Ефрем Сирин , 32, 365). Будем бодрствовать, будем прилежны к святым молитвам, чтобы в день Воскресения с мудрыми девами встретить Жениха (прп. Ефрем Сирин , 33, 297). Источник. Бодрствует и невоздержанный, потому что обременен и мучается от многоядения. Ему бдение служит наказанием за неумеренное принятие пищи. Бодрствует и купец, ночью утомляя свои руки над счислением денег... Бодрствует и богатый, потому что и у него достояние его прочь гонит сон; спят его псы, а он стережет свои сокровища от татей. Бодрствует и многозаботный; многопопечительностью поглощен его сон (прп. Ефрем Сирин , 34, 148). Источник. Благоразумно бодрствующий избирает для себя одно из двух: или спать приятно, или бодрствовать как должно (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Кто бодрствует не в чистоте, тому бодрствование даже вредно (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Если бодрствует гневливый, то бдение его возмущено гневом, бодрствование его исполнено ярости и проклятий (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Если бодрствует говорливый, то уста его – мост, по которому все проходит, потому что скор он на грех и ленив на молитву (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. ...Должно бодрствовать, всюду наблюдать за врагом, чтобы, если употребит какую бесстыдную хитрость, отразить его прежде, нежели коснется души (прп. Макарий Египетский , 67, 336). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Апостол (греч. apostolos), одно из служений ранней Церкви, происхождение которого восходит к Самому Господу Иисусу Христу. В основе концепции «апостольства» лежит ветхозаветный правовой институт (евр. shaliah; арам. sheliha’) представительства или делегированной власти («посланник человека как сам человек» – m. Ber. 5. 5). В Евр 3. 1 Христос называется А. Бога (ср. Мф 15. 24; Лк 4. 18, 43). О посланничестве Логоса и Сына Божия многократно говорится в Евангелии от Иоанна. Синонимом А. в Новом Завете являются наименования « aggelos» (посланник) (Лк 7. 24; 9. 52; Гал 4. 14) и « keryx» (глашатай) (1 Тим 2. 7; 2 Тим 1. 11; ср . Мк 1. 45; 2 Кор 5. 20). Наименование А. прилагается к 12 ученикам ( mathetai) Христовым,   которые должны были представлять 12 колен Израилевых, а потом свидетельствовать о Воскресении Христовом (Мф 10. 1–2; Лк 6. 13; Деян 1. 23–26). А. — те, кто послан Христом (Мф 10. 40; Ин 13. 16) или те, кто был свидетелем Его земного служения (Деян 1. 21–22). Они проповедуют, исцеляют и имеют власть над демонами (Мк 3. 14–15; 6. 7), но их главное служение — в передаче слов и заповедей Христовых (2 Пет 3. 2; Иуд 17). Чудеса и знамения являются свидетельством апостольства (2 Кор 12. 12; ср . Рим 15. 19; Деян 5. 12). Благодаря служению св. ап. Павла, «апостольство» стало пониматься прежде всего как божественное призвание (Гал 1. 1; 2 Кор 1. 1; Рим 1. 1 и др.). А. называются и посланники церквей (2 Кор 8. 23; Флп 2. 25), избрание которых совершается по благодати Святого Духа (Деян 13. 1–3). Основными целями их миссии были проповедь, основание и управление новыми общинами (1 Кор 9. 5; 12. 28 и др.; Дидахе. 11. 3–6). Имеются свидетельства о существовании лже-апостолов (2 Кор 11. 13; Откр 2. 2). Наименования А. или Равноапостольного получали также святые последующих времен, потрудившиеся в проповеди христианства в новых землях, не знавших Христа, как, напр., свт. Стефан Великопермский и свт. Иннокентий Московский, или способствовавших широкому принятию христианства в масштабах государств или больших территорий, как, напр., св. император Константин Великий ( IV в.) и св. вел. князь Владимир ( X в.). А. называется богослужебная книга, содержащая Послания свв. Апостолов Календарь ← 23 февраля 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/51877.html

У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010