| Поскольку говорится, что Он был в повиновении у отца Своего и Матери Своей (Лк. 2:51). И на кресте [сказал] ученику: се, Матерь твоя! И Матери Своей: се, сын Твой (Ин. 19:26-27). Уважать старших весьма угодно Богу и похвально у человеков. И должную честь воздавать старикам подобно же — Богу приятно, нам же — хорошо и полезно. Потому что если и мы доживем до того же самого возраста, то, конечно же, будем иметь такое же воздаяние. Но если и преждевременно уйдем отсюда, то будем иметь воздаятелем Господа. И в том и в другом случае то же самое воздаяние будет сопутствовать в старости ли или в юности [если рано умрем], и Воздаятель — Тот же. Ибо говорится: «Как ты поступал, так будет и с тобой» (ср. Тов. 4:16). Первым же Мои сей заповедует, говоря: Пред лицем седого вставай и почитай [Col. 1769] лице старца (Лев. 19:32). Иов же: Во мнозем времени премудрость, во мнозе же житии ведение (Иов. 12:12). И другой:Венец старцем многоразличное искусство, и похваление их страх Господень (Сир. 25:8). И Апостол к Тимофею: Старца не укоряй, но увещевай, как отца (1 Тим. 5:1). Но ты мне, конечно же, скажешь в ответ: «Следует же, чтобы и старцы были бдительны, степенны, здравы в вере, в любви (Тит. 2:2), по Апостолу. Ибо, по Писанию, не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости (Прем. 4:8-9)». Однако об этом судить не наше дело, но испытующего сердца наши (1 Фес. 2:4) Бога. Наше же дело — всем воздавать должное: кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13:7), и не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2:18). И быть братолюбивыми друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждать (Рим. 12:10). Ибо написано: Сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим: аще же зол будеши, един почерпнеши злая (Притч. 9:12). Также и Петр: младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (1 Пет. 5:5-6). Посему подобает, чтобы все христиане воздавали должное, поскольку этому мы научаемся у Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ибо ради Своего неизреченного к нам снисхождения Он не посчитал чем-то недостойным прийти к Иоанну, чтобы креститься от Него. Тот же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Владыка же [ответил] рабу: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14-15). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Рассел касается этой темы в своей книге: Russell 2004 , p. 151-152, 181-184, 200-203 etc. Отражение 2 Пет. 1, 3-4 в раннехристианской мысли до Афанасия включительно анализируется в диссертации: Finch 2002 . Исследователи, касающиеся темы причастности у свт. Афанасия, обращают внимание в основном на его учение о причастности христиан Святому Духу, а не собственно Божественной природе, см. например: Kannengiesser 1981 , p. 175-176. Тема причастности Духу действительно является весьма важной для мысли свт. Афанасия; по этой причине, например, Г. Драгас, анализируя представление о причастности у свт. Афанасия, делает акцент на персоналистическом характере этой темы у Александрийского богослова, отрицая возможность наличия у него дискурса сущностной (природной) причастности, см.: Dragas 1980 , р. 85-87. Очевидно, Г. Драгас в данном случае руководствуется идеологией т. н. «христианского персонализма», не обращая должного внимания на тексты. Ср.: Деян. 10, 38; 1 Ин. 2, 20 и 27; 2 Кор. 1, 21. Athan., ep. 1 ad Serap. : PG 26, 585B-C, цит. по изд.: ТСО 21:1 с изм.; в русском переводе этого места цитата из 2 Пет. 1, 4 не замечена. Соответствующие цитаты и их анализ см. в книге: Anatolios 1998 , р. 31-35, 100-109. См.: Bas., Eun. I: PG 29, 556.14-27. Обсуждение использования Порфирием этого дискурса, а также указание соответствующих мест в его сочинениях см. в статье: Anton 1969 , p. 3-6. См.: Gr. Nyss., Eun .: I, 1.151.1-8 (Jaeger). Gr. Nyss., Eun .: I, 1.173.2 - 175.1 (Jaeger), цит. по изд.: Григорий Нисский 2006 , с. 36 с изм. См. использование того же аристотелевского дискурса причастности в контексте речи о родах существ тварного мира у свт. Григория Богослова: or . XXIX, 13. См. ссылку в прим. 28. См. пересказ свт. Григорием Нисским соответствующего положения Апологии на Апологию Евномия: Gr. Nyss., Eun .: III, 5.61-62 (Jaeger). Об этом см. в нашей статье: Бирюков 2006 , с. 41-42. Gr. Nyss., Eun .: I, 1.270.1-277.13 (Jaeger). См. подобный дискурс у свт. Григория Богослова: or . |
| могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею” (ср. Еф. 3: 14-19). Итак, если в начале христианства Дух, Который влагал в уста и сердце Павла эти слова, то Тот же Дух и до сего дня не перестал двигать сердца верующих на подобную молитву о всем мире, чтобы всякий человек познал всем существом, что Господь призывает всех и каждого “в Свой чудный Свет” (1 Пет. 2, 9). Мы не охватываем нашим умом, что значит спасение мира; или как понимать воскресение из мертвых (ср. Мк. 9, 10); но в молитве и нам дается иногда состояние, приоткрывающее тайны будущего века. Верим, что придет такой момент, который именуется “исполнением времен” (Еф. 1, 10), как завершение всего, что мыслил Творец о нас. Вечность не имеет длительности, хотя и объемлет все протяженности веков и пространства. О ней можно говорить как о “вечном мгновении”, не поддающемся никаким определениям или измерениям: ни временным, ни пространственным, ни логическим. В нем, в этом неизъяснимом мгновении, и мы, по дару Духа Святого, в едином непротяженном бессмертном акте всего нашего существа любовно обнимем все сущее от века, и Бог будет всяческая во всех (ср. 1 Кор. 15, 28). Бытие разумной твари должно стать совершенным: по образу Триединого Божества. В этом смысл, и цель, и задание Церкви Христовой: “да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино...” (Ин. 17, 21). Ясно, что каждый член Церкви должен достигнуть полноту подобия Христу, даже до тожества, иначе не осуществится единство Церкви по подобию единству Святой Троицы. О духовной свободе “Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства” (Гал. 5, 1). Начало нашей жизни в теле, от земли взятом (Быт. 2, 7), дает нам опыт зависимости от природных сил и вообще космических энергий, с которыми связана необходимость и детерминизм. Лишь чрез Христа познаем мы Царство свободы Духа Божьего (ср. 2 Кор. 3, 17), а затем и духа человеческого (ср. Ин. 8: 31-32). Последний, дух человеческий, как образ Первого, непостижимым путем творимый Богом, зарождается как бы в материи тела нашего, но по природе своей он, дух человека, стоит выше космической материи. От встречи со Христом вырастает он в своем ипостасном сознании до той зрелости, когда перестает зависеть от естественных законов земли и начинает действенно воспринимать дыхание Божественной вечности. |
| На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»). 269 Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. 270 Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A). 271 Ин. 1:5. 272 Ср. Ис. 25:8. 273 Ср. 1 Пет. 3:19—20. 274 Амос 4:7 по переводу LXX. 275 Мф. 11:28. 276 Ис. 49:9. 277 2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232). 278 Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского. 279 См. вышеприведенные цитаты из этих авторов. 280 5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284) 281 В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно. 282 1 Петр. 4:6. 283 Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39). 284 Ин. 5:28—29. 285 Мф. 25:34—46. 286 Иак. 2:17. 287 Мф. 3:8. 288 Лк. 16:19—31. 289 Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166. 290 Точное изложение православной веры 3, 28 291 1 Кор. |
| 20, 5), не дает ее иному (см.: Ис. 42, 8); а этим требуется, чтобы и христианин дорожил славою Божиею, которая столь дорога для Самого Бога; 3) Иисус Христос в продолжение земной жизни искал только славы Отца Небесного; Он Сам исповедал снедавшую Его ревность о славе Отца, Своего, когда сказал: жалость (ревность) дому Твоего снеде Мя, и поношения поносящих Ти нападоша на Мя (ср.: Ин. 2, 17; Пс. 68, 10). Посему и христианин, как последователь Христов, должен ревновать о славе имени Божия; 4) христиане, по слову Божию, суть род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный свет (см.: 1 Пет. 2, 9). Здесь видно ясное указание на обязанность христианина — пещись о том, чтобы прославлять имя Божие. Та же обязанность открывается как из молитвы Господней, в которой, по наставлению Самого Небесного Учителя, прежде всего мы просим Отца Небесного, чтобы святилось имя Его, так и из того обетования Божия, что прославляющие Бога, — и только они одни, — будут прославлены (см.: 1 Цар. 2, 30). Истинная ревность о славе имени Божия: 1) должна быть соединена с твердою уверенностию в достоинстве защищаемого дела, дабы, с одной стороны, не быть слепою только страстию, а с другой — не ревновать о человеческих только мнениях: добро, еже ревновати всегда в добром (ср.: Гал. 4, 18), говорит апостол Павел. Пример неразумной ревности видим в иудеях, коих обличает апостол Павел: свидетелствую им, яко ревность Божию имут, но не по разуму. Не разумеюще бо Божия правды и свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася (ср.: Рим. 10, 2—3); 2) должна подвизаться для славы Божией и быть чужда самолюбия, корыстолюбия и пристрастия к состязаниям. Со скорбию говорит апостол Павел о некоторых людях: вси бо своих си ищут, а не яже Христа Иисуса (ср.: Флп. 2, 21); 3) в образе действования должна быть благоразумна и кротка. Благоразумие требует, во–первых, того, чтобы для распространения истинного благочестия употребляемы были средства, сообразные с духом истинного благочестия, а не те, кои противны ему, например ложь, обман и тому подобное. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| В каждом случае, независимо от отношения того или иного собора к иконам, Евхаристия продолжала считаться иконой Христа, Агнца Божьего, евхаристическим хлебом и телом воплощенного Христа одновременно. В евхаристическом контексте алтарная сень из Улциня не только указывала на литургию, но и стала составной частью этой пространственной и временной иконы, следуя архетипическому образцу скинии и всего ее убранства (ср. Исх. 25:9), в котором находится божественное присутствие, когда Слово становится плотью (ср. Ин. 1:14), согласно Ветхозаветному преображению Божьего присутствия, которое обитало в Ковчеге Завета, а затем и в Храме (ср. Исх. 25:8-9; Исх. 40:28). Пример Улциня подтверждает, что даже если они установлены во время иконоборческого периода, сени могут быть богато украшены растительными и зооморфными мотивами, возможно, отчасти из-за их абстрактной архитектурной концепции. Этот факт можно проиллюстрировать сохранившимися изображениями львов на передней арке сени, которые, возможно, следуя византийской архитектурной сложности, были сделаны в качестве визуальных и мнемонических отсылок на льва как ветхозаветный прообраз Христа (1-е Пет. 5:8) и в данном случае также, возможно, на имя императора Льва (рис. 5). Несколько грубое исполнение этого и многих других современных сеней, восстановленных в регионе, может отражать снижение художественного качества сеней, связанное с разрушениями построек в VIII и XIX вв., экономическим спадом и окончательной потерей контроля властей империи над их производством. Их дизайн, тем не менее, подтверждает очень сложное использование и значение этих инсталляций в качестве икон. В этом эссе об архитектуре как иконе мы показали, как во время иконоборческих дебатов византийцы не только подняли дискуссии об иконах до философского дискурса, но и обеспечили сложную и тонкую платформу для средневековой теории архитектуры. В своем тексте «О месте Бога: и о том, что только Божество не ограничено» , святой Иоанн Дамаскин, главный сторонник византийского богословия иконопочитания, также утверждал, что в то время как изображение может быть визуальной концепцией, которая находится в умственном пространстве в голове смотрящего, икона находится там, где присутствует это пространство, и она всегда находится на своем месте. |
| 1828] и хотя бы и много стучали [в двери], но остались бы без пользы, не достигнув цели и стеная (ср. Мф. 25:1-12). Но лучше, братия, прибегнем к усердию, чтобы нам достичь твердыни, а лучше сказать, достигнуть нашей матери городов — вышнего Иерусалима, которыйесть матерь всем нам (Гал. 4:26), земли живых (Пс. 26:13), в которой сияет свет жизни (Ин. 8:12), негаснущий Светильник, неусыпающее Око, Податель вечных благ. Посему, ежели, возлюбленные, мы со страхом, желанием и дерзновением приидем к Благому нашему Владыке, то там узрим всякое естество Ангелов, Архангелов, Сил и Властей, от века уготованные для благих Его неизреченные блага (ср. 1 Кор. 2:9). Ведь те, которые суть ревнители вышнего Иерусалима, от нее питаются и насладятся от ее сосцов утешением и потоком сладости будут напоены (Пс. 35:9). Посему прилепимся к Нему, рекшему: «Приблизьтесь ко Мне, и приближусь к вам» (ср. Иак. 4:8). Обратимся к Законодателю, сказавшему: Если будете слушать гласа Моего (Исх. 23:22), будете Мне род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет. 2:9), святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. 19:2), ибо тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов (Втор. 7:6). И Премудрость говорит: Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими; ибо воспоминание обо мне слаще меда, и обладание мною приятнее медового сота. Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать. Слушающий меня не постыдится (Сир. 24:21-24). И еще: Приидите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставите безумие и живи будете, и взыщите разума, [да поживете] (Притч. 9:5-6). И Давид: Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся (Пс. 33:6). И Апостол: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:1). И продолжает: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2:19); Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр. |
| Апостол Павел осуждал обскурантизм апостолов иудаизма, отрицавших самодостаточность Христа как Спасителя (Гал 3:1—3, Гал 4:21, Гал 5:2—6). Мысль о необходимости выполнения дополнительных (к Евангелию) условий является стержнем их учения. Павел отвергал саму эту идею, независимо от того, кто ее высказывал (Кол 2:8—23), поскольку она преграждала путь ко спасению. Как и Христос, Павел критиковал тех, кто пытался налить молодое вино в старые мехи. Последний суд Неизбежность Божьего суда это фундамент, на котором строится новозаветное учение о спасающей благодати. Павел особо подчеркивал эту неизбежность. По словам Павла, Иисус Христос спасает нас от «грядущего гнева» (1 Фес 1:10) в «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:5, Ин 3:36 ср. Рим 5:9, Еф 5:6, Кол 3:6, Откр 6:17, Откр 19:15). Через все Писание проходят слова «негодование», «ярость» и «гнев», которые показывают, с какими чувствами святой Создатель вершит суд над грехом. А Новый Завет многократно возвещает о грядущем суде, которым Иисус Христос завершит дело Своего посреднического царства, выступая в роли Судьи, вершающего суд от имени Отца (Мф 13:40—43, Мф 25:41—46, Ин 5:22—30, Деян 10:42, 2 Пет 3:7, Иуд 1:6—7, 2 Кор 5:10, 2 Тим 4:1, Евр 9:27, Евр 10:25—31, Евр 12:23, Откр 20:11—15). Когда Иисус Христос вновь придет на землю и история завершится, все люди жившие во все времена, будут воскрешены для суда и займут места перед престолом Христа. Это событие, безусловно, невозможно представить, поскольку человеческое воображение бессильно перед тем что великий Бог хочет и может совершить. На этом суде каждый должен будет дать отчет о себе Богу, а Бог через Христа «воздаст каждому по делам его» (Рим 2:6 ср. Пс 61:13, Мф 16:27, 2 Кор 5:10, Откр 22:12). Возрожденные христиане которые, как слуги Христа, научились любить праведность и желать славы святых небес, получат признание и, на основе Христова искупления и своих личных заслуг, будут награждены тем, к чему они стремились. Остальных в наказание за их собственные провинности постигнет участь соответствующая безбожной жизни, которую они избрали (Рим 2:6—11). Тяжесть их вины будет оцениваться с учетом того, как велико было их знание о Боге (Мф 11:20—24, Лк 11:42—48, Рим 2:12). |
|
|
