| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| Дары и служения Новый Завет дает два общих типа служения в поместных церквях. Хотя неформально все христиане выполняли то или иное служение, некоторые из них были поставлены на этот труд официально. Павел называет этих официальных служителей «епископами и диаконами» (Фил 1:1) и иногда характеризует епископа (в переводе с греческого «надзирающий», «блюститель») как «старшего» (Титу 1:5—7). Епископство предполагало более широкие возможности для научения верующих и руководства церковью (1 Тим 5:17), в то время как диаконство подразумевало попечение о материальных нуждах верующих (Деян 6:1—6, 1 Тим 3:8 ср. Иак 2:15—16). Понятно, что официальные служители не ограничивали верующих в их неформальном служении, а, напротив, максимально этому способствовали (Еф 4:11—13). В свою очередь, неформальные служители не были своевольны и не подрывали установленный в общине порядок, а позволяли блюстителям руководить их служением, чтобы оно способствовало устроению и научению церкви, ее упрочению и возрастанию (1 Кор 14:3—5,12,26,40, Евр 13:17). Тело Христово возрастает в вере и любви «при действии в свою меру каждого члена» (Еф 4:16), если каждый член исполняет данное ему по Божьей благодати служение (Еф 4:7,12). Слово «дар» появляется в связи с духовным служением только в Еф 4:7—8. Павел объясняет фразу «дал дары человекам» (Еф 4:8) в том смысле, что вознесшийся Христос дает Своей Церкви людей, призванных и наделенных способностями нести служение апостола, пророка, благовестника, пастыря и учителя (Еф 4:11). Кроме того, действуя через этих служителей, Христос возлагает то или иное служение на каждого христианина. В других своих посланиях (Рим 12:4—8, 1 Кор 12—14) Павел называет силы, даруемые Богом для служения, двумя разными словами «харизмата» (особое проявление «харизмы» благодати, 1 Кор 12:4) и «пневматика» (особое проявление служения Святого Духа, Божьей «пневмы», 1 Кор 12:1). Опуская спорные моменты, касающиеся новозаветных духовных даров (харизм), можно говорить с полной уверенностью о трех вещах. Во-первых, духовный дар это своеобразная способность выражать, прославлять Христа и общаться со Христом для укрепления веры отдельных христиан и церкви. Во-вторых дары бывают двух видов. Это дары слова и дары любви, практического вспомоществования. В Рим 12:6—8 Павел чередует дары, принадлежащие к двум этим категориям: первым, третьим и четвертым (пророчество, учение и увещевание) названы дары слова, а вторым, пятым, шестым и седьмым (служение, раздавание, начальствование и благотворение) дары вспоможения. Это противопоставление отнюдь не означает, что какой-либо из даров может быть превосходнее другого. Отличаясь друг от друга как различные формы человеческой деятельности, они имеют равное достоинство, и вопрос заключается лишь в том насколько правильно верующий использует дар, которым обладает (1 Пет 4:10—11). |
| И обитало с нами — буквально ™sk»nwsen ‘жило в шатре’, то есть ‘сделало местом пребывания’. С нами означает ‘среди нас’, а не ‘в нас, внутри нас’. Ср. Сир 24:8–9,11: Создатель всех повелел мне, и Произведший меня указал мне покойное жилище ( skhn»n ‘шатер’) и сказал: поселись в Иакове и прими наследие в Израиле Я служила пред Ним во святой скинии и так утвердилась в Сионе. Мы видели славу Его — эти слова не обязательно принадлежит очевидцу, так как в лице Евангелиста говорит апостольская Церковь. В словаре Иоанна dTxa ‘слава’ и ‘прославлять’ занимают важное место. В классическом и эллинистическом греческом языке dTxa означает обычно ‘мнение’ или ‘репутация’, а — ‘думать’ или ‘воображать’. В переводе Семидесяти, в некоторых эллинистических религиозных текстах и в НЗ эти два слова значат соответственно ‘слава’ и ‘прославлять’. У Семидесяти слово dTxa часто соответствует евр. и обозначает зримую, обычно связанную со светом, составляющую Богоявления (Исх 33:22; Втор 5:24; 3 Цар 8:11). В ВЗ оно приобретает эсхатологическое значение (Ис 60:1; Авв 2:14), которое сохраняет и в НЗ (Мк 8:38; 13:26; Рим 8:18; 1 Пет 4:13), причем явление эсхатологической славы иногда относится и к настоящему времени (2 Кор 3:18; Еф 3:21), наиболее явно — в эпизоде Преображения (Мк 9:2–8 и параллели у других синоптиков). Слава Божия открывается в Иисусе Христе (Ин 1:14) и Его чудесах (2:11; 11:4,40). Слава была присуща Ему до воплощения, и по Воскресении Он возвращается в нее (17:5,24). Иисус прославляется, потому что в то время как другие ищут собственной славы (5:44; 12:43), Он ищет только славы Отца (5:41; 7:18; 8:50) в послушании Ему, поэтому прославлением называется смерть Иисуса (7:39; 12:16,23; 13:31–32). Полное благодати и истины — выражение повторяется еще раз в ст. 17. Слово ‘благодать’ только четыре раза встречается в Ин, ‘истина’ — несравненно более частое слово. Здесь надо заметить, что, когда Иоанн говорит о Воплощении Слова, его язык приобретает более библейский и менее эллинистический характер. |
| Бог есть любовь: Божественные благость и верность Объясняя выражение «Бог есть любовь», чаще всего говорят о том, что, согласно откровению, данному через жизнь и учение Христа, бесконечная жизнь триединого Бога это жизнь взаимной любви и взаимного почитания между Лицами пресвятой Троицы (Мф 3:17, Мф 17:5, Ин 3:35, Ин 14:31, Ин 16:13—14, Ин 17:1—5,22—26). В связи с этим указывают, что Бог создал ангелов и людей, чтобы они прославляли своего Творца в совместном радостном обмене этой божественной любовью соответственно их собственной тварной природе. Однако когда Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8), он имеет в виду (как он сам далее и объясняет), что Бог спас грешников через Иисуса Христа. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:9—10). Как и везде в Новом Завете, местоимения «мы» и «нас» (в смысле объектов божественной любви) означают «нас верующих». Ни здесь, ни в любом другом месте слова «мы» и «нас» не относятся к каждому человеку лишь на основе его принадлежности к человеческому роду. Когда в Новом Завете говорится, что Бог возлюбил и искупил мир (Ин 3:16—17, 2 Кор 5:19, 1 Ин 2:2), то под миром здесь подразумеваются избранные Божий, рассеянные по всему миру, среди всех народов (ср. Ин 10:16, Ин 11:52—53), а отнюдь не все и каждый, кто существовал в прошлом, существует в настоящем или будет существовать в будущем. Беспредельная искупительная любовь проявляется как одна из граней того качества, которое Писание называет Божьей благостью (Пс 99:5, Мк 10:18). Благость это великодушие и благородство, с которыми Бог относится ко всем Своим созданиям (Пс 144:9,15—16) и которые ведут всех грешников к покаянию (Рим 2:4). Другой стороной благости является милость, т.е. проявление милосердия и доброты к тем, кто попал в беду, и избавление их от бед и напастей (Пс 106:135), а также долготерпение и снисходительность к тем, кто упорствует в своих грехах (Исх 34:6, Пс 77:38, Ион 3:10—4:11, Рим 9:22, 2 Пет 3:9). Однако высшим выражением Божьей благости является любовь, спасающая грешников, заслуживающих осуждения, более того, спасающая ценой смерти Христа на Голгофе (Рим 3:22—24, Рим 5:5—8, Рим 8:32—39, Еф 2:1—10, Еф 3:14—18, Еф 5:25—27). |
| Ст. 7 пойдем опять в Иудею — ни Иисус, ни Его ученики в своём ответе не упоминают Лазаря, откуда ясно, что путь в Вифанию есть начало последнего земного пути навстречу страданиям и смерти. Ст. 9 не двенадцать ли часов во дне? — день у евреев, как и у римлян, подразделялся на 12 равных “часов”, которые занимали всё время от восхода до заката солнца и соответственно времени года становились длиннее или короче. В дневные часы ничто не препятствовало передвижению людей, но ночной период неизбежно сокращал их деятельность. Служение Иисуса продолжается ограниченное время и, пока оно не истекло, Он должен исполнять волю Отца, чего бы это Ему ни стоило. Слово час в Евангелии от Иоанна означает час смерти и прославления (8:20). Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего — Иисус называет Себя светом мира (8:12; 9:5; 12:46). Свет, который позволяет людям ходить и в отсутствие которого они спотыкаются, — это Христос, Который, будучи светом миру, обнаруживает различие между сынами света и сынами тьмы (3:19–21). Образ камня преткновения восходит к Ис 8:14, см. Рим 9:32–33; 14:21; 1 Пет 2:8. Ст. 11 Лазарь, друг наш, уснул — ср. Мк 5:39 (девица не умерла, но спит о дочери Иаира). Отметим, что слово друг в первоначальной Церкви могло значить “христианин”: 3 Ин 15; Деян 27:3 и также Лк 12:4 (говорю же вам, друзьям Моим); и в особенности Ин 15:13–15. Глагол koim©sqai ‘засыпать’ в НЗ и раннехристианской литературе нередко означает смерть христианина: Деян 7:60; 1 Кор 15:6, послание святителя Игнатия Антиохийского римлянам 4:2, Первое послание святителя Климента Римского 44:2. Ст. 12 если уснул, то выздоровеет — ученики хотят сказать, что сон благотворно подействует на больного; однако ввиду того, что глагол swq»setai значит также ‘спасён будет’, перед нами типичная Иоаннова ирония: ученики, не догадываясь о том, провозглашают истину об участи не только Лазаря, но и всех усопших христиан. Ст. 14 Иисус сказал им прямо — вновь наречие parrhs…v ‘открыто’, ‘не прибегая к иносказанию’ (ср. 7:4; 16:25,29). |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| Таким образом, самонадеянность всегда противопоставляет надежду на этот земной мир, на его тленные и преходящие блага - надежде на Бога, Который один неизменяем и непреходящ. Имея это в виду, ап. Павел заповедует Тимофею: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения (1 Тим. 6:17). Премудрый говорит: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Прем. 3:5). Малодушие есть робость человеческой души, не находящей в себе способности решительно и твердо положиться на будущее. Оно возникает из недостатка крепкой веры в промысл Божий в трудных обстоятельствах. В таком состоянии находились некогда, напр., ученики Господа Иисуса Христа во время плавания по бурному морю. В великом страхе они разбудили спящего Учителя и воззвали к Нему: спаси нас, погибаем. Господь отвечал: что вы так боязливы, маловеры? (Матф. 8:26). К малодушным и робким относятся слова ап. Петра: все заботы ваши возложите на Господа, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5:7). Малодушные должны поучаться у Псалмопевца, который среди несчастий взывал к самому себе: что унываешь, душа моя и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего (Пс. 41:6, ср. 2 Кор. 4:8 и д. 6:8). Лжеупование есть безрассудная, мечтательная, даже дерзкая надежда на Бога. Она выражается, главным образом в двух видах. Во-первых, в расположенности и желании человека произвольно распоряжаться делами божественного промысла и чудодейственной Божией силой. Напр., подвергают свою телесную и душевную жизнь большой опасности в надежде, что чудодейственно спасут ее; с уверенностью ожидают чудо от Бога для доказательства чьей-либо невинности; в нужде и бедности бездействуют в ожидании Божией помощи; в болезни не хотят обратиться к врачу, предоставляя все дело Богу. Тогда человек искушает Бога, по библейскому выражению (Втор. 6:16, ср. Матф. 4:7). Во-вторых, лжеупование выражается в слишком большой уверенности в собственном вечном спасении. |
| Освобождение от тела это, естественно, потеря; тело служит человеку для самовыражения и приобретения опыта, и лишиться тела значит стать ущербным и ущемленным. Вот почему Павел желает «облечься» в тело воскресения, а не «совлечься», т.е. вообще лишиться тела, 2 Кор 5:1—4. Воскреснуть в теле истинная надежда всех христиан, к какой бы конфессии и поместной церкви они ни принадлежали. Смерть поворотный момент в жизни человека. В Писании не сказано, что после смерти остается какая-либо еще возможность для спасения (Лк 16:26, Евр 9:27). После смерти как праведные, так и неправедные получат то, что заслужили при жизни (Гал 6:7—8). Христиане в этом мире Слово «мир» в Новом Завете иногда имеет то же значение, что и в Ветхом Завете, а именно землю и естественный порядок вещей, который Бог установил на земле. Чаще, однако, оно означает человечество в целом, которое находится в состоянии греха и моральной испорченности, враждебно настроено по отношению к Богу и предано злу. В отдельных случаях оба значения сливаются, придавая слову «мир» сложный смысловой оттенок, подразумевающий испорченность человеческого рода, навлекающего на себя вину и стыд недостойным использованием сотворенных Богом вещей. Христиане посланы в мир падшего человечества своим Господом (Ин 17:18), чтобы свидетельствовать о Христе Божьем и Его Царстве (Мф 24:14 ср. Рим 10:18, Кол 1:6—23), служить его нуждам. Но, исполняя этот труд для мира, они не должны становиться жертвами его любви к материальным благам (Мф 6:19—24,32), его безразличия к Богу и будущей жизни (Лк 12:13—21), его стремления к удовольствиям, власти и славе, превалирующего над всем (1 Ин 2:15—17). Внешний вид и менталитет человеческого сообщества скорее уподоблен сатане в его гордыне (Ин 14:30, 2 Кор 4:4, 1 Ин 5:19 ср. Лк 4:5—7), чем смиренному образу Христа. Христиане, подобно самому Христу, должны сочувствовать нуждам и заботам людей, служить им и общаться с ними, но себя считать как бы странниками в этом падшем мире, через который они проходят, возвращаясь домой к Богу (1 Пет 2:11). Писание не одобряет ни монашеского ухода из мира (Ин 17:15), ни обмирщения (Титу 2:12). Иисус призывал Своих учеников быть такими же упорными в достижении своей цели, как люди мира сего, но отмечал при этом, что целью верующих должна быть не мирская обеспеченность, а небесная слава (Лк 16:9). |
| 28, 1-2). Другими словами, эсхатология св. Иустина выдержана в духе диалектики " уже-еще не: " второе Пришествие Господа уже близко, но оно еще не наступает, и такое откладывание " парусин " может быть весьма продолжительным, поскольку зависит от результата тонкого взаимодействия Божественного благоволения и человеческих усилий, направленных на то, чтобы идти по пути спасения. Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям " преходящее наследие " (ο οο), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему " вечное наследие " (ο ε); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис. 60:1; Разг. 113, 1-5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают (), что они будут пребывать вместе с Ним " в той земле, " дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис. 65, 17-25, особенно слов: " как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их. " По мнению апологета, приводящего еще и Пс. 89:4 ( " день Господа как тысяча лет; " ср. 2 Пет. 3:8), здесь пророк " таинственно указывает на тысячелетие " ( ε υ ε). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что " верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, " а после этого наступит " всеобщее и вечное воскресение всех вместе, " а затем - и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан " чистого и благочестивого образа мыслей " ( ευεο ) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к " убежденным хилиастам. " Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. (Необходимо отметить, что во II в. само это Предание еще не пришло к единому соборному " знаменателю " по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de 1 " Eglise: La doctrine des ages du monde. - Paris, 1964. - P. 81-83). |
| б) эта Божественная слава Ветхого Завета и доныне скрыта от иудеев. На их сердцах лежит покрывало, которое снимается только Христом (3. 14–16) в) служители Нового Завета могут (как Моисей) с открытым лицом взирать на славу Господню и преображаться «в тот же образ от славы в славу» (3. 18) Свет благовествования оказывается недоступен неверующим, потому что их ум ослепил «бог века сего» (Толкования). Сущность апостольского служения (4. 5 – 7. 16) Образ благоухания (2. 14–17) «Мы – рабы ваши для Иисуса» (4. 5) Сила Божия и немощь человеческая а) образ глиняного сосуда, содержащего сокровище (4. 7) б) перенесение страданий и слава Божия (4. 8–18; 6. 3–10). (Ср. 1Кор 4. 9–13 ) в) «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (4. 15–5.8) г) подражание Христу в страданиях и причастие Его воскресению (4. 10–14; 5. 14–21). «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (5. 17) Разбор 2Кор 5. 21 Старания ап. Павла примириться с коринфянами и расположить их к раскаянию (6. 11–7. 16). «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено» Сравнить сущность апостольского служения по 1 Кор и 2 Кор. Семинар 10. Денежные сборы в пользу Иерусалимской Церкви. Автоапология ап. Павла (2 Кор 8–13) Домашнее задание Объясните, почему стало необходимо оказание помощи Иерусалимской Церкви. Какими аргументами (богословскими, нравственными, психологическими) ап. Павел подвигает коринфян на сбор пожертвований? На основании 1Кор 16. 1–4 изложите установленный ап. Павлом порядок сбора. Составьте краткий портрет оппонентов ап. Павла по 2 Кор. Какие аргументы в защиту своего апостольского достоинства приводит здесь ап. Павел? В 2Кор 11. 23–33 ап. Павел рассказывает о своих злоключениях во время апостольских трудов. О каких из них говорится в книге Деяний, а о каких пет? План семинара Денежные сборы в пользу Иерусалимской Церкви (8–9) Причины, по которым стало необходимо оказание помощи Иерусалимской Церкви а) общение имущества ( Деян. 2. 44 ; Деян. 4. 32 ) б) регулярные гонения ( Деян. 8. 1; 12. 1–4 ) |
|
|
