| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| Исключительное место тема Б. занимает в Евангелии от Луки: свящ. Захария во время служения в иерусалимском храме оказывается неспособным преподать Б. народу (1. 22), и только рождение Мессии отверзает его уста (1. 64). Далее следует целый ряд Б. (Елисаветы (1. 42), Захарии (1. 68), Симеона (2. 28, 34)); значимость этих Б. Церковь засвидетельствовала включением их в состав ежедневных суточных служб (см. ст. Библейские песни ). Согласно последней главе Евангелия, вся полнота ветхозаветного Б. перешла ко Христу (24. 30), Первосвященнику навек по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, как ветхозаветные священники (Евр 7. 11). Противопоставление Б. и проклятия снимается в НЗ заповедью любви к врагам и Б. проклинающих (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Кор 4. 12; 1 Петр 3. 9), поскольку Господь «сделался за нас клятвой» (Гал 3. 13); ап. Иаков в своем послании прямо указывает на несовместимость Б. и проклятия (3. 10). В НЗ встречаются также традиц. евр. формулы Б.- благодарения Бога (Лк 1. 68; 2. 28; 1. 46), Б. трапезы (Мк 6. 41 сл.; 14. 22 сл.; Лк 24. 30; 1 Кор 11. 24; 2. 2) и взаимные Б.-приветствия (Лк 1. 40-42; Ин 20. 19, 21, 26; 2 Фес 3.16). Для посланий ап. Павла характерно упоминание благодати в связи с Б. (напр., 2 Тим 4. 22). Б. в церковном богослужении - это словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Священническое благословение Священническое благословение У раннехрист. авторов Б. (ελογα) и благодарение (εχαριστα) используются как равнозначные слова (ср., напр., Iust. Martyr. I Apol. 67. 2; 13. 1). В сочинениях христ. авторов I-IV вв. термин Б. применяется по отношению к чинопоследованиям таинств Евхаристии, Крещения и Миропомазания, Священства; к молитвам над хлебом, вином, елеем, начатками плодов и др.; к формулам, произносившимся над вечерней лампадой и т. д. С течением времени на Востоке слово Б. стало употребляться в более узком значении - в смысле формул, в определенных случаях произносимых священнослужителем над предметами или людьми (и, как правило, сопровождаемых определенным жестом); кроме того, Б., обращенное к Богу, содержится во мн. священнических возгласах. Б. в этом смысле слова в правосл. литургической традиции отмечаются все важнейшие моменты службы - начальный возглас (необходимое связующее звено при переходе от повседневной жизни к литургическому богообщению; в правосл. практике существуют 3 начальных возгласа, 2 из к-рых являются Б.: «Благословен Бог наш...» и «Благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа...») и нек-рые др., входы, каждения, чтения из Свящ. Писания, чтение предстоятелем анафоры на литургии и проч.; особая форма Б.- отпуст в конце службы. Эти Б. присутствуют уже в литургико-канонических памятниках III-IV вв. |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| 4 ритуальные чаши с В. входят в иудейский пасхальный чин, изложенный в Мишне (кон. II - нач. III в.; Песах. 10. 3). Однако существование его в такой форме уже в I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. отвергается большинством совр. исследователей. В Свящ. Писании НЗ В. упоминается уже в самых первых строках Евангелий: евангелисты, говоря об Иоанне Крестителе, особо подчеркивают, что он воздерживался от В. (Лк 1. 15; ср.: 7. 33; Мф 11. 18), поскольку полностью посвятил себя служению Богу, подобно назореям (см.: Числ 6. 3; Суд 13. 7). В отличие от Иоанна об Иисусе Христе говорится, что во время Своего земного служения Он употреблял В. (Мф 11. 19; Лк 7. 34). Господь Сам объяснял это тем, что присутствие Жениха является временем праздника (Мк 2. 18-22). Мессия Иисус - более чем пророк, а значит, соответствующие ветхозаветные предписания о назореях к Нему не применимы (ср. притчу о новом В. и старых мехах - Мк 2. 22). В Евангелии от Иоанна сообщается о чуде, к-рое Он совершил в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11, ср. 4. 46), превратив большое количество воды в В., что наряду с чудесами насыщения неск. тыс. человек служило предвестием наступления Царства Небесного и мессианского пира. Хотя в повествованиях о Тайной вечере термин ονος не встречается ни у синоптиков, ни у ап. Павла (Мф 26. 20-29; Мк 14. 17-25; Лк 22. 14-28; 1 Кор 11. 23-25), очевидно, что в чаше, над к-рой Спаситель произнес благословение, находилось В. (см.: Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 18). Когда ап. Павел говорит о «трапезе Господней» в Коринфской Церкви, он также упоминает лишь о чаше, не называя прямо ее содержимого (1 Кор 10. 16; 10. 21). Вообще термин ονος в его посланиях встречается не часто. В Рим 14. 21 он советует воздерживаться от мяса и В. В Еф 5. 18 на основании Притч 23. 31 он предупреждает от чрезмерного пития В., хотя умеренное употребление В. может быть полезно для здоровья (1 Тим 5. 23-24). В христианской Церкви В богослужении В. употребляется за важнейшим богослужением христиан - Евхаристией, во время к-рой В. прелагается в Кровь Христову (1 Кор 10. 16; Ign. Ep. ad Rom. 7. 3; Iren. Adv. haer. 4. 17. 5; Cyr. Hieros. Catech. 19. 7; 20. 9; 23. 7). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| п. Сторонники этой версии в ответ замечают, что ап. Павел говорит в Г. п. только об отношениях с апостолами Петром и Иаковом, а не о визитах в Иерусалим. То, что ап. Павел не упоминает в послании сами постановления Собора (Деян 15. 20, 29), возможно, объясняется тем, что он попросту не считал нужным ссылаться на авторитет Собора (ср.: Гал 2. 6), поскольку проповедовал на основании откровения, полученного от Иисуса Христа (Гал 1. 12). Если 2-й визит в Иерусалим, на к-рый ссылается Павел в Г. п., был связан с голодом (Деян 11. 27-30), тогда можно предположить, что послание было написано до Собора. Конфликт в Антиохии (Гал 2. 11-14) напоминает спор об обрезании в Деян 15. 1-2, случившийся до Собора. Между описаниями событий в Гал 2. 1-10 и Деян 15 имеются нек-рые различия: роль Павла определяется по-разному (был ли он одним из главных участников, согласно Г. п., или оставался на 2-х ролях, как в Деян 15); указываются иные причины поездки в Иерусалим (откровение в Гал 2. 2 и поручение Антиохийской церкви в Деян 15). Однако в Деян 11. 30 не говорится о собеседовании апостолов Павла и Варнавы с иерусалимскими апостолами, и маловероятно, что те же самые вопросы (об обрезании язычников и т. п.) могли обсуждаться дважды. Если Г. п. адресовано общинам Сев. Галатии, то оно написано после 2-го миссионерского путешествия, т. е. между 53 и 57 гг. Если же Павел посещал только Юж. Галатию, то Г. п. написано сразу после 1-го миссионерского путешествия, до Собора в Иерусалиме (49 или 50 г.) или, что не исключено, спустя какое-то время после него (между 50 и 57 гг.). Попытки опираться при датировке послания на эволюцию богословской мысли ап. Павла и соотношение Г. п. с др. его посланиями в наст. время признаются малоперспективными. Среди крупных исследователей, использовавших этот метод, были сторонники как поздней (напр., Лайтфут), так и более ранней датировки (Р. Лондженекер). Соотношение с другими посланиями ап. Павла Г. п. по жанру и композиции ближе всего к Посланию к Римлянам. В этих посланиях затрагиваются одни и те же вопросы: в Гал 1. 15-16 и Рим 1. 1-5 говорится о призвании Павла проповедовать Евангелие язычникам; Гал 2. 15-21 и Рим 3. 19-28 посвящены вопросу об оправдании верой; в Гал 3. 6-18, 29 и Рим 4. 1-25 рассматривается история праотца Авраама; Гал 3. 26-28 и Рим 6. 3-5 посвящены Крещению; в Гал 4. 1-7 и Рим 8. 12-17 разбирается тема рабства и свободы; в Гал 4. 21-31 и Рим 9. 6-13 говорится о сыновьях Исаака и об истинном Израиле; Гал 5. 13-15 и Рим 13. 8-10 посвящены теме свободы и любви; в Гал 5. 16-17 и Рим 7. 15-23 говорится о борьбе между плотью и духом и т. д. Но Г. п.- более короткое и полемичное - отражает начальную стадию конфликта, тогда как аргументация в Послании к Римлянам предстает более разработанной. Аллюзии на Г. п. можно заметить в Флп 3. 2-21 и 2 Кор 10. 1-13. 10. Конфликт в Галатии |
| 1 По другим сведениям — в 1921 году. 2 Монах Иосиф Дионисиатис . Старец Арсений Пещерник, сподвижник Иосифа Исихаста. М., 2002. С. 94—95. 3 Иосиф монах . Старец Иосиф Исихаст. Жизнь и учение. ТСЛ, 2000. 4 Материалы о первом посмертном чуде взяты с официального сайта Ватопедского монастыря: http:/vatopaidi.wordpress.com 5 Платон. Теэтет, §176а. — Авт .Примечания, авторство которых не указано, принадлежат греческому изданию 1993 года. Ред . 6 Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 1. 7 См.: Софроний (Сахаров), архим . Видеть Бога как Он есть. О страхе Божием. 8 См.: Там же. 9 Здесь Старец употребил слово παροικα (проживание на чужой земле), желая подчеркнуть, что мы не просто странники, а люди, принадлежащие иной земле, иному, Небесному, Отечеству — Перев . 10 Ср.: «Не злоупотребляй мыслями, чтобы в силу необходимости не злоупотреблять и вещами» (Максим Исповедник, прп . Главы о любви. Вторая сотница, гл. 78). — Ред . 11 Здесь и далее выделено автором. 12 Одну третью часть кафисмы. — Перев . 13 Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 31. 14 Петр Дамаскин, прп. Творения. Слово 24. — Ред . 15 Так у старца Иосифа. Ср.: «Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу» (Максим Исповедник, прп. Четыре сотни глав о любви. Первая сотница, гл. 3). — Ред . 16 Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Третья сотница, гл. 57. 17 Ср.: Кондак отцев, глас 6 (по 6-й песни канона утрени) в Неделю святых отец, — Ред . 18 Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Сотница вторая, гл. 66. 19 См.: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира»: 20 Дословно — «мозаичному». Имеется в виду откровение Ветхого Завета, которое еще апостол Павел называл знанием и пророчеством отчасти (см.: 1 Кор. 13:9).— Перев . |
| Богословские и пастырские размышления о практике православного крещения Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 55, 2009 7 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 55, 2009 Жизнь Церкви подобна эллипсу, два центра (полюса) которого образуются Крещением и Евхаристией. Вокруг них упорядоченно располагаются все другие Таинства, священнодействия, богослужения, которые либо на них направлены, либо от них производны. И Крещение, и Евхаристия — сущностно-центральные базисные явления взаимодействия людей и Бога: Дух Божий производит в настоящем, здесь и сейчас, дело спасения, осуществлённое во Христе раз и навсегда, а человек через свою веру открывается дару благодати, которая его спасает. И в Крещении, и в Евхаристии вера и принятие Таинства нераздельны. Принятию Святых Даров — Тела и Крови Христовых — предшествует произносимая епископом или его представителем-священником анафора, которая есть не что иное как раскрытие Троической веры Церкви: хвала Отцу, благодарность за спасение Сыну и молитва ко Святому Духу о благодатном богоприсутствии. Аналогичную структуру демонстрирует и таинство Крещения: спасительному водному омовению предшествует исповедание веры крещаемым либо, если он не говорит, его крёстными родителями. Это исповедание веры также представляет собой раскрытие веры в Триединого Бога, во имя Которого крещаемый в заключение принимает Крещение (Мф 28:19). Точно так же, как анафора относится к Евхаристии, исповедание веры относится к Крещению. Именно здесь его изначальное место. Лишь позже (V–VI вв.) “Верую” было введено также и в Божественную литургию. Так как и Крещение, и Литургия суть выражение единой веры Церкви, нельзя удивляться тому, что анафора и Символ веры местами выказывают значительное сходство. Итак, мы видим: и Крещение, и Евхаристия опосредуют единое Божественное спасение и требуют полного исповедания единой веры в Триединство Божие и в вочеловечение Одного из Троицы — Сына — ради спасения мира. Крещение и Евхаристия При этом Крещение — необходимая предпосылка для участия в Евхаристии. Крещаемый должен вслух исповедовать свою веру, дабы Церковь могла удостовериться, что он впоследствии будет в состоянии сказать своё да и аминь (ср. 1 Кор 14:16) произносимой священником евхаристической анафоре вместе со всей общиной и в полной убеждённости. Каждый причащающийся должен прежде пройти очищающие воды Крещения, поскольку у естественного человека, рождённого в отпадшем от добра мире, отсутствует способность быть причастником Тела и Крови Христовых. По слову Евангелия (Мф 7:6), он относится к тем псам, которым негоже давать святыню. Прежде чем он приблизится к святыне, он сам должен стать святым, то есть быть призванным и избранным Богом. И именно это происходит в таинстве Крещения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сергей Федоров " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 5 голосов: 5.0 из 5) Тема сексуальных отношений, их значения и места в жизни человека является актуальной в современном обществе. Как в светской, так и в церковной среде встречается широкий разброс мнений по общим и частным вопросам, связанным с этой темой. В виду ее большой неоднозначности среди православных христиан, мы хотели бы весьма осторожно осветить ее, изложив нравственное и социальное учение Церкви, выраженное в официальных документах различных Поместных Православных Церквей. «В Православной Церкви брак рассматривается как древнейший институт божественного права, поскольку был установлен одновременно с творением первых людей, Адама и Евы ( Быт. 2:23 ). С самого начала этот союз подразумевал как духовное общение супружеской пары – мужчины и женщины, так и продолжение жизни человеческого рода» . «Воплощая изначальную волю Господа о творении, благословенный Им супружеский союз становится средством продолжения и умножения человеческого рода: И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею ( Быт.1:28 ). Мужчина и женщина являют собой два различных образа существования в едином человечестве. Они нуждаются в общении и взаимном восполнении» . «Наряду с самым позитивным утверждением брака и семейной жизни Православная Церковь также утверждает, что Господь призывает некоторых мужчин и женщин к безбрачной жизни и девственности. “Ангельский путь” монашеской жизни особенно благословен для мужчин и женщин, “способных вместить это”, как “назначенных” и “призванных” (ср. Мф. 19:10-12 ; 1 Кор. 7 )» . Церковь не признает иных форм сожительства, кроме законного брака мужчины и женщины, соответственно осуждает незаконные сексуальные отношения супружеского союза. «Осуждая порнографию и блуд, Церковь отнюдь не призывает гнушаться телом или половой близостью как таковыми , ибо телесные отношения мужчины и женщины благословлены Богом в браке» . Телесные отношения в браке «чисты» и «достойны по замыслу Божию» , являются «священным выражением любви» . Они законны и уместны только там, где соединены с личностной и духовной общностью, жертвенностью и всецелой ответственностью друг за друга, которые «осуществимы лишь в пожизненной брачной верности» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕТХИЙ ЗАВЕТ [греч. παλαι διαθκη], название первой части христ. Библии , утвержденной Церковью в статусе Священного Писания и богодухновенного текста (см. Богодухновенность ). ВЗ представляет собой собрание книг, усвоенных из традиции евр. Библии. Особая роль в формировании ВЗ принадлежит греч. переводу Семидесяти толковников, или Септуагинте (LXX). Объем и состав ВЗ, последовательность и названия книг могут различаться в библейских традициях основных христ. конфессий: православия, католичества и протестантизма (см. статьи Библия ; Канон библейский ). В христ. словоупотреблении термин ВЗ также обозначает период Свящ. истории до пришествия в мир Господа Иисуса Христа. (Поскольку вопросы статуса библейских книг, их происхождения, жанровой принадлежности, канона, а также историософии библейской истории находят свое освещение в соответствующих статьях наст. издания, в данной статье внимание обращено прежде всего на содержательную сторону термина ВЗ и характерные особенности ВЗ в христ. библейской традиции.) Впервые термин ВЗ был употреблен св. ап. Павлом в 2 Кор 3. 14: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета; потому что оно снимается Христом». Очевидно, этот термин обозначает в данном контексте иудейское Свящ. Писание. Его содержательную основу составляет Завет - одно из важнейших представлений в системе библейского религ. мировоззрения. Завет (евр. , в совр. переводах обычно передают как Союз, Договор) есть сакральное деяние Бога и общины Израиля, к-рое устанавливает отношения Бога и человека как личностные и доверительные и определяет весь спектр этих отношений и ход Свящ. истории (ср.: Исх 19. 1-24, 11). Применяя термин «завет» для именования Писания, ап. Павел находится в русле библейского словоупотребления, напр., в Исх 24. 7 (и мн. др.) говорится о «книге Завета», к-рая включает отдельные нормы и условия Синайского Завета. |
|
|
