О, ликование, дарованное нам превыше [всякой меры] разумения! О, блаженство, превосходящее надежду! О, дары Божии, побеждающие желание! О, милости, не отступающие перед всякой мерой прошения! О, независтливый Податель, обладающий щедростью необычайной! О, даяния, достойные не приемлющего, но Дающего! О, дивный обмен! О, Дающий силу и Приемлющий немощь! О, Являющий человека безначальным, в то время как Безначальный через телесное рождение начинается! Ведь если человек обожается через вочеловечение Бога и Один и Тот же является Богом и человеком, то, следовательно, Он, будучи человеком, является безначальным по Своему Божеству, и, будучи Богом, начинается по Своему человечеству. (4)В древности на Синае дым, мрак, буря и наводящий трепет огонь покрывали вершину горы (ср. Исх 19:16 и сл.) , проповедуя неприступность Законодателя, лишь то показывая смутно, что есть заднее Его (Исх 33:23) и открывая Величайшего Художника из Его собственных творений, ныне же все исполнено света и блеска. Сам Законодатель, Художник и Господь пришел из лона Отчего, не оставив Своего пребывания или жительства в лоне Отчем, снисшел к рабам, облекшись в образ раба (ср. Флп 2:7) и став человеком по природе и по виду, так что невместимый для людей Бог, открывающий через Себя и в Себе сияние Божественной природы, стал вместим. Уже прежде Бог поставил человека в общение со Своей благодатью, когда вдунул во вновь создаваемого из земли дыхание жизни, уделил ему господство [над остальной тварью], почтил его Своим образом и подобием, оставил обитателем Едема и сожителем ангелов. Но поскольку мы тиной страстей помрачили и изгладили подобие образа Божия, то Он, сострадая нам, удостоил нас второго общения, надежнейшего и удивительнейшего по сравнению с первым. Ведь Сам Он, оставаясь в превосходстве Своего Божества, принимает в Себя низшее, с тем, чтобы в Себе обожить человечество, смешивает с образом Первообраз и в сегодняшний день являет в этом образе Свою красоту. И сияет лицо Его, как солнце — ведь оно ипостасно соединено со светом невещественным и потому соделалось солнцем правды (ср. Мал 4:2) , — а одежды становятся белыми, как свет (см. Мф 17:2) , — ведь они прославились как облачение, а не в соединении, вследствие [некоторого внешнего] отношения, а не в ипостасном союзе. Облако светлое осенило (Мф 17:5) , изображая собою сияние Духа. Ибо, как сказал божественный Апостол, море является образом воды, а облако — Духа (ср. 1 Кор 10:1). Все исполнено света и ярчайшего сияния для способных воспринять свет и не осквернивших душу нечистотою совести.

http://pravmir.ru/slovo-na-preobrazhenie...

19,9), дабы не сделать нечистою плоти, принадлежащей Христу». (Ad uxor. II,3). Нечистота и святость (immundum и sanctum) ясно противопоставляются друг другу на протяжении всего отрывка Ad uxor. II,3. Конечно, речь идет не просто о ветхозаветной идее осквернении через прикосновение к нечистому (напр., Числ. 19,11-22; 31,20-23 и др.), поскольку мысль об осквернении через простое общение с языческим супругом отвергается ап. Павлом, указывающем, что в браке может происходить и освящение неверующего мужа или жены (1 Кор. 7,12-16). В других текстах Тертуллиан говорит об этой нечистоте, однозначно связывая осквернение именно с греховным духовным состоянием (в данном случае – языческого супруга). Поэтому он делает прямой и суровый вывод: «союз с язычником не может быть счастливым: диавол его одобряет, а Бог запрещает» (Ad uxor. II,7). Тертуллиан подробно останавливается на опасностях, подстерегающих христианку в смешанном браке и стремится тем самым показать, что приведенные богословские аргументы являются не просто абстрактными построениями, но действительно влияют на духовное состояние верующей. Прежде всего, такой союз серьезно угрожает христианской вере: «Кто может сомневаться, чтобы ежедневное обращение с неверующими не уменьшало постепенно в нас веры?» (Ad uxor. II,3). Действительно, верующая жена оказывается в сложном двойственном положении, будучи вынужденной служить одновременно двум господам (ср. Мф. 6,24): с одной стороны, Богу, с другой, – мужу, самому близкому ей человеку и одновременно врагу Божьему (без обиняков называемому servus diaboli) (Ad uxor. II,4). В тексте указывается, что даже язычники не разрешают своим рабам жениться на посторонних, чтобы «они или не развратились, или не оставили своих обязанностей, или не ввели в господский дом чужих людей» (Ad uxor. II,8). Тертуллиан неоднократно противопоставляет Царство Божие (христианство) и царство диавола (язычество) .  Перенося эту ситуацию в духовную сферу, он говорит, что выходящая замуж за язычника, оказывается во власти диавола, господина язычников: «Жена идолопоклонница, выходя замуж за постороннего, становится его рабою; но христианка, вступающая в брак с неверующим, делается служительницею диавола.

http://bogoslov.ru/article/1243195

Молю Христа Бога, да хранит Он всех нас под кровом милости Своей. Да простит нам все, что мы согрешили против Его любви и людей в уходящем году. Да пребудет с нами Бог, в семье каждого из нас, в монастыре и на приходе, частью которого мы являемся, в Молдове, во всей нашей стране и целом мире в наступающем году и в продолжение всей нашей жизни. Да принесет праздник Рождества Христова всем нам священную радость, хлеб да соль на столе, а более всего — мир и в человецех благоволение! Многая и прекрасная лета! Ваш смиренный молитвенник к Богу, † Феофан, Митрополит Молдовы и Буковины 1 Тим. 3: 16. Ср.: Мф. 1: 21. Ср.: Божественная Литургия св. Василия Великого. Молитва священника тайная «С сими блаженными Силами…»//Служебник. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005. Л. 42 об.–43. Месяца декемврия в 25 день. Еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Вечерня. На литии стихиры самогласны, глас 1. Стихира 2//Минея праздничная. М., 1993. Л. 187. Гал. 4: 4. Ин. 3: 16. Ср.: 1 Кор. 6: 19. Гал. 2: 20. Ср.: Ин. 17: 21, 23. Ср.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. 1. Слово 21. § 2. М., 1892. С. 198. Молитва 2-я, св. Иоанна Златоустаго, ко Святому Причащению. См.: Мф. 13: 44. См.: Мф. 13: 46. См.: Рим. 8: 26; Гал. 4: 6. Sf. Simeon Noul Teolog. Cateheze, Scrieri II /Traducere de diac. Ioan I. Ic jr. [Св. Симеон Новый Богослов. Тайноводственные поучения, писания. II/Перевод диакона Иоанна И. Икэ]. Sibiu: Editura Deisis, 1999. P. 139. Там же. Р. 181. Ср.: 1 Кор. 2: 4–5, 7. Лк. 18: 27. Arhim. Sofronie. Cuvântri duhovniceti. Vol. 1/Traducere din limba rus de ierom. Rafail (Noica) [Архим. Софроний (Сахаров). Духовные слова. Т. 1/Перевод с рус. иером. Рафаила (Нойки)]. Alba Iulia: Editura Reîntregirea, 2004, passim. Ср.: Ин. 14: 6. Смотри также: Комментарии читателей 2013-01-12 03:47 MARGO SNYDER : Hello I am an author for Religious Studies I would like to ask permission to quote ARTICLES ESP. St Andrew for an Ebook with Amazon Kindle on the Saints. Thank you Margo Snyder

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/5...

Но читаем далее: «И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 2–7). Жертва – это всегда подражание Христу. И смысл жертвы – в жертвенной любви Стих 7 удивителен по своему содержанию – он о том, о чем нам говорит Симеон Новый Богослов: «Добро, сделанное не добрым образом, не есть добро». Что же такого недоброго сделал Каин? Почему на жертву Авеля Господь призрел, то есть увидел ее и принял, а на жертву Каина нет? Дело в том, что, как сказано, Авель принес самое лучшее, первородное от стада своего. Он принес все лучшее, что есть у него в жизни, если можно так сказать современным языком. И жертва сегодня, в современной жизни современного человека, это не обязательно приношение каких-то даров Богу или чего-то в храм. Нет-нет! Бог ни в чем не имеет нужды, у Него есть все: Бог собственник во Вселенной, все принадлежит Ему, и нет ничего такого, в чем бы Он нуждался. Зачем нужны Богу тогда какие-то жертвы? Сказано: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19). Вот какая жертва нужна Богу! Сказано нам также о любви – о жертвенной любви. И не только сказано, но и показано Самим Господом и Спасителем Иисусом Христом. У апостола Павла в 1-м послании к Коринфянам есть такие слова: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею силу, так что и горы могу переставлять, а любви не имею, то нет мне в том никакой пользы» (ср.: 1 Кор. 13: 1–2). И далее говорится: «Любовь долготерпит, не завидует, не превозносится, не ищет своего, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется…» (ср.: 1 Кор. 13: 4–7). Так что, как видим, жертва – это всегда подражание Христу, как и сказано апостолом Павлом: «Подражайте мне, как я Христу» (ср.: 1 Кор. 11: 1).

http://pravoslavie.ru/96070.html

Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5. 22-25, 31-32). Учение ап. Павла о Б. тесно связано с его учением о Церкви. Христ. семьи апостол называет «домашними церквами» (Рим 16. 4; 1 Кор 16. 19; Кол 4. 15; Флм 2). В соответствии с учением Церкви христ. Б. есть таинство, соединяющее мужа и жену по образу таинственного союза Христа с Его Церковью для полного неделимого общения жизни и низводящее на них дары Божией благодати. «Хорошо жене - почитать Христа в лице мужа, хорошо и мужу - не бесчестить Церковь в лице жены»,-говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 37). Б., согласно свт. Иоанну Златоусту , есть «таинственное изображение Церкви и Христа» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Образ Б. играет ключевую роль в Свящ. Писании. Отношения Бога и ветхозаветной Церкви обыкновенно изображаются в образах Б., Жениха и Невесты, Мужа и Жены (Ис 49. 18; 54. 1-6; 61. 10; 62. 5; Иез 16. 8; Ос 2. 19; 3. 1; и др.). В НЗ Христос говорит о Себе как о Женихе (Мф 9. 15; 22. 2-14; 25. 1-13; Лк 12. 35-36; Откр 19. 7-9; 21. 2), Женихом называет Его Иоанн Креститель (Ин 3. 29), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены (2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 18. 23; 19. 7-8; 21. 2, 9; 22. 16-17); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир (Мф 22. 2-14). В понимании св. Николая Кавасилы Евхаристия - «это и есть знаменитый брачный пир, на который всесвятой Жених приводит Церковь, как невесту-деву» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 4). «Браком начинается история Церкви в раю, браком начинается и история Церкви новозаветной» ( Троицкий. 1933. С. 56). Согласно Свящ. Преданию, Б. совершался в Церкви с самого ее происхождения (Еф 5. 22-24; ср.: 1 Кор 7. 39 - «только во Господе»; Ign. Ep. ad. Polyc. 5; Basil. Magn. Hom. in Hex. 7; Greg. Nazianz. Or. 40). Образ брачного пира в евангельских притчах.

http://pravenc.ru/text/153321.html

7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40).

http://pravenc.ru/text/62850.html

С понятием Дня Господня связана ветхозаветная эсхатология (Ис 2. 12; Ам 5. 18). Пророки говорят о нем как о последнем дне (Ис 2. 2; Дан 11. 40; 12. 4), дне окончательного суда над людьми (Дан 12. 1; Иоиль 3. 1-16), после чего настанут новые отношения человека с Богом (Ис 11. 1-9; Ос 2. 18-23; Иоиль 3. 17-21). Бог, т. о., направляет к одной цели и космическое В., и человеческую историю (историческое В.). Представление о продолжительности Дня Господня в тысячу лет (Пс 89. 5) лежит в основании иудейского и христ. хилиазма . Скорее как исключение для ВЗ в кн. Екклесиаст заостряется внимание на циклическом временном порядке («что было, то и будет» - Еккл 1. 9), его бесцельности («все суета!» - Еккл 1. 2) и случайности («не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех...» - Еккл 9. 11). II. Тексты НЗ также не предоставляют к.-л. отвлеченных теоретических рассуждений о В. В разных контекстах греч. слова χρνος, καιρς обозначают гл. обр. промежуток В. (Мк 2. 19; Лк 18. 4; Деян 1. 21; Рим 7. 1; 1 Кор 7. 39 и мн. др.) или срок (Мф 2. 7; 21. 34, 41; 26. 18; Мк 1. 15; Лк 4. 13; Деян 1. 7 и др.), употребляются в риторическом смысле (Евр 11. 32). В НЗ находят подтверждение и развитие положения о том, что: 1) В. есть творение Божие, Бог Творец трансцендентен по отношению ко В. Если для человеческого восприятия Божии обетования разворачиваются во В.: «по долгом времени» (Мф 25. 19) или через «малое время» (Откр 6. 11), то для Бога нет течения В., у Него «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр 3. 8). Промысел Божий не зависит от В. и свершается неукоснительно: «...грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10. 37; ср.: Авв 2. 3); 2) В. целенаправленно и является неотъемлемой составляющей Божия Промысла о спасении человека. В Воплощении предвечный трансцендентный Бог непостижимо, но реально входит в человеческую историю. Богочеловек полностью участвует в человеческом опыте В.: Иисус Христос родился «во дни царя Ирода» (Мф 2. 1; ср.: Лк 1.

http://pravenc.ru/text/155438.html

14 Ин. 2, 1, 2. 11: На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. .. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.   15 Мф. 19:13—15: Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И возложив на них руки, пошел оттуда. Ср. Мр. 10:14. Лк. 18:16. 16 Евр. 13:4: Брак у всех честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог.   17 Ефес. 5:23—25. 31. 32: Муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья! любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей и будут двое одна плоть (Быт. 2:24). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.   18 1 Кор. 7:28: Если и не женишься, не согрешишь. 19 1 Тим. 2:15: Жена... спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием. 20 Что апостол Петр был женат, смотри Мф. 8:14: о Филиппе — Деяний п. 21, 8. 9; Вшедши в дом Филиппа благовестника, одного из 7 диаконов, остались у него. У него были четыре дочери девицы, пророчествуюшие; а что и большинство остальных апостолов были женаты, смотри первое послаще к Коринфянам 9, 5:... Или не имею власти иметь спутницею сестру жену, как и прочее Апостолы, и братья Го­сподни, и Кифа? В толковании второго послания Павлова к Коринфянам (11, 2) Амвросий Медиоланский пишет: „Omnes Apostoli, exceptis Ioanne et Paulo, uxores habebant». (Все апостолы, исключая Иоанна и Павла, имели жен) 21 Мф. 21. 24—30. 22 Μ ф. 19, 10—12: Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит. С ρ . 1 Κορ . 7, 8. 9.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3711...

Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов В 66 г. до Р. Х. Д. захватили военачальники Гнея Помпея - Лоллий и Метелл ( Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 3; De bell. I 6. 2). На территории Сирии была образована рим. провинция с центром в Антиохии; Д. перешел под протекторат Рима и вошел в состав Десятиградия (Декаполиса) ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 74; Ptolem. Geogr. V 15. 22). Марк Антоний подарил Д. Клеопатре, но после победы Октавиана Августа над Египтом Д. вернулся в состав пров. Сирия. С 24 г. до Р. Х. к Д. относилась и часть территории итуреев (до горы Ермон). В Д. были большая иудейская община и множество синагог (ср.: Деян 9. 2). Возможно, часть иудеев была связана с ессеями, о чем говорит найденный в караимской генизе в Ст. Каире «Дамасский документ», названный так потому, что в тексте неск. раз упоминаются те, которые «вступили в Новый Завет в земле Дамаска» (CD 6. 19; 8. 21; 19. 34; 20. 12). Поскольку фрагменты этого памятника встречаются и среди кумранских находок (5Q12, 6Q15 и др.), исследователи рассматривают его в контексте истории Кумранской общины (подробнее см. в ст. Кумран ). Именно в Д. отправился Савл с письмом от первосвященника, в котором разрешалось преследовать христиан. Однако на дороге ему явился Воскресший Господь, в результате чего Савл обратился ко Христу, став ап. Павлом (Деян 9; 22; 26. 12-23). Набатейский царь Арета IV, разбивший Ирода Антипу, поставил во главе Д. своего наместника. К этому времени относится эпизод из жизни ап. Павла, описанный в 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 25, когда ему пришлось бежать из Д., спустившись по стене в корзине (он вернулся в город позже, проведя нек-рое время в соседней Аравии - Гал 1. 17). Рим. имп. Калигула (37-41) полностью передал Д. Арете, под властью к-рого тот находился до смерти царя в 39/40 г. Иосиф Флавий сообщает, что в 66 г. во время I Иудейской войны жители Д. убили 10,5 тыс. евреев ( Ios. Flav. De bell. 2. 20. 2; 7. 8. 7 говорится о 18 тыс., с женами и детьми).

http://pravenc.ru/text/168694.html

102 Учение 12 апостолов, гл.8 (рус. пер. К. Попова , Киев, 1885). 103 1 Тим. 2:1; ср. Фил. 4:6. 104 Lange, I . Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee , Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 105 Еф. 5:19 и Кол. 3:16. 106 Иак. 5:19. 107 Goltz E . Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 108 Ср. 1 Кор. 14:26: «егда сходитеся, кийждо вас псалом имать». 109 В древне-славянских апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 110 Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д . Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621—622. 111 Goltz, D. Gebet 184. 112 Еф. 2:20. 113 1 Сол. 5:27. 114 Кол. 3:16. 115 Лк. 1:1. Смирнов , Богосл. апост. времени. Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 116 Иак. 3. 117 Евр. 13:7. 17; 1 и 2 Тим. и Тит. многие места. 118 Иак. 2:2—5. 119 Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцы (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебрянных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 120 1 Кор. 14:16. Обе цитаты и у Дмитриевского А . Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 121 1 Кор. 16:13; 14, 35. 122 Фивейский М. свящ . Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21—23. 123 1 Кор. 11:20. 124 Иуд. 12. 125 В параллельном месте 2 Петр. 2:13 вместо γαπαις стоит παταις (слав. «питающеся лестьми своими, ядуще с вами»); но ряд кадексов и так имеет γαπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд. 12 παταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Н.З. и во всей тогдашней литературе, где слово γαπη имеет такой технический смысл. Везде в В.З., у LXX, в Н.З., у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γαπη ) γαπη означает только любовь. Соколов П . Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. пос. 1906, стр. 73—75.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3678...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010