| Покаяние состоит в обращении ко Христу и к Его Евангелию, в обращении от пути широкого и греховного на путь тесный и благой (см.: Мф. 7:13–14), то есть путь Церкви. Покаяние в том, чтобы сокрушаться всем сердцем о злых делах своих и твердо обещать Богу не возвращаться к ним (см.: 2 Петр. 2:20–22). Покаяние в том, чтобы исповедовать свои грехи священнику (см.: Мф. 16:18–19; 18:18; Лк. 17:11–14; Ин. 20:19–23; Деян. 19:18; 1 Ин. 1:9). Пример оставления грехов подает Сам Господь, прощая расслабленного (см.: Мф. 9:1–8), жену-грешницу (см.: Лк. 7:36–50) и другую жену, взятую в прелюбодеянии (см.: Ин. 8:1–11). В этих и многих других примерах — буквальное исполнение Его слов о том, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18:11), ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12). Идеал веры христианской — жизнь без греха, но, как говорит святой апостол Иоанн, если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть искупительная жертва за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (ср.: 1 Ин. 2:1–2). Сектант: Христианин должен исповедовать грехи свои не перед священником, а перед всеми единоверцами, чтобы покаяние его не было тайным, но публичным. Так следует из слов Писания: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга (Иак. 5:16). Священник: Таинство покаяния могут совершать только те, кто имеет дар священства, ибо только апостолам, а через них — их преемникам, получившим благодать посвящения, вверил Спаситель отпущение и удержание грехов (см.: Мф. 16:19; 18:18). Известно, что апостол Павел отлучил от Церкви коринфянина, имевшего на совести тяжкий грех, и снова принял его в общение, когда тот покаялся (см.: 1 Кор. 5:3–11; 2 Кор. 2:5–11), и он же отлучил за богохульство Именея и Александра (см.: 1 Тим. 1:20). Итак, власть связывать и разрешать грехи, равно как и власть устраивать все в Церкви, Христос вручил Своим ученикам и апостолам, а не всем и каждому, как полагаете вы, сектанты. А когда говорится: Признавайтесь друг пред другом в проступках (Иак. 5:16), это подразумевает, что миряне каются перед священниками, принимающими их покаяние в присутствии всей общины(7). |
| О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская |
| В Псалмах встречается выражение «свет лица» Господа (Пс. 4, 6; 43, 4; 88, 16; 89, 8); Господь называется Светом (Пс. 26, 1), Который сияет на праведника (Пс. 96, 11). Согласно книге Притчей, свет является неотъемлемой характеристикой праведных: свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Притч. 13, 9), при этом в Септуагинте к этому стиху есть добавление: ψυχα δλιαι πλαννται ν μαρταις δκαιοι δ οκτρουσιν κα λεσιν «коварные души блуждают во грехах, а праведники сочувствуют и сожалеют им», из которого видно, что основной добродетелью праведных является милость. Пророк Исаия даёт наставление о том, как узнавать людей, от Бога ли они или нет: обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света (Ис. 8, 20). Под светом в данном случае подразумевается дух закона и откровения. Песни Отрока Господня в Книге пророка Исаии (Ис. 42, 6–7 ; 49, 6 ), в которых Отрок называется Светом для народов, в церковной традиции имеют христологическое понимание. Ап. Павел в своей проповеди в синагоге в Антиохии Писидийской исполнение этих пророческих слов видит именно во Христе (Деян. 13, 47). В таком случае, для пророка Исаии Сам Христос является Светом для иудеев и язычников, как об этом говорил также ап. Павел на суде перед Фестом и Агриппой (Деян. 26, 23): Христос имел пострадать и, восстав первый из мёртвых, возвестить свет народу [ Иудейскому ] и язычникам . В Ис. 51, 4 светом для народов называется Суд Божий (ср. Ис. 42, 3–4), который является торжеством правды Отрока Господня , а также может указывать на учение, которое даст Мессия, согласное с божественной истиной . Контраст тьмы и света в Ветхом Завете может, во-первых, отражать историю первого дня творения мира, в который свет, сотворённый в тот день Богом, ворвался в тьму мира (Быт. 1, 1–5); во-вторых, указывать на свет последнего времени, который воссияет в падшем мире тьмы, т. е. на новое творение (Ис. 60, 1–3, 19–20; ср. Откр. 21, 23–25; 22, 5). Такое понимание света содержится и во Втором послании ап. Павла к Коринфянам (2 Кор. 4, 6). |
| Соб. об иконопочитании). К тем же источникам принадлежат: церковное богослужение и церковная практика, восходящие к апостольскому времени (Фил. 4:9). Следовательно, Священное Предание и Священное Писание и являются единственными основными источниками Христианского учения. Об этом говорят нам: мужи Апостольские — св. Игнатий Богоносец и св. Папий Иерапольский, св. Ириней Лионский, Ориген, св. Ипполит, епископ Римский. У св. Иоанна Златоуста читаем: Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщили и без письмени. Между тем и то, и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего Принимая во внимание, что слово «искупление» в христианской религии имеет значение специального термина, мы считаем необходимым выяснить, что разумеется в Священном Писании под «искуплением». В Ветхозаветном Священном Писании читаем: Я искупил тебя (Израиля)…в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею… отдам других людей за тебя и народы за душу твою… Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев… Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну (Ис. 43:1,3,4,14,25; ср. 44:22; 62:12; 63:9). Я вывел тебя из земли Египетской, и искупил тебя из дома рабства (Мих. 6:4). Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их и не будет того во век (Пс. 48:8—9. То есть ни богатством, ни силами своими человек не может искупить пред Богом, или дать Богу выкуп за греховность свою пред Богом и тем возвратить себе утерянное бессмертие — ст. ст. 7 и 10)… Также и в Новозаветном Священном Писании говорится: Какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16:26)… Сын Человеческий пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа (1 Петр. 1:18—19. «Искуплены» у Бога — ст. ст. 20—21). Вы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6:20. «Куплены» у Бога — ст. ст. 19—20). Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов (Еф. 1:7)… чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом (Кол. 1:23). Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу (Откр. 5:9). Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил с жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3:23—25). Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:12—15), Христос принес Себя непорочного Богу (Евр. 9:14). |
| Употребление неск. греч. слов в НЗ для передачи понятия В. отражает различия в его содержании. Существительное πλεμος (война) и глагол πολεμω (вести войну, воевать) употребляются 23 раза и обозначают В. преимущественно в эсхатологическом аспекте. Слова μχομαι (бороться, сражаться), μχη (бой, сражение, состязание, драка, ссора) употребляются, как правило, в социальном понимании В. как вражды, спора между людьми (Иак 4. 1 (и πλεμος, и μχη); 2 Кор 7. 5; 2 Тим 2. 23; Тит 3. 9) и никогда в значении аскетической духовной брани. Противоположный по значению отрицательный эпитет μαχος (невоинственный, миролюбивый, незлобивый) ап. Павел относит к характеристике каждого христианина, особенно епископа (Тит 3. 2; 1 Тим 3. 2-3). Термин πλη (борьба, брань) встречается только в Еф 6. 12. Глагол στρατεω (идти войной, воевать) и однокоренные существительные στρατεα (военный поход), στρτευμα (военный поход, нашествие, армия), στρατιτης (воин, солдат) используются 45 раз как буквально, так и метафорически. Смерть Христа на кресте повергла в смущение Его учеников, ожидавших Мессию как национального военного освободителя: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24. 21). Однако Господь Иисус Христос возвещает, что Его Царство «не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (γωνζοντο, от γωνζομαι - биться, сражаться.- Авт .) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18. 36); Христос отказывается от всякого насильственного акта со стороны людей в Свою защиту (Мф 26. 50-53; Ин 18. 10-11). Он пришел не для политической борьбы, Его крестная смерть - это победа над грехом и смертью. В НЗ нет определенных суждений об отношении к В. в значении сражения, битвы. В этом значении понятие В. относится преимущественно к эсхатологической перспективе - к последней битве и окончательной победе Христа над диаволом,- представленной в кн. Откровение Иоанна Богослова. В этой книге существительное πλεμος употребляется 9 раз из 16 в НЗ, глагол πολεμω - 6 раз из 7. Христос говорит о В. как об одном из признаков наступления последних времен: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть,- но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство...» (Мк 13. 7-8; ср.: Мф 24. 6-7; Лк 21. 9-10). В кн. Откровение Иоанна Богослова Христос предстает сражающимся «мечом уст» Своих (Откр 2. 16), праведно судящим и воинствующим (Откр 19. 11). |
| 1-2, 4). В этом тексте под «сынами Божиими» они понимали ангелов, поскольку ангелы в Свящ. Писании действительно иногда называются «сынами Божиими» (см., напр., Иов 1. 6). Такое довольно странное представление об ангелах было навеяно языческой мифологией, в соответствии с к-рой и философ Платон , напр., производил от сожительства богов с людьми героев, а также апокрифической лит-рой (см. Еноха книга и Юбилеев книга ). Отцы Церкви, известные своими экзегетическими трудами, свт. Иоанн Златоуст (In Gen. XXII), прп. Ефрем Сирин (In Gen. 6), блж. Феодорит (Rect. conf. 7), св. Кирилл Иерусалимский , блж. Иероним, блж. Августин и ряд др. эгзегетов под «сынами Божиими» разумеют благочестивое племя «сифитов»: при исчислении потомства Сифа в Быт 4. 25, 26; 5. 1-3 во главе племени поставлено имя Бога, при Еносе люди этого племени «начали призывать имя Господа [Бога]» - сифиты представляются, т. о., как бы «детьми Бога» (Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 44-45, 39; Сильвестр [Малеванский], еп. Догматическое богословие. Т. 3. Ч. 1. С. 165-166). Возможности ангельской природы ограниченны. И хотя она превосходит природу человека «крепостью и силою» (2 Петр 2. 11) и позволяет совершать необычные действия (за одну ночь ангел уничтожил все войско ассирийцев (4 Цар 19. 35), а при Воскресении Иисуса Христа «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф 28. 2-3), тем не менее ангелы не постигают Божественной сущности, к-рую знает только Сам Бог (1 Кор 2. 11; ср., напр: «Серафимы... покрывая верхними крыльями мнимые свои лица, нижними же ноги, а находящимися по обе стороны летая, знаменуя этим изображением, как истолковали богоносные отцы, что нет возможности ни для какого созданного естества, хотя бы оно было и ближайшее, постигнуть что-либо из сокровенных и непостижимых таин бесконечно высочайшего Божественного и блаженного естества» - Максим Грек, прп. |
| 138 Maklean, E. Syrian Daily offices, 274. 139 Alt, цит. соч., 280. 140 Goar, Εχολγιον , 1730, p. 291. 141 Ignis ille splendens... significat ignem Spiritus Sancti aquis secreto immixturn. Flammae vero baptismum figurant; Ефрем Сирин в гимне на Богоявление. — Lamy, S. Ephraemi S. hymni et sermones, 1,1882, p. 78. 142 Дмитриевской, описание, 192. 143 Martene, цит. соч., 413. 144 Дмитриевский, цит. изд., 133, ср.192 145 Дмитриевский, цит. изд., 131. 146 Corpus script. eccles. latin. Vindob. 38, p.89. 147 Дмитриевский, цит. изд., 126. 148 Alt, цит. соч., 279; A. Lewis, A. Palestinian Syriac Lectionary, 1897, CXXXV: PL 85, cd. 407,454. 149 Maclean, цит. соч., 273. 150 κουεν ρτως του συγγραφως Μωσως λγοντος — и следует выдержка из Иова 42,7—8. PG. 86,2, col. 1993. 151 Maclean, 271. 152 Этот период продолжался до половины IV-ro, или до V-ro века. Формами песнопений в течение его были псалмы, гимны и песни (Еф.5:19). О существовании таких песнопений свидетельствует анонимный автор опровержения ереси Артемона, приведенного в выдержках в V, 28 истории Евсевия: «сколько в древности написано верующими братиями псалмов и nechonehiй ( ψαλμο и δα ), которые Христа нарицают Словом Божиим и прославляют Его Божество (русск. пер. I, 1848, стр. 315)». Отцы Антиохийского собора (ок. 268 г.) против Павла Самосатского в своем послании писали о последнем: «песнопения ( ψαλμος ) во славу Господа нашего Иисуса Христа он вывел из употребления, говоря, что они суть произведения позднейшие и позднейших лиц: напротив, среди церкви на великую Пасху, приказывал петь в честь самому себе, и для того назначил женщин, которых слушая, нельзя было не содрогаться (Там же, VII, 30; стр. 451)». В сообщении Филона о терапевтах, в которых Евсевий видит христиан (II, 17; 90), тоже говорится о составлявшихся ими вновь песнях и гимнах ( ασματα και μνοι ). Все эти древне-христианские псалмы, гимны и песни, вероятно, были подражаниями библейским псалмам и песням (1 Кор. 14:26). Такие подражания, как показывает пример т. н. псалмов Соломона и проч., существовали уже и у евреев. Несколько подобных христианских песнопений приведено в Апокалипсисе (Апок. 15:3—4, 4:11): они составлены из фраз, взятых из различных мест Св. Писания. Наиболее крупным произведением такого рода является утренний гимн — Слава в вышних Богу, записанный уже в VII, 47 Апостольских Постановлений (W. Christ et M. Paranikas, Anthologia graeca, 1871, XIX). |
| Ириней , еп. Лионский, отмечает, что Христос как новый Адам «возглавил (recapitulavit) все человечество, даруя нам спасение, так что потерянное нами в (первом.- М. И.) Адаме... мы опять получили во Христе Иисусе» ( Iren. Adv. haer. III 18. 1, ср.: III 18. 7). Как возглавивший человеческий род Христос, по сщмч. Иринею, может быть назван «Главою», к-рая «воскресла из мертвых», так человечество - «телом», «совокупляемым посредством связей» (Еф 4. 15-16) с этой «Главой» и совоскресающим вместе с Ней ( Iren. Adv. haer. III 19. 3). Продолжая эту экзегетическую традицию, свт. Феофан Затворник пишет: «Христу как Первенцу надлежало пройти весь путь восстановления, чтобы проложить дорогу восстановляемым. Для того (Он.- М. И.) умирает, чтобы разрушить силу смерти, для того воскресает, чтобы для всех положить основание воскресения, для того входит в славу, чтобы и всем открыть дверь ко вступлению в сию славу... За Ним как за Начатком конечно последует все человечество» ( Феофан (Говоров), еп. Толкование Первого послания св. ап. Павла к Коринфянам. М., 1893. С. 547, 549). Воскресение. Сошествие во ад. Икона. 2-я пол. XV в. (ПИАМ) Размышляя над Воскресением, св. отцы задаются вопросом: какая участь ожидала бы человечество, если бы христианство не увенчалось Воскресением его Основателя? По мысли свт. Григория, еп. Нисского , человечество в таком случае лишилось бы самого главного - высшего смысла своего существования. Если смерть не побеждена Христом и «есть предел жизни», «если нет Воскресения, то из-за чего труждаются и любомудрствуют люди», вступая в борьбу со злом и с аномалиями окружающего мира? Если мертвые не воскресают, «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор 15. 32). ( Greg. Nyss. In sanct. pascha. Col. 676). К этому тексту ап. Павла, цитируемому свт. Григорием, обращается и свт. Филарет, митр. Московский, называя его «правилом», к-рое апостол произнес «от лица не знающих или не хотящих знать воскресения». Это «правило», замечает свт. Филарет, «годилось бы для нравственной философии бессловесных, если бы они имели преимущество философствовать». |
| Особое же внимание уделяй работе с молодым поколением. За юношеством — будущее православия, нашей страны и нашего народа. От того, насколько серьезными будут успехи по приобщению молодежи к вере, напрямую зависят перспективы нашей Церкви, государства и народа. Не страшись предлежащих тебе трудностей. Господь, возложивший на твои плечи бремя великой ответственности, подаст тебе Свою всеукрепляющую благодать и крепость, ибо верен Бог, Который не попустит быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение (ср.: 1 Кор. 10, 13). Только ты сам никогда не отступай от правды Божией! Помни слова Спасителя, сказанные ученикам: Мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33). Аминь. Биография Епископ Острогожский Андрей, викарий Воронежской епархии (Андрей Сергеевич Тарасов), родился 19 июля 1975 г. в Томске. В 1992–1996 гг. учился в Московской духовной семинарии. 28 октября 1995 г. епископом Барнаульским и Алтайским Антонием (Масендичем; †2001) рукоположен в сан диакона, 30 октября — во пресвитера. В 1995 г. назначен ключарем Покровского кафедрального собора г. Барнаула. 7 марта 1996 г. пострижен в мантию с наречением имени Андрей в честь святого апостола Андрея Первозванного. В 1998 г. возведен в сан игумена. 20 октября 1999 г. назначен председателем отдела по религиозному образованию и катехизации Барнаульской епархии. В 2001 г. стал настоятелем Иоанно-Богословского храма г. Барнаула. В 2003 г. назначен настоятелем Покровского кафедрального собора г. Воронежа и секретарем Воронежского епархиального управления. В 2003 г. назначен директором «Фонда святителя Митрофана» по строительству Благовещенского собора в г. Воронеже. В 2000–2004 гг. заочно обучался в Московской духовной академии. В 2005 г. возведен в сан архимандрита. 23 октября 2009 г. назначен настоятелем Благовещенского кафедрального собора Воронежской епархии. Решением Священного Синода от 27 июля 2011 г. (журнал 73) избран епископом Острогожским, викарием Воронежской епархии. 21 октября 2011 г. HTML-koд для сайта или блога: |
| Росту численности коринфской общины после того, как ап. Павел ушел из города, способствовала деятельность др. христ. проповедников: Аполлоса , неких последователей ап. Петра и др., что, возможно, привело к образованию в общине групп сторонников отдельных учителей и к возникновению предпосылок для конфликтов и расколов ( Sellin. 1987. S. 2996). Социальная структура Комментаторы нач. XX в. были склонны считать, что первые христ. общины состояли в основном из представителей низших, малообразованных слоев эллинистического города ( Deissmann. 1908. S. 6-8, 115, 282). Позднее эта картина была скорректирована в исследованиях, продемонстрировавших в целом более высокий социальный статус первых христиан ( Judge. 1960. P. 60; Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 234-257; Meeks. 1983. P. 57-59; Sänger. 1985). Из слов ап. Павла «...кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор 1. 26) можно сделать вывод, что среди коринфских христиан было мало людей образованных и занимающих важное положение в обществе. В то же время это и др. его высказывания (1 Кор 3. 18; 6. 5) подразумевают, что такие люди в общине были. Среди известных по книгам НЗ лиц к ним могут относиться Тит Иуст (Деян 18. 7), Крисп (Деян 18. 8), Стефан (1 Кор 1. 16; 16. 15, 17), Ераст (Рим 16. 23), Фива (Рим 16. 1-2), Хлоя (1 Кор 1. 11), Акила и Прискилла (1 Кор 16. 19). Исследователи, подчеркивающие социальную значимость ряда членов коринфской общины, опираются на следующие наблюдения. Среди упоминаемых в источниках коринфских христиан были люди, занимавшие важные общественные должности: «начальник синагоги» (ρχισυνγωγος) Крисп ( Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 235-236); «городской казнохранитель» (οκονμος τς πλεως) Ераст (Рим 16. 23; ср.: Деян 19. 22; 2 Тим 4. 20; Meeks. 1983. P. 48, 58-59, 69; Murphy-O " Connor. 1983. P. 37; Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 236-245) - о человеке с таким именем, к-рый, будучи эдилом, замостил на свои деньги одну из городских площадей, сообщает найденная в Коринфе лат. |
|
|
