| Символичность «портрета» антихриста столь же прозрачна, как и в описаниях сатаны, города и царства в гл. 12. Используя бытовавшие в его время слухи о воскресении Нерона, Иоанн изображает пришествие антихриста как «другого Нерона». О таком подходе говорится в Мих. 4:5 , где речь идет об ожидании Илии накануне Дня Господня. Иоанн, должно быть, знал, как Иисус применил это пророчество к служению Иоанна Крестителя ( Мк. 9:12–13 ), он сам использовал его даже шире – по отношению к служению всей Церкви (гл. 11). Для него было естественным представить антихриста как действующего «в духе и силе Нерона» (ср.: Лк. 1:17 ), используя истории о «Нероне воскресшем» без всяких комментариев, как если бы ему пришлось использовать как само собой разумеющееся пророчество об «Илии воскресшем». Так же и мы не должны пытаться определить дату пришествия Иисуса, полагаясь на разного рода расчеты. Лучше сосредоточивать внимание на той работе Божественного провидения, которая происходит на наших глазах. Нужно позволить Богу исполнить пророчество Иоанна по Его собственному изволению и в назначенный Им день. 19:1–10 Благодарение за суд над Вавилоном Хвала справедливости Бога, разрушившего город антихриста, которая возгремела с неба, представляет собой ответ на призыв ангела в 18:20 «веселиться» о том, что совершил Бог. Хвала небес приводится в ст. 1–4, а «святых, апостолов и пророков» в ст. 6–8. В гл. 5 обратный порядок восхваления; вначале мириады ангелов возносят свое ликование, затем двадцать четыре старца и четыре живых существа добавляют свое слово: Аминь. В ответ на призыв, обращенный к слугам Божьим («малым и большим»), прославить Бога (5) раздается мощный хор голосов спасенных (6–8). Четырехкратное Аллилуйя в этом отрывке – уникальный случай для Нового Завета; это слово больше не встречается на его страницах. Мы знаем его по псалмам, особенно по так называемым Аллилуйным псалмам (Халлелам), то есть 112–117, которые воспевались израильтянами на праздниках, и особенно на празднике Пасхи. 1–2 Эта песнь продолжает славословие из 7:10 и по смыслу близка к 12:10. Спасение включает в себя избавление от противоборствующих сил, а потому соответствует суду. Ангелы прославляют суды, как это вообще характерно для Откровения (ср.: 7:9, после снятия печатей; 11:16–18, после возвещения труб; 15:3 – в ожидании излития чаш гнева). 3 Вторичное Аллилуйя возвещает окончательное и бесповоротное уничтожение Вавилона. Здесь явная перекличка с Ис. 34:9–10 , где описывается День Господень как суд над Эдомом, который, в свою очередь, вызывает в памяти разрушение Содома и Гоморры. Однако описание неугасимого огня горящей смолы в Едоме сменяется изображением земли, населенной дикими птицами и животными, что делает два образа суда совершенно несовместимыми. К тому же ст. 3 должен оцениваться в соответствии с тем, как Иоанн описывает новое творение (21:1–5), а потому здесь не находится места для вавилонского огня. |
| Из повествования Евангельского мы видим, что у иудеев были тогда в ходу троякого рода монеты, именно: еврейский сикль, греческая дидрахма и римский динарий. Это совершенно соответствует времени земной жизни Спасителя, когда Иудея, незадолго пред тем находившаяся под владычеством греков и принявшая от них вместе с некоторыми законами монету, носила уже иго римлян, сообщавших ей также некоторые свои постановления и монеты. А самое употребление всех этих монет между иудеями, как оно представлено в евангельском сказании, совершенно соответствует их происхождению или назначению. Так, плата за что-либо, которая выдавалась из сокровищницы храма, производилась древнею иудейскою монетою ( Мф.26:15 ); подати, введенные в Иудее до владычества над нею римлян, были платимы монетою греческою, например, подать поголовная ( Мф.17:24 ; ср. Иосиф Флавий, Иудейская война, кн. 7, гл. 6); но в делах общественных, в выдаче жалованья, в купле и продаже употреблялись одни монеты римские ( Мф.10:29, 20:2 ; Мк.14:5 ; Лк.12:6 ; Ин.6:7, 12:5 ), которыми платимы были и все новые подати, введенные римлянами ( Мф.12:19 ; Мк.12:15 ; Лк.20:24 ). Еще более изумительны некоторые подробности топографические, встречающиеся в Евангелиях и вполне подтверждаемые писателями нехристианскими. Довольно представить немногие. По словам евангелиста Иоанна, Пилат, производя суд над Спасителем в преторе, когда услышал вопли иудеев, изведе вон Иисуса, и седе на месте глаголемем Лифостротон ( Ин.19:9,13 ), которое, следовательно, находилось невдалеке от претора или жилища Пилатова. И действительно, Иосиф Флавий, рассказывая о том, что римляне сделали нападение на храм со стороны замка Антониа, упоминает о Лифостротоне как внешней принадлежности храма, находившейся подле этого замка, а Филон в одном месте мимоходом замечает, что претор или жилище римского правителя помещалось в палатах Ирода, стоявших, как известно, в соседстве храма и замка Антонии к северо-западу. Города Иерихон и Капернаум в Евангелии представляются как места, где производились сборы пошлин и податей ( Лк.19:1–2 ; Мф.17:24 ; Лк.7:1 ). Но исторически известно, что богатейшее из произведений Иудеи, бальзамовое дерево, составлявшее самый важный предмет торговли, росло в окрестностях Иерихона и что за это произведение взимаема была пошлина правительством; поэтому и естественно в Иерихоне надлежало быть мытнице. Известно также, что, когда финикияне и особенно арабы привозили свои товары в Палестину по реке Иордану, они проходили этою рекою прежде всего мимо Капернаума; значит, и здесь естественно надлежало быть мытнице для отобрания пошлин за право входа. |
| Иудейское предание посему относило голод, упоминаемый в книге Руфь, то к эпохе Аода и Самегара, то к эпохе Девворы и Варака (Суд.3:15—4:22; Ruth Rabba. 1. с.), но с таким же правом, конечно, можно его отнести ко времени Гедеона (Суд.6:1—13). Другая дата — родство с Давидом. Если в родословной последнего (4:17, 22) нет пропусков, как и в параллелях ей (1Пар.2 Мф.1:5; Лк.3:32), то события книги Руфь, отделяемые от Давида лишь двумя поколениями (Овид и Иессей), нужно отнести к концу эпохи судей. Иосиф Флавий считал Вооза современником Самсона и Илия (Древн.5:9. 1). В это время, действительно, филистимляне легко могли опустошать окрестности близкого к ним Вифлеема (Ср. 2Цар.23:14—16). Но, разумеется, и это — одно лишь предположение. В еврейской Библии, с давнего времени и до ныне, а также в современной протестантской литературе, эти книги называются книгами Самуила. Это наименование указывает отчасти на первое описываемое лицо — пророка Самуила (1Цар.1—8 глл.), отчасти на происхождение книги от него в ее начальных отделах (1Цар.1—24 глл.), а еще более и справедливее на то, что книги Царств описывают «эпоху» Самуила, правление его собственное и лиц, избранных и поставленных им и руководившихся его советами, исполнявших его планы (особенно Давид). Наименование в греческой Библии: Βασλειων и славянское: книги Царств, указывает на описываемую здесь историю царств, т. е. царства иудейского и царства израильского, потому что это же наименование прилагается здесь и к следующим книгам: 3 и 4 Царств. Вероятно, в переводе LXX это наименование введено самостоятельно и в самых давних его списках находится. По свидетельству древнего христианского предания (Оригена, Епифания, Григория Богослова, Кирилла иерусалимского), эти книги в еврейском каноне составляли одну книгу. В еврейских древних рукописях и даже первых печатных изданиях они не разделяются еще. Лишь в Бомберговом издании еврейской Библии (1517 г.) они разделены согласно тексту LXX и Вульгаты на две книги и ныне печатаются в таком же виде. Но на основании упомянутых древних свидетельств, имеем право рассматривать их, как одну книгу, находя в ней полное единство во всех отношениях. В отеческой библиологической литературе (Синопсисы свв. Афанасия и Златоуста) содержание рассматриваемых книг кратко излагалось: они «излагают дела царей иудейских и число их лет.» Подробно излагать содержание сих книг нет и нам нужды. Упомянем лишь о том, что в 1 и 2 книгах Царств излагается история ветхозаветной церкви Божией в период правления первосвященника Илия, пророка Самуила и царей Саула и Давида, приблизительно около 95 лет: ок. 1120—1025 до Р.Х. По указанным главным лицам повествования, естественно разделить книги на три части с предисловием о служении первосвященника Илия (1Цар.1—3 глл.): 1) правление Самуила (1Цар.4—12 глл.); 2) правление Саула (1Цар.13—31 глл.) и 3) правление Давида (2Цар.1—24 глл.). |
| Грядущее и настоящее сосуществуют в эсхатологии И. Б.: «Наступает время, и настало уже...» (Ин 5. 25). Эта двуплановость характерна для таких ключевых понятий богословия Евангелия, как суд - он уже свершился (3. 16-21), еще только совершается ныне (ср.: 9. 39) и грядет в будущем (12. 48); как воскресение - уже свершающееся в служении Христа (5. 21, 24, 26) и еще предстоящее (6. 39-40, 54). Победа над князем мира уже одержана («Ныне князь мира сего изгнан будет вон» - 12. 31), но верующие еще будут страдать от его власти до Второго пришествия Христа (главы 15-16). Ключ к пониманию этой двуплановости дается евангелистом в диалоге Иисуса Христа и Марфы (11. 20-26): понятие о воскресении как событии будущего («знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» - 11. 24) Христос связывает со Своим нынешним служением («Я есмь воскресение и жизнь» - 11. 25). Грядущие события истории человечества, т. о., становятся реальностью нынешнего времени во Христе. Подобная эсхатология встречается и в синоптических Евангелиях, где вся история человечества находит свое совершение во Христе (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38). IV. Пневматология. Термин «Параклит» в НЗ используется только в писаниях И. Б. В Первом Послании Иоанна так именуется Христос (Ходатай - 1 Ин 2. 1), в Евангелии - Св. Дух (Ин 14. 26; 15. 26). Слово παρκλητος означает «призванный», в I в. употреблялось чаще всего как юридический термин: «параклитом» назывался тот, кто был призван одной из сторон на суде в качестве свидетеля, или же тот, кто ходатайствовал, подавал прошения за подсудимого, т. е. адвокат (раввины использовали заимствованное из греч. языка слово со значением «адвокат-защитник» - Пирке Авот. 4. 11). Роль Параклита как свидетеля и обличителя подчеркивается в Ин 15. 26 и 16. 8-11. Правосл. экзегеты традиционно понимают Параклита прежде всего как Духа Истины (14. 17), призванного учить и наставлять (14. 26; 16. 13), «свидетельствовать» о Христе (15. 26; ср.: 16. 8-11) (см. ст. Святой Дух ). V. Экклезиология Евангелия от Иоанна, как отмечают исследователи, имеет ряд особенностей. |
| «Свят будет растяй власы главы своея» ( Числ.6:5 ). Примечания: 1 «Словарь церковно-славянского и русского языка», составленный Вторым Отделением Императорской Академии наук, Спб, 1847 г., см. слово «оброснение») 2 «Новая Скрижаль», Спб., 1870 г., стр. 430. 3 «Русские простонародные праздники и суеверные обряды», Снегирев И.М. , М., 1837 г., часть 1, стр. 210. 4 « Дионисий Ареопагит », книга о церковной иерархии, в кн.: «Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения», СПб., 1855, т. 1, стр. 197. 5 См. в книге: «Опыт курса церковного законоведения». Спб, 1851 г. вып. II, стр. 382. 6 «Указатель для обозрения Московской Патриаршей ризницы и библиотеки», М., 1858 г., стр. 285. 7 «Христианские древности и археология». Ежемесячный журн. изд. И. Прохоров, 1862 г., т. 2., ср. 7, см. рисун. 8 Там же. 9 «Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения», Спб, 1855 г., том I, стр. 271. 10 Там же, стр. 365. 11 Назорей (от евр. «незир» — отделенный, посвященный) человек, посвящённый во времена Ветхого Завета на особое служение Богу посредством принятия ряда обетов ( Числ.6 ). Назореем был судия Самсон ( Суд.13:5 ); 2) одно из имен Господа Иисуса Христа. В продолжении всего срока обета, назореям запрещалось стричь волосы ( Чис.6:5 ). 12 «Христианские древности и археология», Спб, 1862 г., кн. 2, рисун. к стр. 8. Еще кн. 3. 13 Там же. 14 Там же, кн. 3. 15 «Славянские рукописи», Московская синодальная библиотека, 132, л. 201. 16 «Записки о Московии барона Герберштейна», пер. с латинского Ив. Анонимов. Спб., 1866, стр. 47. 17 «Душеполезное Чтение», 1867 г. кн. 3, стр. 282. 18 «Московские губернские ведомости», 1847 г., стр. 117. Здесь сказано о священниках: «волосы отращивают до плеч». 19 Печат. в Москв., 1656 г., смотр. л. 129, гл. 40. 20 «Деяния Вселенских Соборов», хранится в Синод. библиот. I. л. 187, обр. 21 Дела присяги священника (ставленическая грамота, присяжный лист). 22 История Московского епархиального управления со времени учреждения Св. Синода (1721–1821), М.: В тип. «Русских ведомостей», 1870; См. в «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения”, кн. 7, стр. 198, 199. 23 «Нечто о ращении волос», святитель Филарет Московский (Дроздов) . «Душеполезные чтения» 1870 года из декабрьской книжки. Москва, 18 декабря 1870. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Обеты бывают разных видов, в зависимости от различных обстоятельств и побуждений их произнесения. Таких обстоятельств и побуждений много в жизни каждого человека, и некоторые из них общи всем нам. Каждый из нас в таинстве Крещения дает обет святой жизни или сам лично, или через своих родителей и восприемников. Затем, сделавшись христианином, каждый из нас однажды в год или чаще приступает к таинству Покаяния. Раскаиваясь в своих грехах, мы в доказательство искренности покаяния даем Богу обещание исправить свою жизнь. Те из нас, кто вступают в брак, высказывают свободное пред Церковью обещание взаимной супружеской верности и т.д. Кроме того, в жизни отдельных лиц иногда случаются такие затруднительные или тяжкие обстоятельства, при которых даются или те, или другие обещания. Предпринимает ли человек какое-либо трудное или опасное для себя дело, попадает ли он в какую-нибудь беду, постигает ли его тяжкая болезнь и т.п., — во всех этих и подобных случаях он дает тот или иной обет, чтобы дело счастливо окончилось, беда его миновала, болезнь прошла и т.д. Так, патриарх Иаков дал обет пред Богом, что камень, служивший ему изголовьем, будет домом Божиим, если он благополучно возвратится из Месопотамии, куда лежал его путь (ср.: Быт.28, 20–22 ). Судия Иеффай дал обет, под условием благополучного исхода войны с аммонитянами, вознести на всесожжение Господу, что выйдет навстречу ему из ворот дома его при возвращении с войны (ср.: Суд.11, 30–31 ). Известен обет Анны, матери пророка Самуила — посвятить дитя мужеского пола, если Господь даст ей его, на служение Богу ( 1 Цар.1, 11 ). Святой царь и пророк Давид часто призывал к обетам и сам с ревностью и свято исполнял их ( Пс.49, 14; 65, 13–14; 75, 12; 115, 3–5, 8–10 ). Священник Захария дал обет за своего сына Иоанна Предтечу, что он не будет пить вина и сикера ( Лк.1, 15 ). Об апостоле Павле известно, что он остриг голову в Кенхреях, по обету ( Деян.18, 18 ), а однажды, по совету апостола Иакова, принял участие даже в обете каких-то четырех назореев (см.: Деян.21, 23–26 ; Чис. гл.6; Втор.12, 26–27 ). |
| Несмотря на этот не высказанный прямо упрек, Иисус продолжает рассматривать Иоанна в качестве истинного пророка, и даже более. В его яркой, необычной, но наглядной проповеди Евангелия народ отчетливо различал голос вестника Божьего. Но при всей своей значимости Иоанн был лишь предшественником грядущего за ним (10; цитата из Мал. 3:1 ), последний и самый большой из пророков, по силе соизмеримый с Илией, которому надлежало прийти в последние дни ( Мал. 4:5,6 ). Царство Небесное, объявленное Богом, началось с Иисуса, а Иоанн стоял лишь на его пороге (как показывает его двойственный ответ Иисусу). В ст. 13 подчеркивается, что в законе не в меньшей степени, чем в пророках дано полное откровение об Иисусе и исполнении в Нем ветхозаветных ожиданий (ср.: 5:17). Но разные стили служения и благовествования Иоанна и Иисуса вызвали неприятие части населения, о чем красочно рассказывается в маленькой притче (16– 19). Иоанн за свой аскетический образ жизни прослыл фанатиком, а доступность Иисуса считалась предосудительной. Но мудрость Божья выше человеческих предрассудков и оправдывается теми самыми действиями и поступками, которые презренны у людей. Примечания. 7 Трость ли, ветром колеблемую? Деталь ландшафта пустыни используется в иносказательном смысле. Речь идет о человеке с гибким податливом характером, каковым отнюдь не был Иоанн. 12 В NIV дается вариант истолкования этого трудного текста, связывающий его с Лк. 16:16 . Но язык этих двух текстов значительно отличается, и более естественно звучит вариант: «Царство Небесное силою берется, и сильные люди овладевают им». В такой интерпретации речь идет о мощном противостоянии, которое всегда встречают дела Божьи (что уже удостоверено заточением в тюрьму Иоанна, а далее проявится в официальном отвержении и вынесении приговора Иисусу). 11:20–24 Отвергнувшие служение Иисуса (см.: Лк. 10:12–15 ). О враждебном отношении к Иисусу, упоминавшемся в ст. 16–19, теперь говорится более подробно. Указанные три города были расположены вблизи друг друга на берегу Галилейского моря, где до сих пор проходило служение Иисуса. Даже пресловутые языческие города, суд над которыми объявлен в Ветхом Завете (Тир, Сидон и Содом), вероятно, были более восприимчивы к тому, что со всей очевидностью составляло работу Бога. Примечательно, что Иисус считал чудеса единственным, что может побудить людей к покаянию. Сколь же велико было Его благовествование в этих городах! |
| Ахимелех. Ахимелех мог быть братом Ахия (14,3). Возможно, что Ахимелех это просто другое имя того же Ахия. Ахимелех являлся первосвященником, как некогда его прапрадед Илий (1,9). 21 царь поручил мне. Давид не лжет, поскольку Царь Небесный действительно поручил ему быть царем Израиля. 21 хлеб священный. Т.е. «хлеб предложения» (ст. 6; Исх. 25,30; 35,13 ; Лев. 24,5–9 ; 1Пар. 9,32 ). См. Мф. 12,3.4 ; Мк. 2,25.26 ; Лк. 6,3.4 . 21 хлебов предложения. См. ст. 4 и ком. 21 к Анхусу. См. 27,2–12; 29,1–11. Глава 22 2223,6 За то, что Ахимелех оказал помощь опальному Давиду, Саул истребляет священство в Номве (гл. 22). Давид же спасает жителей Кеиля от филистимлян (23,1–6). 22 в пещеру Одолламскую. Слово «одоллам» означает «убежище». Пещера эта находилась на полпути между Гефом (см. ком. к 5,8) и Хевроном (см. Нав. 12,15 ; 2Цар.23,13 ;ср. Пс.56,1; 141,1 ). братья его... пришли к нему туда. Поскольку Саул обращал свою ярость даже на членов собственной семьи (20,33), родственники Давида никак не могли чувствовать себя в безопасности. Когда Давид еще не был царем. 22 в Массифу Моавитскую. Местоположение этого города неизвестно. О названии Массифа («сторожевая башня») см. ком. к 7,5. царю Моавитскому. См. Суд. 3,12 . побудут у вас. Давид решил искать прибежища в Моаве исходя, вероятно, из предположения, что враждебный Саулу народ (14,47) должен принять сторону его соперника в борьбе за престол. На выборе Давида могло также сказаться и то обстоятельство, что с моавитянами его связывали узы родства ( Руфь 4,13–17 ). 22 в оном убежище. См. ком. к 23,14. 22 пророк Гад. После воцарения Давида Гаду предстояло занять при нем место прозорливца ( 2Цар. 24,11 ; 2Пар. 29,25 ; ср. 1Пар. 29,29 ). На данном же этапе присутствие пророка в окружении Давида служило напоминанием о том, что будущность Давида предопределена свыше и что он находится под покровительством Господа. Через некоторое время к Давиду примкнул и священник (ст. 20–23). 22 с копьем в руке. О копье Саула говорится здесь, видимо, с целью напомнить о вспыльчивости и жестокости царя (18,10.11; 19,10; 20,33). |
| «Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в поношении?» ( Иер.20:14–18 ). Пророк колебался, не прекратить ли ему свою мучительную для него деятельность, как колебался и ранее, боясь выступления на ответственное служение пророка ( Иер.1:6, 17:18 ). Но Господь избирает его на служение себе, плачущего, колеблющегося, робкого, нерешительного. И как избирает?!. О немногих подчеркнуто это в Библии – до рождения, даже до сформирования в утробе матери ( Иер.1:5 ; ср. Суд.13:15, 16:17 ; Ис.49:1 ; Лк.1:15 ; Гал.1:15 ). Так в лице Иеремии Господь избирает слабое и немощное человеческое, показывая этим, что пред ним не ценны сами по себе ни твердость воли, ни бесстрашность в действиях: все – от Него, Им подается. Иеремия искал помощи у Господа с надеждою ( Иер.17:17 ), и Господь сам укрепляет пророка ( Иер.1:7–8, 2:2, 19:14, 26:12,15 ), чтобы тот не малодушествовал ( Иер.1:17 ), был тверд в слове своем, хотя и не по сердцу будет оно его нечестивым соотечественникам ( Иер.15:20 ). Твердость грозных облечений пророка – дар Божий: Иеремия чувствовал с собою Господа, как сильного ратоборца ( Иер.20:11 ); с помощью Его он был неодолимою, крепкою стеною ( Иер.15:20, 1:18–19 ). Сила Божия возгрела дух Иеремии, сердце его горело ревностью по Боге ( Иер.20:9 ) и изливался из уст всепожирающий пламень слова Господня ( Иер.5:14 ). – Но пророк был не только возвышен Богом, – он был Им и испытан ( Иер.12:3 ). Много он перенес горя ( Иер.3:1–14 ) – до пресыщения ( Иер.3:15 ). Прежде он недоумевал, зачем ему приходится терпеть так много ( Иер.12:1–2 ). Но потом он понял, что Господь, смиряя, воспитывал его; Он стеснил его во благо ( Иер.15:11 ) для того, чтобы приучить его к терпению. Пророк научился предаваться Богу ( Иер.15:19, 26:14–15 ), благодушно переносить беды, несправедливости и огорчения, краткость обиды соразмеряя с вечностью блаженства 9 . Вся жизнь пророка в ее постоянном чередовании между действием горящего огня силы Божией ( Иер.20:9 ) и реакцией человеческих чувствований 10 завершилась победою в духе Иеремии Бога над смиренно открытым пред ним сердцем пророка ( Иер.12:3 ). Признание его: «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня и потому превозмог меня» ( Иер.20:7 ) дает право на поучительный вывод. Иеремия пророк неразрывно связан с Иеремиею человеком. Пророческое служение требовало от Иеремии предания им всех своих сил на служение делу Завета Господня, и он ощущал особенно глубоко, остро и живо нужду в непосредственном укреплении его духа Господом. |
| Светлое или белое (λευκος) облако, сопровождающее и окружающее предмет явления, есть знак величия и славы и составляет, так сказать, существенную черту будущего второго пришествия Господа. Особенно выразительно в этом отношении следующее выражение свящ. Писания: и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с великою силою и славою( Мф. 24:30 ; Лк. 21:27 ). Среди светлых облаков Иоанн видит и величественно восседающего (4:2–4) подобного Сыну человека. Подобный – μοιος – говорит не о приблизительном отдаленном сходстве и напоминании, но о действительном тождестве и равно слову ς, как оно употреблено, напр., в 5:6. Самое выражение о подобии нужно сопоставить с 1:13; Мф. 24:30 и Дан. 7:13 и видит в нем то же самое значение. Явившийся, очевидно, не ангел, бесплотный дух, представлявший собою Иисуса Христа 1207 , не ангел смерти 1208 , не человек в образе ангела, являющегося образом людей, служащих на земле орудием Божественного суда, 1209 но Сам Иисус Христос 1210 , Мессия 1211 в Своем образе человеческого Сына, грядущий в мире для суда над ним. Это вполне подтверждается эпитетом Сына человеческого, который прилагается в свящ. Писании только к Иисусу Христу и именно к Мессии, сначала приходившему для искупления человеческого рода, а потом имеющего прийти для суда над ним. Подтверждается это понимание и тем еще, что во-1) сидящего окружают светлыя облака ( Мф. 24:30 ), во-2) на Его голове золотой венец, который в откровении всегда служит знаком царского достоинства (ср. 19:12; 6:2; 9:7) и нигде не приписывается ангелам 1212 , и в-3) в Его руке острый серп. Эта последняя черта напоминает выражение Мф. 9:38 : Молите господина жатвы (ср. Мф. 4:29 ). Серп есть орудие жатвы, и если жатва, которая означает суд над миром, должна произойти по повелению Иисуса Христа ( Мф. 13:30 ), то всего естественнее Его и нужно разуметь под имеющим серп для жатвы. Не противоречит признанию в сидящем с серпом в руках Иисуса Христа и то, что говорится в 15 ст. Из храма вышел новый ангел, который сказал сидящему с серпом в руке, чтобы Он пустил серп Свой и пожал. |
|
|
