| б) Время пророческого служения ограничивается с одной стороны 13-м годом царствования Иосии, с другой – годом разрушения Иерусалима и выселения его жителей в плен. Это не значит, что пророческая деятельность Иеремии не продолжалась после разрушения Иерусалима; а значит только, что надписание книги сделано вскоре после разрушения Иерусалима, вероятно, во время пребывания Иеремии в Массифе ( Иер. 40:6 ). Поэтому, надписание может относиться только к 1–39 главам и 46–51 главам. Главы 40–45 и 52, судя по их содержанию, написаны позднее. Сн а Амоса. Последнее имя в русском переводе правильно заменено именем Амона в виду чтения еврейского текста, св. Ефрема Сирина , блаж. Иеронима, Комплютенского и Альдинского изданий перевода 70-ти, Острожского изд. слав. перевода, а также на основании параллельных мест исторических свящ. книг: 4Цар. 21:18, 19, 23–25 ; 2Пар. 33:20–25 (ср. «Христ. Чт.» 1878. 5–6 стр. 632 и сл.). Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 1:4–19 4–19. Призвание Иеремии к пророческому служению . Начав писать свои речи в то время (см. гл. Иер. 36 ), когда обнаружилось враждебное отношение к этим речам, потому что сам царь (Иоаким) был против них, пророк прежде всяких речей своих описывает событие изъявления божественной воли, которая обязывает его говорить народу то, что ему внушается Богом. Пусть его речи неприятны народу, вельможам, священникам, царю; пусть эти речи навлекают на пророка гонения: он не может не говорить, потому что говорит не свои слова, а слова Божии; сила Божия влечет его на проповедь и дает ему и право и способность говорить ( Иер. 20:9 и сл.). Иер. 1:4–5 4 . И бысть слово Гдне ко мн, глагол: 4. И было ко мне слово Господне: 5. Прежде неже мн создати т во чрев, познахъ т, и прежде неже изыти теб из ложеснъ, остихъ т, пророка во зыки поставихъ т. 5. Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя; пророком для народов поставил тебя. 4–5. И бысть сло во Гд не к о мн . Здесь пророк начинает говорить в 1-м лице. Это значит, что здесь начинается речь, писанная Варухом со слов Иеремии, между тем как первые 3 стиха составляют надписание, сделанное Варухом. По словам пророка, Господь открыл ему, что Он – Господь – усмотрел его будущее достоинство ( позна хъ т ) еще прежде, чем тот получил в недрах своей матери человеческий образ. Ср. Суд. 13:5, 16:17 ; Ис. 49:1 ; Лк. 1:15 ; Гал. 1:15 . Слова: ос ти хъ т , проро ка… поста вихъ т , значат, что Господь посвятил Иеремию в пророки, восполнив его естественные силы чрезвычайными благодатными дарованиями (ср. Иер. 1:8, 9 ), и что Иеремия вследствие того должен почувствовать в себе силу и право говорить от лица и во имя Господа или быть Его пророком (ср. Исх. 7:1 ). |
| 13 Сыны Израилевы продолжали делать злое. Повествование о Самсоне сохраняет, хотя и в несколько измененном виде, структуру, характерную для рассказов о судьях (ср. 2,11–19). предал... в руки Филистимлян. См. 2,14; 1Цар. 12,9 . 13:2–25 Как и Гедеон (6,11–14), родители Самсона не узнали ангела Господня, приготовив для него мясо козленка, которое уничтожил чудесный огонь. Убедившие в конце концов, что их посетил ангел Господень, отец Самсона, как и Гедеон, убоялся скорой смерти от встречи с Господом. Это сходство наводит на мысль о том, что Самсон мог бы стать таким же великим судьей, как Гедеон (см. ком. к 13,1 16,31). О назорейском обете было сказано трижды (ст. 4,5,7,14). Троекратное повторение придавало обету особую важность. 13 неплодна. Долгое время мать Самсона оставалась бесплодной, как Сарра, Ревекка, Рахиль ( Быт. 16,1; 25,21; 29,31 ) и мать Самуила ( 1Цар. 1,2.5 ; ком. к Суд. 13,1 16,31). 13 Ангел Господень. См. 2,1; 6,11–24; ком. к 13,1 16,31. 13 от самого чрева ... назорей. Относительно обета назорейства см. Чис. 6,1–21 . Обычно назорейский обет посвящения Господу давался на определенный срок, и лишь некоторые (и среди них Самсон) были назореями «от чрева матери», т.е. посвященными еще до рождения (см. ком. к 13,1 16,31). 13 как вид Ангела Божия. Женщина не могла поверить, что к ней приходил ангел Господень (6,22; 13,16). 13 изготовим для тебя козленка. Родители Самсона приняли ангела столь же гостеприимно, как и Гедеон (6,19). 13 как тебе имя? Такой же вопрос задавал Иаков ( Быт. 32,29 ). 13:19–22 Эти описания созвучны с тем, что касалось Гедеона (6,20–22). 13 И рос младенец, и благословлял его Господь. Несмотря на Божие благословение, Самсон, в отличие от Самуила ( 1Цар. 2,26; 3,19 ) и Иисуса ( Лк. 2,52 ), не имел истинной веры (см. ком. к 13,1 16,31). 13 Дух Господень. См. 3,10; ком. к 13,1 16,31. Глава 14 1415:20 Господь воздвиг Самсона, дабы он, обладая необыкновенной физической силой, мог бороться с врагами Израиля. Кроме огромной физической силы, он отличался неукротимым нравом, непомерной гордостью, упрямством и своеволием; при этом он не был лишен поэтических способностей. Повествование вращается вокруг сюжета о том, как его жена-филистимлянка добивалась, чтобы он открыл ей свою тайну. По ходу событий Самсон не раз нарушал назорейский обет: прикасался к мертвому телу (14,8.9), не отказывался от вина (ст. 10) и т. д. Из всех требований обета он продолжал соблюдать только одно не стриг волосы. Трижды Дух Господень нисходил на Самсона, благодаря чему он убил более тысячи филистимлян. Самсон правил Израилем двадцать лет (15,20): по аналогии с другими сюжетами, этими словами можно было бы и окончить повествование о нем. Но поскольку Самсон был неукротим в погоне за чужими женами, конец этой истории рассказ о гибели Самсона вследствие его сластолюбия (гл. 16). |
| День Господень: ниже он называется днем Божиим (ст. 12), следовательно, день Господень и день Божий одно и то же наименование. Так он называется и в Ветхом и в Новом Завете (ср. Иоил. 1:15; Ис. 2:12; Иез. 13:5; Иак. 5:7). В Новом Завете говорится также о дне Христовом (2 Сол. 2:2), о дне Господа Иисуса (2 Кор. 1:14). — Этот день придет, как приходит тать (вор) ночью: этот образ речи употреблял Сам Христос, когда говорил о наступлении этого дня (Мф. 24:43; Лк. 12:39), и апостол Павел (1 Сол. 5:2), а равно и апостол Иоанн в Апокалипсисе (3, 3; 16, 15). Тать приходит обыкновенно ночью, когда обыкновенно люди спят, чтобы никто его не заметил, а потому обыкновенно неожиданно и внезапно для людей, а потому сопутствует ему страх и тревога. Для тех, кто духовно не дремлет, а бодрствует, внимателен к своему духовному состоянию и понимает признаки времени (Мф. 16:3), день этот будет, конечно, страшен и поразителен, но вместе и радостен (Лк. 21:28 и прим.) и не будет совсем неожидан, ибо предсказан (ср. 1 Сол. 4:16). При этом образе речи, как побочная мысль представляется та, что погруженные в сон греховный и беспечность при этом решительном событии потеряют все то, что приобрели и имели, ибо тать похитит все это и погубит (Мф. 13:12; Ин. 10:10). — Ночью: слово не значит, что событие случится ночью, то есть пришествие Христово и суд, ибо это будет день; слово ночью относится к татю и сопрягается с этим словом, а не со словом приидет. — Небеса с шумом прейдут: слово с шумом употребляется, когда говорится о сильном ветре или буре, о грохочущей колеснице, о ревущем водопаде или волнующемся грозно море, о рыкающем звере, о ревущем пожаре, о разрушающемся здании, — о всем, что действует с шумом чрезвычайным и непомерным. — Прейдут: минуются; то же слово употребляется Господом Самим в том же смысле (Мф. 24:35; ср. Ис. 34:4; Апок. 20:11).— Стихии, разгоревшись, разрушатся: стихии — простейшие основные составные части природы, или элементы; само собою разумеется, что элементы принимаются не в смысле новейшей химии, а в смысле древних представлений, по которым основных элементов было, как известно, четыре: огонь, вода, воздух и земля (ср. |
| Встреча Марии и Елисаветы. Роспись аспиды в приделе праведных Иоакима и Анны собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Встреча Марии и Елисаветы. Роспись аспиды в приделе праведных Иоакима и Анны собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. В др. местах евангелисты иначе характеризуют рацион И. П. Напр., в синоптических Евангелиях говорится, что пост его учеников (к-рому он их научил) похож на пост фарисеев, т. е. согласуется с законом Моисеевым (Мф 9. 14; Мк 2. 18; Лк 5. 33). Правда, данный отрывок лишь косвенно относится к И. П. У Матфея и у Луки также встречается логия, происходящая, вероятно, из общего источника: «...пришел Иоанн, ни ест, ни пьет» (Мф 11. 18; в Лк 7. 33 с уточнением - «пришел Иоанн Креститель: ни хлеба не ест, ни вина не пьет»). Но она не уточняет рацион И. П., лишь противопоставляя его рациону Иисуса Христа, Который принимал участие в трапезах «с мытарями и грешниками» (Мф 9. 11). В Лк 1. 15 арх. Гавриил предрекает, что И. П. «не будет пить вина и сикера», что, вероятно, указывает на его назорейство (ср.: Числ 6. 2-21; Суд 13. 4-7). Хотя назорейский обет принимался на ограниченное время, в ВЗ есть примеры пожизненного обета (1 Цар 1. 11). Возможно, что отказ от вина был связан с необходимостью соблюдения ветхозаветными священниками особой ритуальной чистоты перед служением в храме (ср.: Лев 10. 9). Наибольшее число ученых связывают рацион И. П. с практикой секты ессеев ( Davies. 1983). Об их аскетическом образе жизни и питании сообщают источники, напр. Филон Александрийский (см.: Euseb. Praep. evang. VIII 11. 8//PG. 21. Col. 641-644). В «Дамасском документе» и Храмовом свитке прямо говорится, что акриды дозволено употреблять в пищу членам общины (CD 12. 12-15; 11Q19 48. 3-5). Однако практика ессеев в этом отношении не выходит за рамки галахических норм обычных иудеев (их отношение к елею и тканям для одежды указывает на то, что священнические правила ритуальной чистоты распространялись и на членов общины). Содержание проповеди Согласно Евангелиям, И. П. проповедовал «крещение покаяния для прощения грехов» (Мк 1. 4; Лк 3. 3). О «крещении покаяния» как об основном содержании проповеди И. П. говорится и в Деяниях св. апостолов (Деян 13. 24; 19. 4). Евангелист Матфей уточняет, что И. П. проповедовал покаяние ввиду приближения Царства Небесного (Мф 3. 2; по сути то же, что говорил потом и Сам Христос - Мф 4. 17). |
| Во всех этих ст. речь идет о событиях прошедших. Употребление будущего вр. в ст. 38, 39 и 43 в слав. гр.-лат. (=халд. и сирск.) можно понимать как выражение Давидом уверенности в совершении при помощи Божией тех же подвигов и в будущем; но переводчиками оно принято собственно в соответствие евр. 2-му аор., который в русск. точнее переведен – временем настоящим. Вм. скорблю ст. 39) в древне-слав. Псалтирях (см. у Амфилохия) читалось сокрш (ср. 2 Ц. 22:39 и Пс.67:22 евр.-слав. ср. пораж Втор.33:11 и Суд.5:26 евр.-слав.). мд. Избавиши м поставиши м во глав зыквъ: ихже не вдхъ, работаша м, 44. Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; 44 . Господь Своею помощью избавлял Давида и от внутренних несогласий в его собственное народе ( – какие напр. были в начале царствования Давида при продолжавшемся еще господстве дома Саулова и разделении народа между двумя династиями ( 2Цар.3:1, 6–4:1 и след.), и потом, к концу его царствования, во время восстании Авессалома ( – 15:10 и сл.) и Савея ( – XX, 1–22). При такой помощи Божией к усмирению внешних и внутренних врагов царства евр., Давид соделался главою не только всего Израиля, но и соседних с ним иноплеменных народов ( зыквъ). Ему покорились и сделались его данниками ( работаша м ср. 2Ц.8:6: стали рабами, платящими дань) даже такие народы, которые до того времени были неизвестны ему, каковы вероятно были, по своей отдаленности и редким сношениям с Иудеей, народы Сирии и Месопотамии ( 2Цар.8:3–8 ; Пс.59:2 ). Но господство Давида над иноплеменниками не было так обширно и полно, чтобы его можно было прямо без ограничения назвать главою иноплеменников. В полном своем смысле эти слова представляют пророчество об обетованном Христе Спасителе (ср. Ис.55:3–5 ), который в земной жизни своей быв предметом пререкания ( Лк.2:34 ) между иудеями ( Ориген у Кордерия; ср. бл. Феодор. и Августин), в своем воскресении силою Божественною ( Деян.2:24:33 ) избавившись от рук их (Зигабен), распространением Евангелия во вселенной ( Мф.28:18–20 ) соделался превыше всех, главою Церкви Своей ( Еф.1:21–22 ) и воцарился над всеми языками (Афанасий и бл. Феодорит), и наведавшими прежде Господа, бывшими от Него далеко ( Еф.2:13 ) и как бы неведомыми Ему (Зигабен). При этом и будущее вр. глаголов избавиши.. поставиши м пер. евр. 2-го аор., который последовательность требовала бы передать прошедшим вр. (=русск. пер.), может указывать на пророческий смысл изречения. |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| 15 ср. 11:13). Далее, апостол объясняет из самой сущности завета или завещания (διαθκη) выше высказанное положение, что получение обетованного вечного наследия зависело от смерти Христовой. Завещание, говорит ап., вступает в силу только по смерти завещателя и только после этой смерти оно делается твердым, не может быть изменено (ст. 16–17). Правда, завещателем был, собственно, Бог, но Он передал все права Свои на имущество, т.е. на царство Божие, Иисусу Христу и потому вступление людей в обладание вечным наследием делалось возможным только после смерти Христа. И Христос, действительно, накануне смерти Своей говорил ученикам; и Я завещаю вам, как завещал мне Отец Мой, царство ( Лк.22:29 ). С другой стороны, смерть Иисуса Христа необходима была для искупления людей от грехов и на это было уже указано при заключении Ветхого Завета. Именно поэтому последний был обновлен (γκεκανισται), т. е. освящен для обитания в нем, как бы некоторое здание (ср Втор.20:5 ), посредством пролития крови. При этом ап. находит нужным напомнить, что кровь была употребляема и после, для очищения скинии, да и вообще, почти во всех случаях осквернения (ст. 18–22) 91 . Итак, заключает ап., из предшествующего (ст. 22) с необходимостью следует, что земные образы небесного должны были очищаться от осквернения перечисленными выше кровавыми жертвами. Но для очищения истинной скинии т. е. для восстановления порядка в отношениях между человеком и Богом 92 этих жертв было недостаточно: для сего требовалась жертва высшая, чем кровь животных (ст. 23–24). А, что жертва Христова, действительно, выше левитской – это ап. доказывает: 1) тем, что Христос вошел не в обыкновенную, людьми устроенную, скинию, а в самое небо 93 , пред лицо Самого Бога и 2) тем, что Он принес сюда такую жертву, которая вполне удовлетворила правде Божией и загладила все грехи, так что не должна более и повторяться 94 (ст. 23–26). По единократном принесении Себя в жертву, Христу ничего более не остается как вторично явиться для облаженствования тех, которые с верою Его ожидают. Разъясняя это, ап. говорит, что, как со смертью для человека все земное перестает иметь значение и в будущем предстоит только суд (κρσις без члена не определяет ни времени, ни качества суда), так и Христос, раз будучи принесен Богом в жертву (ср. Рим.8:32 ), чтобы понести на Себе Одном наказание за грехи многих или, лучше, всех людей (ср. Рим.5:15 и сл.), во второй раз явится уже на земле во спасение или для спасения верующих, будучи свободным от бремени человеческих грехов и не имея надобности снова приносить Себя в жертву (ст. 27–28). Глава 10-я. Отмечение ветхозаветного закона с его жертвоприношениями и утверждение Нового Завета. Увещание читателям |
| Такое понимание священства удержалось и в новозаветной Церкви, но с одним важным изменением. «Царственное священство всего Израиля, — замечает Н. Афанасьев, — оставалось обетованием» (прот. Н. Афанасьев. Церковь Духа Святого. Париж, 1970, с.10). Левиты постепенно превратились в замкнутую, наследственную касту. Между тем благодатный дар Нового Завета заключался в исполнении обетования . Все члены Церкви, «живые камни» ее здания (1 Петр 1,5) — ее «священство святое». Иерархический же строй ее обусловлен различием дарований (1 Кор 12,28) и необходимостью сохранения порядка в общине (ср. свт. Климент Римский. 1 Посл. к Кор. 40). Священник как предстоятель Церкви в таинстве Евхаристии может быть избран не только из определенного колена: им имеет право стать любой, кто поставлен Церковью. Книга Чисел рисует священство и левитство в их завершенном виде, какими они сложились во время Плена. Позднее в эпоху судей и царей жертвы нередко приносились вождями, монархами и частными лицами (Суд 6,19; 2 Цар 6,17), хотя предпочтение отдавалось левитам (см. Суд 17-18). Однако Кн. Чисел содержит ряд указаний на то, что при Моисее установление священства встречало активное сопротивление. Примечание. Назореев (евр. назирим), о которых говорится в Числ 6, не следует смешивать с назарянами (евр. ноцрим) — жителями Назарета. Назорейство не было наследственным служением наподобие левитского. Назорейские обеты принимали частные лица по своему желанию или по желанию родителей (ср. Суд 13,5; Лк 1,15). Назорей посвящал себя борьбе с язычеством; он давал обещание не стричь волос, не пить вина и не прикасаться к трупу. Обет мог быть принесен и на время. Слово «назорей» происходит от «назир» — отделенный, посвященный (Богу). Назорейство было ветхозаветной формой аскезы, отказа от тлетворных плодов ханаанской цивилизации. К назореям был близок кенитский клан рехавитов (4 Цар 10,15; Иер 35), которые не только воздерживались от вина, но и жили в шатрах, как их предки-кочевники. 4. Ропот и мятежи (11-14,16). Книга Чисел особенно подробно останавливается на сопротивлении народа своему вождю. |
| Описание исцеления иудеев от идолослужения (Мих 5. 13-15), согласно Феодориту, указывает на события новозаветных времен, когда рассеянные по миру евреи лицезрели благочестие поверивших во Христа язычников ( Theodoret. In Mich. 5. 13-15). Свт. Кирилл также усматривает в этих словах обличение иудеев, вероломно поступивших со Христом ( Суг. Alex. In Mich. 5. 10-15). Мих 6. Горестный вопль пророка - «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя?» (Мих 6. 3) - предвозвещает несправедливый суд над Спасителем, в результате которого сам еврейский народ будет осужден ( Ambros. Mediol. De interpel. Iob. IV 8. 29; Cassiod. Exp. ps. 134. 14). Напоминание Господа израильскому народу об избавлении от Египта (Мих 6. 4) духовным образом понимается свт. Кириллом как призыв к Церкви воспринимать с благодарностью ее духовное избавление от демонского владычества и оказанные Богом благодеяния ( Суг. Alex. In Mich. 6. 3-4). Слова Мих 6. 8 в христианской традиции понимаются как квинтэссенция нравственных требований закона в отношении любви к ближнему, необходимых для праведной жизни, полное раскрытие к-рых происходит в жизни во Христе ( Orig. Соптг. Cels. III 6; Суг. Alex. In Mich. 6. 6-8). Провозвестие наказаний в адрес нечестивых делателей неправды (Мих 6. 13-16) становится для свт. Кирилла духовным обличением врагов истины, к-рые, поверхностно знакомясь с Божественными Писаниями, не насыщаются представленными в них догматами истины (ср.: Мих 6. 14) и оказываются лишенными духовной радости ( Суг. Alex. In Mich. 6. 13-16). Мих 7. Горестные причитания об отсутствии как необходимых плодов в день сбора жатвы, так и милосердных праведников (Мих 7. 1-2) блж. Иероним сопоставляет с евангельскими словами Спасителя в отношении человеческого рода (Мф 9. 37; Лк 18. 8 - Hieron. In Mich. 7. 1-4). Оплакивание пророком праведника символически указывает на погибшего на «ветвях» Креста на Голгофе Сына Человеческого ( Ephraem Syr. In Mich. 7. 1). Слова Мих. 7. 6 - «враги человеку - домашние его» (Мф 10. 35-36; Лк 12. 53) - становятся поводом для свт. Кирилла говорить о той любви, к-рая приближает к Богу, но отторгает от плотского родства (Пс 26. 10 - Суг. Alex. In Mich. 7. 5-6). Прп. Ефрем Сирин сопоставляет их с Иер 9. 4-5. О цитировании этих слов в Евангелии не упоминают только еп. Феодор, Феодорит Кирский и Ишодад. |
|
|
