| 8 чтобы никому не говорили. См. ком. к 5,19; ср. 9,9. Кажется странным, что в тот момент, когда откровение достигает своей высшей точки, следует повеление сохранять его в тайне. Однако Иисус не хотел, чтобы социально-политические идеи, связанные с ожидавшимся победоносным приходом Мессии, исказили Его истинное призвание быть Мессией страдающим. Совершаемое Им искупление должно было быть полным: не социально-политическим, а нравственным и духовным по своей сути. 8 Сыну Человеческому. См. ком. к 2,10. должно. За этим коротким словом стоит весь авторитет библейских пророчеств и непреложность Божиего замысла (9,31; Лк. 22,37; 24,7.26.44 ). много... пострадать. Представление о страдающем Мессии проистекает, в частности, из Ис. 52,13 53,12. См. также Зах. 9,9; 12,10; 13,7 . старейшинами. Т.е. светскими членами синедриона, не принадлежавшими к сословию священников. Синедрионом назывался суд, разрешавший религиозные споры и состоявший из семидесяти одного члена, которые делились на три основные категории: старейшины, первосвященники и учители закона. в третий день. См. Ос. 6,2 . Речевой оборот, означающий «через короткое время». воскреснуть. См. Ис. 52,13; 53,10 ; ср. Пс. 109,1 ; Дан. 7,13.14 . 8 говорил... открыто. См. 4,11 и ком. Сказанное Иисусом ученикам наедине станет впоследствии основой того, что они открыто будут говорить народу после Пятидесятницы ( Деян. 2,29; 4,13.29.31; 28,31 ). Петр... начал прекословить Ему. Если даже Петр, ближайший ученик, не мог поверить в то, что мессианство может быть совместимо со страданием, то можно понять, почему Иисус учил о Своем мессианском служении тайно и в кругу доверенных людей. См. 1Кор. 1,18 ; ср. Гал. 3,13 . 8 отойди от Меня, сатана. Иисус обращается не столько к Петру, сколько именно к сатане, подстрекавшему Петра прекословить. 8 возьми крест свой. Приговоренных к распятию преступников обычно заставляли нести к месту казни перекладину от их креста (ср. 15,21). Данный образ символизирует необходимость страдать со Христом. 8 выкуп... за душу свою. Греческое слово, переведенное здесь как «душа», имеет также значение «жизнь» или «сотворенное живое существо». Цену «души» невозможно определить в денежном или материальном выражении (возможно, Иисус цитирует здесь Пс. 48,8–10 ). |
| Конъектура Кройманна. Согласно 3-му изданию Ренана (1539): «Но (в рукописи: «если») каким образом маркиониты желают, чтобы им верили?» Ср.: Гал. 2:16. Ср.: Гал. 2:18. См.: Лк. 3:4; Ис. 40:3. Ср.: Ис. 40:4. См.: Пс. 2:3. См.: Пс. 2:1—2. Ср.: Гал. 2:16; 4:24—26. См.: Гал. 3:11; Евр. 10:38; Авв. 2:4. Ср.: Гал. 3:10. Ср.: Гал. 3:9. Ср.: Гал. 3:13. См.: Втор. 21:23. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». Искаженные Маркионом слова из Гал. 3:14. Ср.: Гал. 3:11; Авв. 2:4. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Которому принадлежит образец благодати веры». См.: Гол. 3:26. Ср.: Гал. 3:7—9. Вставка Кройманна. 0 Ср.: Быт. 15:6; Гал. 3:6. Ср.: Быт. 17:4—5. По мнению Кроймана, здесь лакуна: « , ценящиеся более за веру в Бога, чем за заслуги ». Ср.: Рим. 4:10. Вставка Кройманна. Ср.: Гал. 3:14. Апостол Павел в испорченном Маркионом Послании, из которого был изъят фрагмент: Гал. 3:15 (вторая часть) — 4:2. Ср. пропущенный Маркионом пример с завещанием из Гал. 3:15. Речь идет о губке для стирания написанного. У Тертуллиана употреблено множественные числа: «солнца, луны». См.: Ис. 2:2. См.: Гал. 4:5. См.: Ис. 40:4. Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 43:19; 65:17. См.: Гал. 4:5. См.: Ис. 49:6. См.: Ис. 42:4. См.: Гал. 4:6. См.: Иоил. 3:1. Ср.: Гал. 4:9. Искаженные Маркионом слова из Гал. 4:8. Ср.: Гал. 4:10. Трапезы накануне суббот. См.: Ис. 1:13—14. См.: Ам. 5:21. См.: Ос. 2:11. Текст искаженного маркионитами Послания, составленный из Гал. 4:22—24 и Еф. 1:21. Согласно рукописи: " это есть мать наша, в этой святой Церкви мы дали обет». См.: Гал. 4:31. Qua libertate Christus nos manumisit. См.: Гал. 5:1. В Вульгате (Gal. 4:31): Нас libertate nos Christus liberavit. Manumissor. Manumisit. Ср.: Suet. Galba, 9, 2—10, 1: «Он правил суд в Новом Карфагене, когда узнал о восстании в Галлии: его просил о помощи аквитанский легат. Потом пришло письмо и от Виндекса с призывом стать освободителем и вождем рода человеческого. |
| 61,1–11). 42:1–4 Отрок. Точнее: «Слуга» (см. ком. к 20,3). Слугой Исаия называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41,8 и ком.), к апостолам ( Деян. 26,23 ) и к Его Церкви ( 1Пет. 2,21.22 ). 42 Я держу. См. ком. к 41,10. избранный. См. ком. к 14,1.2. благоволит. Божественный Слуга источает благодать, ибо Он есть Возлюбленный Сын Божий (56,7; 58,5; 60,10; 61,2; 62,4; Мф. 3,17 ; Мк.1,11 ; Лк. 9,35 ). дух Мой. Дух Божий сообщает чудесному Слуге мудрость и могущество. возвестит народам суд. Господь утвердит на земле Свое царство правды (см. ком. к 1,21). В первых четырех стихах рассматриваемой главы слово «суд» повторяете трижды, что свидетельствует об особой значимости этого понятия. 42 не переломит. Будет сострадателен и заботлив к людям слабым, надломленным. льна курящегося. Речь идет о людях, почти утративших веру и надежду. суд по истине. См. ком. к 1,21; ср. 2,2–4. Слуге суждено исполнить Божественную волю и, превзойдя Моисея ( Втор. 18,15–18 ; Деян. 3,21–36 ), утвердить на земле новый завет, знаменующий окончательное исполнение закона (ст. 6; 2Кор. 3,3 ; Евр. 8,7–13 ). 42 будут уповать острова. Не только народ израильский, но все народы. 42:5–9 Служение Слуги несет свет Божественной истины и евреям, и язычникам. 42 Господь Бог. Господь есть Бог всякой твари, Которому подвластны все народы. сотворивший небеса... землю. См. ком. к 4,5. дыхание... дух. Творец всего сущего ( Пс. 103,30 ; Деян. 17,24.25 ) посылает людям Своего Сына, дабы Он возродил их для новой жизни. 42 в завет для народа. Иисус Христос скрепит узы нового завета Своими страданиями и крестной смертью за грехи всего мира (53,4–6; Иер. 31,34 ; Евр. 8,6–13; 9,15 ) и Своею Кровью очистит людские души, даруя им знание о Боге закон, который отныне будет начертан Духом Божиим в их сердцах ( Иер. 31,33 ; 2Кор. 3,3 ). Таинственные узы завета, который свяжет Израиль с Богом (49,6–8), пророки именуют «новым заветом» ( Иер. 31,31 ), «заветом мира» (54,10), «вечным заветом» (55,3) или просто «заветом», как в данном стихе. |
| Т. о., в соответствии с концепцией Свящ. истории Крестная смерть в Евангелии от Луки имеет исторический и эсхатологический аспекты. Исторически вина за нее возлагается на иудеев. Они предали и убили Иисуса (Деян 7. 52); они отдали Его на суд римлянам, потому что сами не смогли найти формальных оснований для осуждения Его на смерть (Деян 13. 28). Такая смерть в ее историческом плане сама по себе является несправедливостью, но не имеет спасительной силы. И если иудеи совершили несправедливость по отношению к провозвещенному пророками Мессии и повинны в Его смерти (Деян 2. 22 и сл.; 4. 28), то разорение Иерусалима - достойная кара за это (Лк 13. 34-35; 19. 42-44; 23. 27-31), указывающая на эсхатологический смысл смерти Иисуса. Как осуществление Божественного плана спасения смерть Иисуса есть переход к Вознесению. Она предопределена Богом (Деян 2. 23; 4. 28), угодна Ему и предсказана пророками (Деян 3. 18). В этом смысле осудившие Иисуса на смерть действовали «по неведению» и не несут за это ответственности (Деян 3. 17; 13. 27). И оба аспекта равнозначны в рамках миссионерской проповеди: признание вины и ответственности есть начало обращения, а снятие ответственности делает его возможным. И только отказ принять проповедь окончательно лишает спасения. Смерть Иисуса как событие Свящ. истории разрешает возникающее противоречие, являясь благодатным деянием Бога в ответ на грехи людей. Т. о., видимые несоответствия в понимании смерти Иисуса объясняются различием ее интерпретации в историческом и эсхатологическом планах и полностью снимаются в понимании этого события как события Свящ. истории. Таким же образом - в перспективе Свящ. истории в богословии евангелиста Л. понимается и Воскресение. В теологически значимых высказываниях Воскресение, как правило, тесно связывается с Крестной смертью «именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых» (Деян 4. 10; ср.: 3. 13-15; 5. 30; 10. 39-40; 13. 28-30 и др.). Отчетливо выражено и его эсхатологическое измерение: ведь Иисус восстал из мертвых первым (Деян 26. 23). Его воскресение есть 1-й шаг на пути ко всеобщему воскресению в соответствии с верой иудейских пророков (Деян 2. 25-27; ср.: Пс 15. 8-11). Так воскресение Христа становится исполнением ветхозаветных ожиданий, что подчеркивает его эсхатологическое значение. |
| Примечания. 2 На Моисеевом седалище. Это указание на авторитетность тех, кто был ответствен за толкование законов Моисея. 3 После сказанного (15:1–20) было бы удивительно, если бы Иисус действительно имел в виду необходимость следовать всему, что предписывалось учением книжников. Баланс в предложении скорее определяется его второй частью – «делай, если хочешь, что они говорят, а не то, что они делают». 5 Хранилища (филактерии, краткие выдержки из закона Моисея, которые [ на полосках пергамента] прикреплялись ко лбу или левой руке) и воскрилия как таковые не запрещались (Иисус тоже носил воскрилия, см.: 9:20, где в оригинале использовано то же греч. слово); но они часто носились напоказ, чтобы продемонстрировать и заслужить репутацию благочестивого человека. 21:13–36 Семикратное обвинение книжников и фарисеев (ср.: Лк. 11:39–52 ). В предыдущих текстах записано обращение Иисуса к народу и ученикам. Здесь Он обращается непосредственно к книжниками и фарисеям с семикратным обвинением (семь раз использовано слово «горе»), которое являет собой кульминацию отвержения их как религиозных лидеров. Эта сцена предвосхищает предсказание судьбы Иерусалима в конце главы. Первое горе (13) описывает их подход к религии как запрет тем, кто, действительно, хочет угодить Богу. Вместе с тем, второе обвинение (15) состоит в том, что они ревностно стремились обратить (в иудаизм) людей. Проблема в том, что их религиозная система делала людей хуже, а не лучше (сыны геенны; ср.: «сыны царства», 8:12). Остальные пять обвинений демонстрируют, насколько извращены были их религиозные ценности. Клятвы (16–22) были самыми разнообразными и представляли предмет спора среди раввинов из–за различий в многочисленных предписаниях. Иисус уже показал, что эти требования давно пора отменить (5:33– 37). Здесь же Он добавляет, что попытки определить, что более, а что менее важно в клятвах, пустые, поскольку все это в итоге возвращается к Богу, когда призывается Его имя. Четвертое обвинение (23,24) не касается возращения десятины как таковой, но указывает на отсутствие соразмерности и на абсурдность происходящего (оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!), когда они с мелочной скрупулезностью высчитывают десятину с огородных трав, но забывают про суд, милость и веру. Пророки тоже протестовали против религии, которая сосредоточена на ритуальном законе и забывает вещи, которые, действительно, имеют ценность (ср.: Мих. 6:6–8 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| В следующих двух стихах ( Мих.7:5–6 ) Миха продолжает рисовать мрачную картину состояния израильского общества перед посещением Господним. Недоверие и обман, эгоизм и взаимная вражда пронизали это общество насквозь, проникли в отношения между самыми близкими людьми. Не верьте ближнему, не полагайтесь на приятеля… Пророк обращается напрямую к своей аудитории. В параллелизме с (ближний, друг) стоит существительное . В данном контексте оба слова являются синонимами, поэтому переводим через приятель. Даже другу не стало веры, даже на приятеля больше невозможно положиться! Ср. Иер.9:3–4 331 ; Ос.4:2 ; Пс.55 /54:13–15; 3Ездр.5:9; 6:24 . В Новом Завете Йешуа на-Машиах скажет: «Остерегайтесь людей» ( Мф.10:17 ). И сам будет предан одним из собственных учеников. …от лежащей на груди твоей храни уста твои. Деградация общества началась в верхах, средь правящей элиты ( Мих.7:3 ) – и достигла самых фундаментальных общественных основ, семейных. Человек больше не может доверять даже собственной жене и должен остерегаться, как бы не сказать при ней лишнего, должен держать свои уста на замке. Через уста переводим выражение – буквально, двери уст. При чтении этих пророческих слов сразу вспоминается поучительная история Шимшона и Далилы ( Суд.16:4–21 ), хоть Далила и не была Шимшону женой. Шимшон доверился ей, и в результате был предан ею и погиб 332 . Трагизм социального коллапса в пророческой риторике всё нарастает и нарастает, как крещендо в музыке. В следующем стихе он достигает апогея. Индивидуализм поразил самые тесные из всех человеческих отношений – отношения детей с родителями: …сын оскорбляет отца, дочь на мать свою восстаёт, невестка – на свекровь свою… Младшие, которые должны находиться в семье в подчинённом положении, больше не слушаются старших, оскорбляют их и даже восстают на (- ) них. Распались самые прочные – семейные – устои 333 . Ср. Мф.10:35 ; Лк.12:53 334 . «Кто проклинает отца своего и мать свою, того светильник погаснет в кромешной тьме» ( Притч.20:20 ). Ср. Исх.20:12, 21:15, 17 ; Лев.19:3, 20:9 ; Втор.5:16, 21:18–21 ; Сир.3:1–16 . |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| 13:10–12 Пролом в стене (ст. 5) определяющий образ описания действий лжепророков. Их предсказания уподобляются стене, построенной недобросовестным каменщиком: она может показаться основательной, но перед непогодой не устоит. И, конечно, падет в день Господа, когда Сам Бог сотворит над городом суд. 13:17–23 Библия повествует об истинных пророчицах, таких как Мариам, Девора, Олдама и Анна ( Исх. 15,20 ; Суд. 4,4 ; 4Цар. 22,14 ; 2Пар. 34,22 ; Лк. 2,36 ), и о лжепророчицах ( Неем. 6,14 ; Откр. 2,20 ). Лжепророчицы занимались волшебством и колдовством, а и то и другое было строго запрещено в Израиле (см. ком. к 12,21 14,11). Они продавали амулеты и другие предметы, будто бы хранившие от несчастья. Лжепророчицы подобны охотникам, расставляющим капканы и раскидывающим силки (см. ком. к 12,13). Глава 14 14 поставили соблазн нечестия. См. 18,30; 44,12. Скорее всего, имеется в виду тайное идолопоклонство. 14 Я простру на него руку Мою. Реальность Божественного предопределения ни при каких условиях не может служить оправданием нравственного падения (ср. Есф. 4,12–14 ; Иоил. 2,32 ; Мф. 26,24 ; Деян. 2,23 ). Даже пророк, пусть и действующий от Бога, несет личную ответственность за предосудительные поступки ( 3Цар. 22,19–25 ). 14 если бы нашлись... сии три мужа. Пророк считает, что присутствие в Иерусалиме определенного количества праведников могло бы спасти город. Ной, Даниил и Иов. Хотя Ной был праведником и в своем поколении слыл беспорочным ( Быт. 6,9 ), все же ради него одного мир не был спасен и наступил потоп. Иов также был во всем непорочен и богобоязнен ( Иов 1,1 ), но семья его всё-таки погибла. Что же касается Даниила, вероятно, речь идет о личности, известной по одному древнему угаритскому тексту справедливом правителе (ср. 28,3), который заботился о вдовах и сиротах. Все три лица, названные пророком, не были израильтянами их праведность засвидетельствована с древности. Благочестия этих праведников недостаточно, чтоб они явились спасителями чьих-то душ, кроме своих собственных. Глава 15 |
| Но в евангелиях встречаются и более ясные и прямые указания на то, что Иисус Христос не ожидал Своей парусии в близком будущем. Так, Он предостерегает Своих учеников от черезчур спешных ожиданий паки-пришествия, предсказывая им, что они пожелают видеть, дожить хотя бы до одного дня славного мессианского царства и не увидят ( Лк.17:22 ). Он приготовляет их к возможности замедления 152 , сравнивая Себя с женихом, пришедшим после долгого ожидания – в глубокую полночь ( Мф.25:5–6 ). Та же мысль выражается и в притче о знатном человеке, отправившемся в далекую страну, чтобы получить себе царство ( Лк.19:12 ) 153 , где далекая страна является, очевидно, образом длинного промежутка времени ( Мф.25:19 ). Наконец, в самой эсхатологической беседе Христос не опускает указать ученикам, что общие мировые бедствия, которые они готовы были счесть признаком конца, еще не конец, что они – только начало болезней рождения „пакибытия“ ( Мф.24:6–8 ). Признаком конца может служить, по смыслу этой речи Спасителя, исполнение миссии евангелия, его проповедь у всех народов земли, во всем мире ( Мф.24:14 ст. ср. Мф.28:19 . Мк.16:15 ). Что осуществление этой мировой задачи Христос не ограничивал продолжительностью человеческого поколения и что, следовательно, славную парусию Он не связывал с разрушением Иерусалима – это видно из притч о виноградарях ( Мф.21:38–44 и пар.) и о званных на пир ( Мф.22:1–13 ). В этих притчах Иисус Христос имеет в виду евангельскую проповедь язычникам. В первой притче говорится, что господин виноградника, наказав злых делателей, отдаст свой виноградник иным людям, т. е., что в царство Божие „будут призваны язычники, иудеи же отвержены“ 154 . Во второй притче враждебное отвержение евангелия иудейским народом и вызванный этим божественный суд изображается в таких чертах, которые можно отнести к гибели Иерусалима ( Мф.22:7 „и сжег город их“) 155 . Но по смыслу притчи после суда над городом убийц, следует не конец, не всемирный суд, а новое посольство рабов – вестников, чтобы призвать на брачный пир людей с улиц и дорог, т. |
|
|
