| Не следует, однако, ожидать, что ангелы будут «воевать за нас» всегда; ангелы-начальства будут помогать нам только «в начале». А со временем должно нам самим, вооружившись, выходить на борьбу. Ведь прежде чем мы научаемся воевать, прежде чем подготавливаемся вести сражения Господа, ангелы-начальства нас поддерживают. Прежде чем мы получим «хлеб живый, сшедший с небес» (ср. Ин.6:51 ), и насытимся плотью «непорочного и чистого Агнца» (ср. Пет.1:19), прежде чем опьянеем от крови «истинной виноградной лозы» (ср. Ин.15:1 ), которая произрастает от корня Давидова (ср. Ис.11:1 ; Мф.1:6 ), мы еще младенцы, питаемся молоком (ср. 1Кор.3:1–2 ) и постигаем начала слова Христова и поступаем, как дети, подчиненные ангелам-попечителям и ангелам-домоправителям (ср. Гал.4:6 ). Но как только мы вкусили тайны воинства небесного (ср. Лк.2:13 ) и были восстановлены хлебом жизни (ср. Ин.6:35 ), послушай, как призывает нас на битву апостольский боевой клич трубы. Ибо Павел громким голосом взывает к нам, говоря: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» ( Еф.6:11 ). Он больше не позволяет нам прятаться под крылами кормящих молоком, но зовет нас на поле битвы. Он говорит: «Облекитесь в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (ср. 1Фес.5:8 ), «возьмите меч духовный» ( Еф.6:17 ), а главное – «щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» ( Еф.6:16 ). Итак, ты видишь, что с народом Божьим все происходит по порядку и без сумбурности, не случается ничего нелепого, ничего беспорядочного. Ибо «в начале начальства» ( Суд.5:2 ) помогают; но когда ты научен и наставлен начальствами, по своему желанию и произволению делаешь то, чему они тебя научили. Ведь поистине созревшими началами и накопленными первоосновами мы вверены нашей воле, так что либо своими добродетелями заслужим себе славу, либо через наше нерадение будем осуждены законом. Потому и написано: «В начале начальства Израиля, в стремлении народа благословляйте Господа» ( Суд.5:2 ). |
| Сл. 38, 11, 24–25; SC 358, 126=1.527. 1261 Сл. 39, 20, 12–15; SC 358, 196=1.544. 1262 1 Кор. 13:12. 1263 Сл. 7, 17, 13–21; SC 405, 222=1.170. О созерцании света как цели существования души говорит Плотин в Энн.5,3,17. 1264 PG 37, 749=2.196. 1265 PG 37, 1511–1512=2.271. 1266 PG 37, 939=2.229. 1267 Ср. Суд. 13:22. 1268 Ср. Лк. 5:8. 1269 Мф. 8:8. 1270 Ср. Кол. 3:5. 1271 Ср. Фил. 3:21. 1272 Лк. 19:9. 1273 Сл. 20, 4, 8–25; SC 270, 62–64=1.299–300. В последней фразе можно услышать намек на возможность для христианина использовать материальное богатство и светскую ученость в добрых целях. 1274 О молитве 16, 1. 1275 Ср. Quasten. Patrology II,67. 1276 Ср. Meyendorff. Palamas and Spirituality, 23. Иисусова молитва получит распространение в египетском монашестве после V века. 1277 Текст см. в PG 36, 700–733. См. также Gerhards. Gregoriosanaphora. 1278 О Григории не сохранилось сведений как о реформаторе литургической практики или авторе литургических текстов. 1279 PG 37, 1349=2.80. 1280 PG 37, 1281–1282=2.112. 1281 PG 37, 1417=2.105. 1282 PG 37, 1407–1408=2.105–106. 1283 PG 37, 1408=2.111. 1284 PG 37, 1553=2.260. 1285 См. " молитва утренняя " " , " молитва вечерняя " " и " " молитва на следующее утро " " в PG 37, 1284–1286=2.106. 1286 См. PG 37, 1279–1280=2.107, и др. 1287 См. PG 37, 518–522=2.107–108. 1288 PG 37, 1325–1327=2.97. 1289 У Григория можно также встретить молитвенные обращения к умершим святым, родственникам и друзьям. Имеется упоминание и о молитве Деве Марии (см. Сл. 24, 11, 1–3; SC 284, 60=1.351), показывающее, что ко времени Григория Богослова молитва Пресвятой Богородице вошла в практику Восточной Церкви. 1290 Ориген считал, что Сын " " ниже " " Отца (см. Против Цельса 8, 15) и что Святой Дух ниже Сына (см. О началах, введение, 4). 1291 PG 37, 1016–1017=2.66. 1292 Против ересей 4, 20, 7. 1293 Ин. 1:18. 1294 Ириней Лионский. Против ересей 4, 6, 6. 1295 Ср. Феофил Антиохийский. К Автолику 1.2. 1296 Ср. Григорий Нисский. Толкование Блаженств 6 (ed. Callahan, 141). 1297 |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Всякая душа может весьма возрастать на евангельском и апостольском молоке, чтобы усыпить и умертвить в себе Сисару. Ибо если кто-то, в совершенстве наставленный им, умертвит «земные члены [свои]: блуд, нечистоту» (ср. Кол.3:5 ) и прочие, перечисленные святым Апостолом, то убьет в себе Сисару и покажет, что таковые совершаются не только в человеке Церкви, но и в его душе. А поскольку, как мы сказали, Сисара стал преследоваться первым народом, но был убит женщиной, этой Церковью язычников, и в ее руку вложена пальмовая ветвь победы, в завершении всего, то есть в конце века, Девора снова воспоет песнь Господу, в которой слава воздастся Иаили, Церкви язычников, и не умолчит она о славных делах Варака (ср. Суд.5:6–15 ), и одна награда победы будет дарована и первым, и последним (ср. Лк.13:30 ) Господом нашим Иисусом Христом, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия VI. О песни, воспетой Деворой 1 . Сисара со своим войском и железными колесницами, которыми «он жестоко угнетал сынов Израилевых», был повержен, и так исполнилось пророчество, реченное Деворой (ср. Суд.4:3–5 ). И когда рукой женщины была одержана победа (ср. Суд.4:9 ), Девора, как сказано, воспела песнь, в которой воздала хвалу самой победе. Но если мы вспомним, о чем говорили выше, какой образ, согласно мистическому толкованию, носит Девора, какой – Варак, что олицетворяет женщина Иаиль, которая в одиночку убила врага народа Божьего, и что символизирует Сисара, пораженный чужестранкой силой древа, то увидим, что все эти тайны суть то, что исполнится в последние времена и в конце века сего через Церковь , и в этой песни, словно в победном гимне, в хвале победе, сказано о последних временах, когда «последний враг истребится – смерть» (ср. 1Кор.15:26 ). Ибо тогда Девора возрадуется, то есть слава пророчества станет очевидной, так как исполнится то, что она предвозвещала. Тогда Иаиль, Церковь , победит общего для всех врага, и когда «войдет полное число язычников», тогда и Варак, то есть «весь Израиль, спасется» (ср. Рим.11:25–26 ) и станет соучастником этой победы. Тогда, если удостоимся, и мы воспоем эту песнь, исполненную мистических и пророческих тайн; у нас нет времени объяснять все их подробно – ибо народ церковный любит краткость, – но мы все же попробуем рассмотреть некоторые из них, толкуя основные положения или выбирая наиболее яркие изречения, чтобы принести утешение нашим слушателям или самим поразмыслить об этом и стать способными снова и снова воспевать песнь Деворы. |
| 14 душа Моя скорбит смертельно. Иисус чувствовал Себя буквально умирающим под бременем скорби и сильнейших эмоций, вызванных столкновением с силами зла и смерти и Его собственным превращением в жертву за человеческий грех . 14 час. Это слово употреблено здесь в значении «определенный момент времени»; у Марка оно встречается очень редко (см. также ст. 41; ср. Ин. 2,4; 4,21.23; 13,1 ). 14 Авва. Арамейское слово, означающее «отец» и употребляемое лишь при очень тесном общении, показывает, насколько близкими были отношения между Иисусом и Богом Отцом. чашу. См. ком. к 10,38. 14 находит их спящими. Ученики и на этот раз не смогли понять Иисуса. В иносказательном смысле их духовное пробуждение начнется с момента воскресения Христа. 14 Бодрствуйте и молитесь. Ср. 13,32–37. Состояние бодрствования Иисус связывает с молитвой, без которой оно в принципе невозможно. Поскольку речь идет о духовном бодрствовании, Иисус подчеркивает, что дух бодр его следует только не угашать (см. 1Фес. 5,19 ), т.е. поддерживать молитвой. 14 спите и почиваете. Отречение Петра и было вызвано тем, что он духовно не бодрствовал. Это справедливо и в отношении других учеников. 14 поцелую. Поцелуй несовместим с предательством и злом. Это знак дружбы и доверия, как и совместная трапеза (ст. 20). 14 Один же из стоявших тут. См. Ин. 18,10 . Очевидно, Петр, проявив слабость в Гефсимании (ст. 37), теперь хотел показать, что его преданность не была пустыми словами (ст. 29,31). Однако он, по всей видимости, надеясь на плоть (физическое сопротивление), забыл слова Иисуса: «плоть... немощна» (ст. 38). 14 да сбудутся Писания. См. ком. к 8,31. Учитывая ст. 50, можно заключить, что Иисус мог иметь в виду тот текст, который уже был процитирован в ст. 27 ( Зах. 13,7 ). 14 юноша. Возможно, это был сам Марк, поскольку никто из евангелистов, кроме него, не упоминает об этом. 1415,15 В этом разделе описан суд над Иисусом, представлявший собой первую часть Его страданий. Фактически Иисус был осужден дважды и, что парадоксально, именно теми органами власти, которые заслужили себе славу величайших поборников справедливости в древнем мире. Оба разбирательства были, однако, неправосудными. Выла допущена масса ошибок и беззаконий, а принципы правосудия оказались принесенными в жертву политическим соображениям. Суд иудеев над Иисусом состоял из трех частей: 1) предварительное слушание перед бывшим первосвященником Анной, о котором сообщается только у Иоанна ( Ин. 18,12–14.19–23 ); 2) суд синедриона под председательством Каиафы (официального первосвященника и зятя Анны), происходивший во внутреннем дворе дома Каиафы (ст. 53–65); 3) утреннее заседание синедриона (15,1). Суд римлян тоже проходил в три этапа: 1) допрос Пилатом (15,2–5); 2) допрос Иродом Антипой ( Лк. 23,6–12 ), о котором у Марка не сообщается; 3) снова суд Пилата (15,6–15). |
| чье сочинение также сохранилось фрагментарно, одним из первых приводит подробный рассказ о мученической кончине И. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-19). Он также сообщает о его исключительной святости, признаваемой даже иудеями (Ibid. 4-7), приводит предание о его преемниках на Иерусалимской кафедре (Ibid. IV 22. 4-5) (ср.: Epiph. Adv. haer. 29. 4; 78. 7-8, 13-14). Согласно Егесиппу, ему было дано прозвище Праведный, во-первых, чтобы отличать от др. Иаковов, к-рых было много, во-вторых, по той причине, что он «был свят от чрева матери», не пил вина и не ел мяса, бритва не касалась его головы, он носил одежду только изо льна, не использовал масла и не мылся в банях. Ему было позволено входить в Святое Святых Иерусалимского храма, где он молился, преклонив колени и прося Бога о прощении избранного народа. Его также называли «Овлиевым» (βλας), что, по мнению Егесиппа, означает «ограда народа» и «праведность» (περιοχ το λαο, κα δικαιοσνη) ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 7). Однако, какое именно семит. слово так исказилось в греч. передаче, исследователи спорят. Наиболее признанным считается, что слово ΩΒΛΙΑΣ может быть поврежденным именем ΩΒΔΙΑΣ, т. е. Авдий, именем пророка, означающим буквально «раб Бога» (ср.: Иак 1. 1) ( Balzer, Koester. 1955). Кроме того, вместо евр. «посол» в греч. переводе Авд 1 стоит περιοχ. Обряды назорейства, к-рым следовал И., соответствуют Числ 6. 1-21 и уподобляют его Самсону (Суд 13. 4-5, 7, 14), прор. Самуилу (1 Цар 1. 11, 15) и Иоанну Крестителю (Лк 1. 15, 35). Ношение льняных одежд указывает на степень ритуальной чистоты, к-рая требовалась от первосвященника и священников при служении в храме (Лев 6. 10; 16. 4, 23, 32; ср.: воздержание от вина при входе в скинию в Лев 10. 9). Т. о., И. в изображении Егесиппа предстает не просто аскетом, но тем, кто является истинным первосвященником ( Hartin. 2004). При таком истолковании отказ И. от масла и бань может не только рассматриваться как противостояние эллинизации или следование ессейскому обычаю (ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 3; CD 12. 15-17), но и подразумевать первосвященническое освящение елеем и сохранение ритуальной чистоты для богослужения (ср.: Лев 21. 10-12). По мнению Бокема, пролить свет на рассказ Егесиппа может текст Иез 44. 15-21 ( Bauckham. 1999). Здесь И. выступает как потомок Садока. Видимо, не случайно Егесипп приводит диалог между И. и членами «сект», которые не верили в воскресение Мессии ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 9). Вопрос, к-рый они задают И.,- «что такое «дверь Иисуса»?» - подразумевает, вероятно, толкование Пс 117. 19-20 в христ. ключе. Поэтому Егесипп говорит, что И. претерпел мученическую кончину за веру в Иисуса Христа. |
| Хлеб или пища таких людей называлась лехем оним («хлеб скорбящих»). В предсказаниях Иеремии (16:5–7) такая пища, принимаемая по случаю похорон, была знаком суда Божьего для взятых в плен израильтян. Это, по вдохновенным словам Осии (ст. 5–7), ожидает народ, который забыл своего Бога. 202 б 9:4 Или: хлебом. 203 а 9:6 Город в Египте, известный своими гробницами в древнем некрополе. 204 б 9:6 Букв.: серебро/ деньги; друг возм. пер. этой строки: серебро их в зарослях крапивы затеряется. 205 9:7 Букв.: муж духа. 206 а 9:8 Один из возможных переводов трудного евр. текста. 207 б 9:8 Букв.: в доме. 208 а 9:9 Вероятно, ссылка на Суд 19, 20. 209 б 9:9 Букв.: Он припомнит. 210 9:10 См. Числ 25:3–5. 211 9:13 Перевод по LXX; масоретский текст в этом месте неясен. 212 9:15 Букв.: Я возненавидел их; смысл евр. глагола сане («ненавидеть») в этом контексте определяется словами «любить их… не буду»; ср. Лк 14:26 и Рим 9:13. 213 10:1 Или: посвященные ( идолам) камни; то же и в ст. 2. 214 10:2 Букв.: раздвоилось сердце их. 215 10:4 Суд Бога над грешниками или же тяжбы людей между собой. 216 10:5 Бет-Авен – «дом тщеты» или «дом нечестия». В своем осуждении того духовного идолопоклонства, в которое впал Израиль, Осия и Амос (5:5) отождествляют Бет-Авен с городом Бет-Эль («дом Божий»), вероятно, потому что там происходило учрежденное Иеровоамом поклонение золотым тельцам. 217 а 10:6 См. примеч. к 5:13; или: к царю-спорщику. 218 б 10:6 Евр. эца переводят также как непослушание или (при друг. чтении): ( деревянный) идол. 219 10:8 Евр. авен ( нечестие) – намек на Бет-Авен, так пророк саркастически называет Бет-Эль (ср. 4:15). 220 а 10:9 Или: больше, чем во дни Гивы. См. Суд 19–21. 221 б 10:9 Букв.: сыны непокорности. 222 10:10 Букв.: накажу их. 223 10:12 Букв.: придет Он (Господь) . 224 10:13 Букв.: пахали – в знач. готовили почву для нечестия. 225 10:14 Об этом событии мы ничего не знаем, хотя современникам пророка оно наверняка было известно. 226 а 11:1 Или: был еще ребенком. 227 б 11:1 В НЗ (Мф 2:15) это пророчество относится к возвращению Иисуса из Египта, здесь же имеется в виду исход израильтян из египетского рабства, а сыном назван весь народ Израиля. |
| Произвольность объяснения очевидна сама собой. Повод к предостережению, равно и к наименованию предметов роскоши, от которых должно остерегаться, подали апостолу, без сомнения, недостатки современного общества, а не поведение Иудифи, оправдываемой и спасаемой Господом, в пользу чего говорит, между прочим, молчание апостола о некоторых других предметах украшения Иудифи ( 1Пет.3:3 ср. Иуд.10:3–4 ). Апостол мог говорить здесь вполне самостоятельно, не имея в виду изречений пр. Исаии ( Ис.18:3 и особенно Ис.61:10 ), как думает Кэрль 17 , которые даже и не могут быть параллельными. Далее, по мнению Штира, речь архангела Гавриила к Пресвятой Деве не только по мысли, но даже и по букве (?!.) представляет комбинацию разных мест из Ветхого Завета ( Лк.1:28 «Господь с Тобою», – ср. Суд.6:12 ; Суд.13:3 ; Лк.1:30 , – «не бойся», – ср. Быт.18:14 ); причём ангел воспользовался будто бы этим случаем исправить преувеличенную похвалу Иудифи в словах: «благословенна Ты между женами» ( Иудифь.13:18 ; Иудифь.15:10 ; Иудифь.14:7 ), усвоив её Пресвятой Деве, которая одна воистину более всех жён благословенна 18 . Против такого сближения справедливо возражает Кэрль вслед за Фричем: «если слова архангела не оригинальны, то они скорее, может быть, заимствованы из книги Судей Суд.5:24 » 19 . Да и странно допустить, чтобы ангел, приводя изречение ελογημνη συ, имел в виду лишь исправить неправильное место в неканонический книге. Изречение Господа о наказании всех нечестивых в Евангелии Мф.13:42–50 ; Мк.9:44 , Штир считает параллельным с угрозами язычникам в кн. иуд. Иуд.16:17 , причём слова «огонь и червя» признаёт заимствованными в Евангелие и книги Иудифь из пр. Исаии Ис.66:24 , а слово «вопль» в Евангелии Мф.13:42–50 , – из книги Иуд.16:17 20 . Но «вопль и скрежет зубов» суть естественные обнаружения страдания и как слово «скрежет зубов» употреблено самостоятельно, так и слово «вопль» не есть ссылка на Ветхий Завет . А где же контраст, требуемый Штиром от всех мест первой группы? Или Господь имел в виду исправить изречение в книге Иудифь о наказании одних язычников, противопоставляя ему изречение о наказании всех нечестивых, следовательно, не только язычников, но и иудеев? Но такая поправка была бы неуместной, потому что иудеи в то время хорошо вели себя и потому не заслуживали наказания. |
| 12 Лев 3, 17; 17, 10, 12—14; Втор 12, 16. 13 Исх 24, 3—8; Зах 9, 11; ср.Евр 9, 16—21. 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13, 31—38; 14, 1—31; также в Мф 26, 30—35; Мк 14, 26—31; Лк 22, 31—38. Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Глава шестнадцатая 1 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15—17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом — не сохранились. О причинах этого см. с. 2 Само слово «Гефсимания» (евр.Гат—шеманим) означает «Масличное точило». Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 3 Мф 26, 36—46; Мк 14, 32—42; Лк 22, 40—46; Ин 18, 1—2. 4 Мф 26, 47—56; Мк 14, 43—50; Лк 22, 47—53; Ин 18, 3—11. 5 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Глава семнадцатая 1 Флавий И. Арх.ХХ, 9,1. 2 Согласно Ин 18, 12, в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом. 3 Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона (Мф 26, 57—68; 27, 1—2; Мк 14, 53, 55—65; 15, 1; Лк 22, 54, 63—71; 23, 1; Ин 18, 12—14; 19—24). 4 Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Кайафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце (Мф 26, 69—75; Мк 14, 66—72; Лк 22, 54—62; Ин 18, 15—18, 25—27). 5 Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев ( Флавий И. Арх.ХХ,2,1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек (см.Санхедрин, 1,1—6). 6 Флавий И. Арх.ХХ,9,1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права. |
| Апостол Павел осуждал обскурантизм апостолов иудаизма, отрицавших самодостаточность Христа как Спасителя (Гал 3:1—3, Гал 4:21, Гал 5:2—6). Мысль о необходимости выполнения дополнительных (к Евангелию) условий является стержнем их учения. Павел отвергал саму эту идею, независимо от того, кто ее высказывал (Кол 2:8—23), поскольку она преграждала путь ко спасению. Как и Христос, Павел критиковал тех, кто пытался налить молодое вино в старые мехи. Последний суд Неизбежность Божьего суда это фундамент, на котором строится новозаветное учение о спасающей благодати. Павел особо подчеркивал эту неизбежность. По словам Павла, Иисус Христос спасает нас от «грядущего гнева» (1 Фес 1:10) в «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:5, Ин 3:36 ср. Рим 5:9, Еф 5:6, Кол 3:6, Откр 6:17, Откр 19:15). Через все Писание проходят слова «негодование», «ярость» и «гнев», которые показывают, с какими чувствами святой Создатель вершит суд над грехом. А Новый Завет многократно возвещает о грядущем суде, которым Иисус Христос завершит дело Своего посреднического царства, выступая в роли Судьи, вершающего суд от имени Отца (Мф 13:40—43, Мф 25:41—46, Ин 5:22—30, Деян 10:42, 2 Пет 3:7, Иуд 1:6—7, 2 Кор 5:10, 2 Тим 4:1, Евр 9:27, Евр 10:25—31, Евр 12:23, Откр 20:11—15). Когда Иисус Христос вновь придет на землю и история завершится, все люди жившие во все времена, будут воскрешены для суда и займут места перед престолом Христа. Это событие, безусловно, невозможно представить, поскольку человеческое воображение бессильно перед тем что великий Бог хочет и может совершить. На этом суде каждый должен будет дать отчет о себе Богу, а Бог через Христа «воздаст каждому по делам его» (Рим 2:6 ср. Пс 61:13, Мф 16:27, 2 Кор 5:10, Откр 22:12). Возрожденные христиане которые, как слуги Христа, научились любить праведность и желать славы святых небес, получат признание и, на основе Христова искупления и своих личных заслуг, будут награждены тем, к чему они стремились. Остальных в наказание за их собственные провинности постигнет участь соответствующая безбожной жизни, которую они избрали (Рим 2:6—11). Тяжесть их вины будет оцениваться с учетом того, как велико было их знание о Боге (Мф 11:20—24, Лк 11:42—48, Рим 2:12). |
|
|
