| Благодаря изданию: Григорий Палама, св., Беседы (омилии) иже во святых отца нашего Григория архиепископа Фессалоникийского Паламы/Перевод архимандрита Амвросия (Погодина). Монреаль 1965–1984, тт. 1–3 (Репринт: М. 1993; М. 1994). 2 Григорий Палама, св., Триады в защиту священнобезмолствующих//Перевод, послесловие, комментарии Вениаминова В. [Бибихина В. В.]. М. 1995 (История христианской мысли в памятниках). 3 См. ниже прим. 63 к тексту перевода. 4 Первое письмо к Акиндину, 13, ΓΠΣ. Т. 1. С. 217. 5 О богословии Никифора Влеммида и Григория Кипрского см. Иоанн Мейендорф, протопресвитер, Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение, СПб. (Византинороссика), 1997, ч. 2, гл. VI, стр. 312–314 и комментарии В. М. Лурье, стр. 444–448. 6 PG 151, 627 С. 7 Полное название: «Контраргументы, написанные в форме комментариев к комментариям Векка в защиту латинян на полях собранных им цитат из Писаний, показывающие нечестие этих комментариев и их противоречие собранным речениям святых». 8 Контраргумент 7. 9 В. М. Лурье, Комментарии//Мейендорф, op. cit., стр. 445. 10 Собственно издателем и является П. Христу, а другие перечисленные здесь лица осуществили подготовку к изданию отдельных текстов, снабдили их научным аппаратом и т. д. Публикация «Аподиктических слов» принадлежит о. Б. Бобринскому, а «Против Векка» — П. Папаевангелу. В других томах ΓΠΣ вместе с П. Христу перечислены в качестве соиздателей другие лица, потрудившиеся в деле публикации других текстов. 11 Ср. Быт. 3:15; Пс. 83:13, 14, а также стихиру из службы Богоявления: «τς κεφαλς τν δρακντων, συντριβν επ το " δατος» (самогласен 6–го гласа на освящении воды). 12 Пс. 72:8. 13 «πλεστους ετρους προσαρμοσμενος τω ατο προσφντας λκω» — трудно переводимое предложение. Наше прочтение основывается на одном из значений слова «λκς» — «змей». 14 «συνετρβη τς μλας» — здесь опять очевидная аллюзия на службу Богоявления: «σοι παλαιν, κλελμεθα βρχων, Βορν λεντων, συντεθλασμνων μλας» (ямбический канон на Утрени преп. Иоанна Дамаскина, ирмос 3–й песни). Ср., также, 3–й тропарь Воскресного канона 7–го гласа: «δης σοι προσπελσας, και τοις δοσι μ σθνων, συντρψαι τ σμα σου, τς σιαγνας τθλασται» («Ад Тебе приближися, и зубы не возмог стерта тело Твое, челюстьми сокрушися»). Славянский перевод Богоявленского ирмоса мы не приводим, т. к. он изрядно затемняет смысл. 15 |
| 6:12). ( < < back) < >< back) > < >< back) > Католический святой кюре Жан из деревни Арс во Франции — приходской священник, отличавшийся глубокой верой и простотой. Скончался в 1859 г. и канонизирован папой Пием XI в 1925 г. В Католической Церкви он считается покровителем всех приходских священников. В середине ХХ века о нём много писали, в том числе и в Греции. ( < < back) < >< back) > В греческих монастырях монахи, по тем или иным причинам не имеющие возможности посещать богослужения, сами читают службы суточного круга, к которым относятся полунощница, утреня, часы (1-й, 3-й, 6-й и 9-й), вечерня и повечерие. ( < < back) < >< back) > У жителей Балкан до сих пор сохранился древнехристианский обычай приносить в церковь просфоры, вино, свечи, оливковое масло и ладан, изготовленные ими собственноручно. Просфоры там пекутся большие, размером с тарелку. ( < < back) Ср. «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, стремясь во дворы Господни» (Пс. 83:2–3). ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > Каливой на Афоне называется одиноко стоящая монашеская келья, как правило, относящаяся к какому-либо скиту. ( < < back) < >< back) > < >< back) > Никос Казандзакис (1883–1957) — известный греческий писатель ХХ в., который в некоторых своих произведениях позволял себе кощунственно писать о Христе и Церкви. Его самое нашумевшее произведение — скандально известный по одноимённой экранизации роман «Последнее искушение Христа». ( < < back) В Греции далеко не все священники имеют право принимать исповедь. Самых опытных из них епископ поставляет в духовники и поручает им духовное окормление приходов в том или ином округе своей епархии. В монастырях духовником для братии и паломников всегда является сам игумен, который в случае необходимости берёт себе в помощники одного-двух иеромонахов. ( < < back) Ср. Мф. 12:40. Далее следует весьма вольное изложение автором двух последних глав книги пророка Ионы. ( < < back) < >< back) > < >< back) > Имеются в виду слова, добавленные на Западе к Символу веры: «И в Духа Святаго… от Отца и Сына исходящаго». |
| Удивительно, что и без Бога и без просвещения Благодатью человеческая мысль сама постигла значение воздержания как основы для поддержания равновесия в природе и в жизни. Очень многие из древних философов не только сами жили, но и научили других жить, руководствуясь уздою воздержания относительно сна и пищи. Четвертое телесное делание, особенно важное для нас, монахов, — это наше участие в богослужении. Излишне рассуждать о значении молитвы. Без нее ничего и никогда невозможно достигнуть. Подражая богомудрым и богодухновенным Отцам нашим, мы следуем священной традиции богослужений с псалмопением, которая является исполнением нашего долга в отношении к Богу, укрепляющему и поддерживающему нас. Богослужение — это спасительное прибежище для всех нас и особенно для тех, кто беспечен от природы или по привычке. Такие люди берут пример с других и следуют общему правилу, потому что богослужение — это общий закон и непременная обязанность монашеской жизни. Пятое делание — царица всех добродетелей молитва, которая является основой нашего непосредственного единения с Богом. Несмотря на то, что Богу благоугодны все наши добродетели и добрые качества, единственное, что Его довольствует совершенно и что объединяет нас с Ним, — это молитва. Праведники и святые всех веков посредством нее стали друзьями Божиими. И Господь наш, когда находился «во юдоли плачевной» (ср. Пс. 83:7), всегда пребывал в молитве, согласно Евангелисту: «Бе об нощь в молитве Божии» (Лк. 6:12). Молитва — это важнейшее средство вдохновения и дерзновения к Богу, поэтому Господь призывает нас творить ее во всякое время и на всяком месте. «Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» (Мф. 7:7) и «молитеся и не стужайте си» (Лк. 18:1). Господь призывает нас к похвальному молитвенному усердию посредством многих примеров. Если вы получаете от своего отца все, чего просите, спрашивает Господь, сколько даст вам Небесный Отец, когда вы попросите у Него полезного для себя? Тема молитвы никогда не оскудевала в откровениях Божиих человеку, начиная с самых первых времен. Ничто другое так не объединяло и не примиряло человека с его Создателем. Молитва — единственное средство, которое смягчает божественную справедливость. Это видно из истории явления Бога человеку. Молитва и милосердие, как истинные чада любви Божией, изменяют справедливое решение Бога и остаются в нашем несчастном положении единственным спасительным прибежищем. Даже когда коварный и дерзкий отступник Фараон, вынуждаемый несчастьями, помолился Богу, он был Им услышан, и наказания, посланные на землю египетскую, прекратились. Даже сами лукавые демоны просили Христа не посылать их в бездну, но разрешить им войти в свиней, и Он послушал их. Итак, разве Бог не услышит монаха или любого верующего, который день и ночь имеет на устах своих всесвятое Его имя и со стенаниями призывает Его? Ведь Он Сам побуждает нас к этому: «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя» (Пс. 49:15). |
| Хотя определение И., предложенное Ансельмом, включало в себя И. воли и действия, т. е. этическую И., в области философско-богословской этики в этот период И. обычно просто отождествлялась с благом и специально не анализировалась. Вместе с тем восприятие И. как этико-теологической категории было весьма распространено в монашеской среде. Так, Бернард Клервоский ( 1153) предлагал особое аскетическое учение об И.: она есть проистекающий от Бога свет, в к-ром человек видит как самого себя, так и окружающие его явления: «Тому, кто хочет познать в самом себе полноту истины, необходимо, удалив бревно гордости, которое отгораживает его взор от света, создать в своем сердце ступени для восхождения [к Богу], благодаря которым он сможет найти себя в себе... ибо когда он найдет истину о себе, а лучше сказать - найдет себя в истине, тогда он сможет сказать: я поистине смирился» ( Bernard. Clar. De grad. hum. et superb. 4. 15; ср.: Мф 7. 5; Пс 83. 6; Пс 115. 1). Развивая далее идею движения человека к И. и в И., к-рое одновременно является движением от гордости к смирению, Бернард учил о 3 «степенях» (gradus), или «стадиях» (status), приобщения человека к И.: 1-я степень - это познание самого себя и своих немощей, «труд смирения»; 2-я - желание делать добро ближним, «движение сострадания»; 3-я - любовь к Богу и богообщение, «высота созерцания» (Ibid. 6. 19). По словам Бернарда, «на первой стадии истина оказывается жестокой, на второй - благочестивой, на третьей - чистой. К первой стадии приводит разум, ко второй - движение милосердия к другим, на третью возвышает чистота, благодаря которой мы воспаряем к невидимому» (Ibidem). При этом И. мистически отождествляется Бернардом с действием в человеке Лиц Св. Троицы: Сын смиряет человека словом и примером, Святой Дух возжигает в сердце человека любовь, а Отец принимает человека в Свою славу; «Сын делает нас учениками, Утешитель относится к нам как к друзьям, Отец возвышает нас как сынов; и поскольку не только Сын, но и Отец, и Святой Дух воистину именуются Истиной, то одна и та же Истина сообразно свойствам Лиц действует на этих трех стадиях» (Ibid. 7. 20). И. в схоластике XIII в. |
| 1276. Там же. С. 90–91. 1277. Там же. С. 88–89. 1278. Ин. 1:1. 1279. Пс. 110:9. 1280. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 30–31. 1281. Там же. С. 32–33. 1282. Там же. С. 41. 1283. Там же. С. 29. 1284. Там же. С. 22. 1285. Ин. 1:1. 1286. Лк. 9:35. 1287. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 4–5. 1288. Цит. по: Там же. С. 4. 1289. См.: Троицкий С. Афонская смута. — Церковные ведомости 20, 1913. Цит. по: Начала 1–4, 1995. С. 169–170. 1290. Там же. Подробнее об этом см. в Главе VIII (разбор доклада С. Троицкого). 1291. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 101. 1292. Там же. С. 188. 1293. Там же. С. 23. 1294. Там же. С. 40–41. 1295. 1 Кор. 8:6. 1296. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 33–34. 1297. Там же. С. 25. 1298. Там же. С. 6. 1299. Там же. 1300. Там же. С. 53. 1301. Там же. С. 27. 1302. Там же. С. 16–17. 1303. Как ясно из дальнейшего, под»трисвятой песнью»здесь понимается не молитва»Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», а песнь ангелов из книги пророка Исайи»Свят, свят, свят Господь Саваоф». Если молитва»Святый Боже»в православной традиции воспринимается как относящаяся к трем Лицам Святой Троицы, то песнь из книги пророка Исайи воспринимается по–разному: в частности, в Акафисте Иисусу Сладчайшему, на который ниже ссылается автор»Апологии», она истолкована как относящаяся к имени Иисуса Христа. 1304. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 10. 1305. Там же. С. 83. 1306. Фил. 2:9. 1307. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 10. Ср.: Деян. 2:21. 1308. Там же. С. 111–112. 1309. Там же. С. 85–86. 1310. Там же. С. 89. 1311. Там же. С. 93. 1312. Там же. С. 8. 1313. Там же. С. 6–7. 1314. Там же. С. 17. 1315. Там же. С. 65–66. 1316. Там же. С. 18. Ср.: Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 1317. Там же. С. 9. 1318. Там же. С. 49–50. 1319. Там же. С. 52. 1320. Там же. С. 72–73. 1321. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 61. 1322. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология. С. 153. |
| Учение о слезах дополняет учение о плаче. Автор передаёт одну и ту же реалию духовного плача при помощи разных терминов и образов. Самый совершенный плач и самые совершенные слёзы длятся вечно в душе подвижника, не только очищая её для вечности, но позволяя предварить вечность в мистическом прижизненном опыте. 7. Учение прп. Никиты Стифата о плаче и слезах (по «Сотницам») Ученик прп. Симеона Нового Богослова прп. Никита Стифат , в отличие от духовного отца, не ставил плач во главу аскетической системы. Но в то же самое время он больше связывал плач и слёзы с печалью по Богу ( 2Кор.7:10 ) как с положительной стороной греховной печали. В данном вопросе прп. Никита Стифат находится под более сильным влиянием античных представлений, хотя и косвенно, через посредство христианской традиции. В «Сотницах» печаль традиционно описывается как страсть – одна из восьми, перечисляемых Евагрием 82 . Данная печаль именуется печалью мира сего и противопоставляется печали по Богу (ср. 2Кор.7:10 ): «Печаль есть страсть тлетворная для души и тела, и самих мозгов касающаяся. Но такова печаль мира сего из-за временного налетающая на людей, и она даже нередко становится для них причиной смерти. Печаль же по Богу, будучи и спасительной, и весьма полезной (ср. 2Кор.7:10 ), производит терпение в трудах и искушениях, изводя источник умиления для подвизающегося и жаждущего правды Божией ( Мф.5:6 ) и слезами питая сердце его, так что на нём исполняется Давидово слово: “Напитаеши нас, – говорит, – хлебом слезным и напоиши нас слезами в меру ( Пс.79:6 ) – вином умиления”» 83 . Прп. Никита усматривает в «печали по Богу» источник для слёз и умиления. Уже в античной традиции печаль и слёзы перечислялись как взаимозаменяющие или взаимодополняющие понятия 84 . При этом печаль – это одна из четырёх страстей, согласно описаниям стоиков, а слёзы – знак или подтверждение печали. Прп. Никита, в отличие от ряда древних авторов, видит в печали именно причину, а в слезах – следствие. Слёзы сравниваются им с ливнем, в результате которого очищается погода. |
| Преп. авва Дорофей. Поучение 12. Свт. Василий Великий. Творения. СПб., 1911. T. I. Беседа на Пс.33. С. 161—162. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 103, 152, 200. Тихон Задонский. Творения. Т. II. О истинном христианстве. § 181. С. 235—236. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 53. С. 191. Еп. Феофан. Указ. соч. Письмо 31. Еп. Феофан. Указ. соч. Письмо 50. Он же. Указ. соч. Письмо 52. Ср. Достопамятные сказания о подвижничестве свв. и блж. отец. М., 1845. Изречения аввы Пимена. §§ 26—27. Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. I. С. 152, 200. T. II. О истинном христианстве. §§ 176—182. С. 232—237. Молитвы на сон грядущим. Молитва свт. Иоанна Златоуста по числу часов дня и ночи. Свт. Тихон Задонский. Творения. Изд. 6-е. Т. V. Письмо 16-е. С. 329—330. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 228. См.: А. В. Черты деятельного благочестия по учению свв. отцов Православной Церкви. Одесса, 1890. С. 23—56. Размышления из творений преп. Ефрема Сирина, собранные Стефаном Дерябиным. Изд. 10-е. Киев, 1907. Еп. Игнатий Брянчанинов. Собр. соч. T. V. С. 120—124. T. III. С. 174—186; преп. Иоанн Лествичник. Слово 6. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 31. Еп. Иустин. Преп. Нил Сорский и его Устав. С. 75—83. Преп. авва Дорофей. Поучение 13. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. II. О истинном христианстве. § 50. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 5. С. 17. Еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. С. 325—327. Там же. С. 325. Там же. С. 328. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. 5, гл. 17. Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. М., 1899. С. 247—248. Там же. С. 248—256. Свт. Иоанн Златоуст. Поучение на 1Кор. гл. 5, ст. 6. С. Зарин. Аскетизм по православно-христианскому учению. T. I. Кн. 2. С. 602—603. Преп. авва Дорофей. Поучение 2. Лавсаик. § 19. С. 87—88. Цит. по кн.·С. Зарин. Аскетизм. T. I. Кн. 2. С. 616. Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. II. О истинном христианстве. § 50. С. 127. См. молитвы ко причащению. |
| 968 В тексте H. И. Сагарды: «сочинении Леонтия и Иоанна Rerum sacrarum liber secundus», что является очевидной ошибкой: фрагменты сохранены Евсевием. – Ред. 970 Очевидно, Η. И. Сагарда имеет в виду сочинение Эпикура (часть фрагментов, обнаруженных при раскопках Геркуланума, была опубликована J. С. Orelli в 1818 г.). – Ред. 972 CPGS 1584. Рус. пер.: Твор. С. 85–94. Благодаря новейшим открытиям количество дошедших фрагментов (новых или с более полным текстом) существенно увеличилось. – Изд. 976 CPG 1583 (с пометкой dubia). Рус. пер.: Твор. С. 95–102 (по изд.: Routh. Reliquiae sacrae 2. P. 395–409). – Изд. 978 CPGS Рус. пер.: Твор. С. 110 (по изд.: Routh. Reliquiae sacrae 2. Ρ 409; Cramer J. Α. Catenae graecorum patrum in Novum testamentum. T. 3. Oxonii, 1844. P. 85, lin. 33 – p. 86, lin. 2=TLG 4102/8). На самом деле фрагмент взят из «Комментариев на Екклезиаст» V, 4 (CPG 1584). – Изд. 979 CPG 1591. Рус. пер.: Твор. С. 111 (по изд.: Routh. Reliquiae sacrae 2. P. 409. Ρ 410; Cramer J. A. Catenae graecorum patrum in Novum testamentum. T. 4. Oxonii, 1844. P. 418, lin. 22–23=TLG 4102/11). – Изд. 980 Рус. пер.: Твор. С. 110–111 (по изд.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 200 согласно cod. Vallicel., 9). Первый фрагмент принадлежит Оригену , второй подлинный, но взят из «Комментариев на Екклезиаст» IV, 4 (CPG 1584). – Изд. 982 Существует еще ряд фрагментов сомнительной подлинности из неизвестных сочинений и посланий св. Дионисия (6 отрывков из Sacra Parallela Иоанна Дамаскина ). CPG 1599. Рус. пер.: ПС. 1900. Ч. 1. 5. С. 516–518 (ср. PG 96: фрагм. 3=col. 524; 4=532; 5=537; 6=540); Твор. С. 83–84. Кроме того, в Твор. в разделе приписываемых св. Дионисию сочинений помещены: а) пять бесед, сохранившихся на арм. языке. Беседы 1 и 2 (Твор. С. 166–172) признаются подложными (CPGS 1612), беседы 3–5 (С. 172–175) – сомнительными (CPGS 1604); б) фрагмент с вопросами и ответами о рождении Сына Божия от Отца (Твор. С. 176–177 по изд.: Pitra. Analecta sacra 3. P. 598) – подложный (CPG 1610). – Изд. |
| —245— рит: ты – священник во век по чину Мельхиседекову – ϑεν α προφτης (Δαυδ) λεγευ σ ερες ες τν ινα ατ τν τξιν Μελχσεδ (Lips. p. 192, lin. 11–13, – p. 126, lin. 19–21, Tischendorf, p. 12 ср. Пс.109:4 и Евр.5:6 ), – „есть в Иудее государство (?) – оно называется Назаретом“ (1064), надо: город, πλις (Lips. p. 134, lin. 2), – „образец письма“ (1066), надо: содержание письма таково – περιεχον δ (τ γρμματα) οτως (Lips. p. 196 и 134), – „ты думаешь, что я имею рассуждение с этими, которые совершили против меня заговор“ (1081), надо: тебе угодно, чтобы я вступил в рассуждение с этими людьми, составившими заговор против меня – δοκες μετ τοτων χειν μ διλογον (Lips. 154). Этими примерами однако ж далеко ещё не заполняется скорбный лист неточностей и неверностей перевода, встречающихся в сочинении о. Леонида и требующих от него дальнейшего и не малого труда по изучению подлинного языка научных первоисточников его работы. В 4-х, и в рассуждениях автора есть также не мало частных недостатков разного рода, недосмотров и погрешностей. Таковы: а) на стр. 77 имя отца Ап. Петра Иона – Ιωνς (автор пишет Ιων) считается укороченным от имени ωννης==Iochanan и =Iehochanan=Бог милостив, а тремя страницами ниже (81) оно считается еврейским =Ionach=голубь, – б) успение Богоматери отнесено к 57-му году и апостольский собор к 50–51 году, а между тем первое изложено прежде второго (стр. 842–855), – в) на стр. 938 автор допускает возможность свидания Ап. Петра с Филоном Александрийским в Риме, не обращая внимания на хронологическую невозможность этого предположения, – вообще в сочинении отсутствует хронологическое исследование жизни Ап. Петра, – г) автор позволяет себе непозволительную в учёном труде цитацию Иосифа Флавия по Гаусрату (в описании Галилеи на стр. 32), Философумен – по латинскому переводу (754), Григория Великого по аббату Геттэ (896), также Оригена , Епифания (78, 901), Лактанция (996. 1034), Игнатия Антиохийского (993–994), пишет: „св. Илларион“ (83) и даже, dictu mirabile, свидетельство Ап. Павла о том, что „Ап. Пётр во время своих миссионерских путешествий имел при себе жену“ (надо: сестру жену?), автор цитирует не по 1Кор.9:1 , а |
| Святое Откровение есть, по существу, раскрытие истины Троичного Божества о Троичном Божестве, которую Бог мог сразу и во всей полноте возвестить людям. Но Он поступил иначе, ибо Откровение свидетельствует о том, что эта истина была исподволь преподаваема людям, по мере их духовного и нравственного роста. В Ветхом Завете учение о Святой Троице слишком кратко и неполно. Раскрытие Божественных, сверхъестественных истин осуществлялось медленно, постепенно, сообразно с духовным и нравственным развитием слушателей. И только в Новом Завете это учение находит свое полное выражение. Ветхозаветное учение о Боге явилось предуготовлением к новозаветному. Оно было подобно зерну, из которого в благоприятном климате трисолнечной, новозаветной благодати должно было взойти новозаветное учение о Триипостасном Боге. Причину постепенности преподания истины о Святой Троице святые отцы и учители Церкви видят, с одной стороны, в том, что евреи были духовно незрелыми к немедленному восприятию полноты учения и склонными к многобожию, посему и догмат о Триипостасном Божестве они могли истолковать в политеистическом смысле; а с другой стороны, в том, что человеческая природа, вследствие своей ограниченности и поврежденности грехом, была неспособна сразу принять Божественное учение о Святой Троице, но должна была быть постепенно исцеляема, приуготовляема и вводима в пресвятую тайну всех тайн. «Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, — говорит святой Григорий Богослов, — а не с такою ясностью Сына; Новый открыл Сына и указал на Божество Духа; ныне же Сам Дух пребывает с нами, даруя нам яснейшее о Себе познание. Ибо небезопасно было прежде нежели исповедано Божество Отца ясно проповедовать Сына и прежде нежели признан Сын (выражусь несколько смело) — обременять нас проповедью о Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы, как это часто бывает с людьми, которые обременены пищею, принятою не в меру или слабые очи устремляют на солнечный свет; надлежало же, чтобы свет Святой Троицы озарял просветляемых постепенными прибавлениями... «восхождениями» (ср. Пс.83:6), «преуспеяниями от славы в славу». А блаженный Феодорит пишет: «По Своей бесконечной премудрости Бог не захотел преподать евреям полное знание о Святой Троице, чтобы они, склонные к египетскому безбожию, не нашли в том повода к поклонению многим богам. Поэтому лишь после вавилонского плена, когда евреи зримо начали питать отвращение к многобожию, в их не только священных, но и несвященных книгах встречается гораздо больше, чем ранее, весьма ясных мест, где говорится о Божественных Лицах». Святой Епифаний богословствует: «Едино Божество особо возвещено у Моисея, двойство же сильно проповедано у пророков, а Троица являет Себя в Евангелиях». |
|
|
