| 65 Ср. Or., Cels. 4.63: р. 334.18=PG 11, 1132А. 66 Мф. 12:45. 67 Понятие «приобретенное» (πκτητον) восходит к Платону и является синонимом слова «сущность» (οσα). Вещи природные, естественные (τ φσει ντα) противопоставлены вещам не природным, приобретенным (τ πκτητα). Палама говорит здесь о вещах, противных совершенной человеческой природе, то есть привнесенных в ум врагом. 68 То есть все страсти (досл. «от дурной чеканки»). 69 Противопоставление телесного и душевного в материи восходит к Филону Иудею: δυς δ παθητς κα διαιρετς λης (De spec. legg. 3, 180) и святоотеческому языку не свойственно. Возможно также влияние рассуждения Никиты Стифата, который говорит о «вещественной двоице неразумной части души» (О рае, § 32). Согласно античному учению о душе это гнев и вожделение. 70 Ср. Пс. 37:14. 71 То есть нетварными божественными энергиями. 72 Ср. Dion. Аг., d. n. 134, 11: τελς δ ν τος τελεοις ς περτελς κα προτλειος. 73 Досл. «со всех ног». 74 Ср. Песн. 1:3; Ис. 61:10. Ср. тж. Plot., епп. 6, 7: 32, 31-32 (δναμις ον παντς καλο νθος στ, κλλος καλλοποιν: «итак, потенция всякого блага есть Цветок, Красота, производящая благо»). Говоря о том, что внутренний человек должен «благорасположить к Первообразу» свою красоту, Палама призывает монашествующих «понравиться» Богу, «украсив» себя духовным цветением ума. 75 Пс. 83:6. 76 Ср. Xenoph., Сугор. 3, 3, 69. 77 Ср. Dion. Аг., d. n. 1.4 (=PG 3, 592С). 78 Arist., de an. 428а. 79 Пс. 75:5. 80 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13 etc. Ср. § 47. 81 Ср. Лк. 10:42; Кол. 1:12. 82 Из описаний Святой Горы Иоанна Комнина (нач. XVIII в.) и Макария Тригониса (1772 г.) выясняется, что пещера преподобного находилась в южной части полуострова, между Великой Лаврой и скитом св. Анны. Подробнее о локализации этого места см. у А. Риго (Rigo 1999, pp. 43-45). 83 Палама развивает «змеиную» тему Николая Монаха, превращая в змея самого лукавого. 84 Исх. 17:8 sqq. 85 Амалик — родоначальник амаликитян, традиционно символ плоти, восстающей на дух: «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль; а когда опускал руки свои, одолевал Амалик... брань у Господа против Амалика из рода в род» (Исх. 17:8-16). Таким образом, Палама сравнивает здесь прп. Петра с Моисеем. |
| 490 Деян. 1:4—8. 491 Ср. Пс. 25:9. 492 I/53 (237)=B82 (580). 493 I/53 (236)=B82 (579—580). 494 II/18,6. 495 II/18,8–9. 496 II/18,10—11. 497 I/48 (213)=B74 (516—517). 498 Исх. 20:21. Подробнее о терминологии «мрака» у Исаака Сирина см. в главе VII нашей работы (раздел «Изумление»). 499 I/48 (213—214)=B74 (517—518). В греч. и рус. переводах текст сильно сокращен. 500 I/89 (420)=B50 (346). 501 I/38 (160—161)=B62 (431—432). 502 II/37,1—2. 503 I/48 (213)=B74 (516). 504 I/89 (421)=B50 (346). 505 Мф. 18:3. 506 Ср. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея–Евангелиста 58,2—3. 507 Пс. 114:5. 508 I/49 (214—215)=B77 (525). 509 Ср. 2 Кор. 12:9. 510 I/61 (333)=B8 (104—105). Ср. Пс. 50:19. 511 Ср. Мф. 19:26. 512 II/27, 1—3. 513 I/48 (212—213)=B74 (515—526). 514 I/56 (282)=B4 (47). 515 Главы о знании I,85. 516 I/48 (206—207)=B74 (508). 517 I/56 (277)=B4 (41). 518 I/57 (294)=B5 (63—64). 519 Ср. 3 Цар. 10:11. 520 I/57 (303—304)=B5 (76—77). 521 I/57 (306)=B5 (79). 522 I/23 (111—112)=B41 (307—308). 523 I/58 (310)=B6 (85—86). 524 Эта ремарка свидетельствует о том, что Исаак начинал свой монашеский путь не у себя на родине. 525 I/11 (50)=B18 (142—143). 526 527 (201)=B73 (502). 528 I/71 (366)=B30 (213). Текст в квадратных скобках отсутствует в восточно–сирийской редакции. 529 (205)=B74 (507). 530 (201)=B73 (502). 531 I/83 (399)=B43 (317). Ср. Мф. 11:28. 532 533 II/10,19. 534 (397)=B43 (315). 535 I/84 (401)=B44 (319). 536 Ср. Григорий Богослов. Слово 39,17. 537 Т. е. кающиеся. 538 Т. е. мученики. 539 Главы о знании I,53. 540 I/51 (228)=B79 (542). 541 I/41 (175)=B65 (463—464). 542 I/89 (419)=B50 (344). 543 Ср. Пс.50:19. 544 545 II/40,13—14. 546 II/40,15—17. 547 Св. Григорий Нисский. Похвальное Слово Ефрему Сирину (авторство Григория оспаривается). 548 I/58 (309)=B6 (83—84). 549 I/22 (98)=B35 (251—252). 550 I/21 (92—93)=B35 (244—245). 551 Букв. «поставил ногу свою». 552 I/65 (343—344)=B14 (125—127). 553 Букв. «умащающие». 554 Букв. «умащают». 555 Притч.15:13. 556 I/21 (93—94)=B35 (245—246). 557 Ср. Мф. |
| Согласно печатным изданиям литургических книг, амвросианский оффиций состоял из следующих служб: matutinae (букв.- утреня, служба соответствует той части визант. утрени , к-рая включает шестопсалмие и кафизмы), Laudes (букв.- Хвалы, служба соответствует заключительной части визант. утрени), 1, 3, 6 и 9-го часов (лат. horae minores - малые часы), вечерни (vesperae) и повечерия (completorium). Основой служб были псалмы и библейские песни (cantica), помимо этого службы включали в себя молитвы, чтения Свящ. Писания и житий святых, песнопения. Основные певч. жанры служб оффиция А. о.- гимн, антифон и респонсорий (см. Амвросианское пение ). Среди гимнов есть творения, написанные или приписываемые свт. Амвросию, Пруденцию , еп. Венанцию Фортунату , св. папе Григорию I Великому , и множество анонимных. На matutinae пели песнь вавилонских отроков (Дан 3). Каждым будним днем двухнедельного цикла читали одну из 10 декурий (decuria), на к-рые делились Пс 1-108, каждая декурия в свою очередь состояла из 3 ноктурн (ср. Кафизма ). По воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период эти псалмы заменялись песнями пророков Исаии , Анны , Ионы , в зимнее время - Аввакума (Ис 26, 1 Цар 2, Иона 2, Авв 3). На Laudes пели песнь Захарии (Лк 14; см. Benedictus ) или прор. Моисея (Втор 32), песнь Исхода (Исх 15), Пс 148-150 ( Хвалитные псалмы , лат. Laudes - отсюда название службы). Кроме того, ежедневно читался Пс 50 (по воскресеньям - 2-я часть песни вавилонских отроков из Дан 3, по субботам - Пс 117) и в зависимости от дня недели - дневной псалом (psalmus directus: Пс 112, 53, 66, 69, 113, 142, 89). На этой службе также читались «4 стиха псалма» (psalmi quattuor versus): в обычное время года их брали из Пс 5, 62, 66, 83, 87, 88, 107, в Великий пост - из Пс 98 (по субботам), из Пс 58, 62, 69 и 101 (по воскресеньям). Псалмы 50 и 148-150 являются неотъемлемой частью утрени в большинстве как вост., так и зап. литургических традиций (R. Taft). На малых часах читали разделенный на строфы Пс 118. Кроме того, в состав 1-го и 3-го часов входили Пс 50, 6-го - Пс 53, 9-го - Пс 85 (кроме Великого поста, когда использовался Пс 50). |
| Еф. 2:7. 1553 Пс. 33:9. 1554 Деян. 4:17–18. 1555 Лк. 6:22. 1556 2 Кор. 4:13; Пс. 115:1. 1557 Пс. 83:6. 1558 Пс. 37:4. 1559 2 Петр. 1:19. 1560 Пс. 103:23. 1561 Буквально: «как знает дорога» (ς οδεν δς). 1562 Общий тропарь преподобному, глас 8; Ср.: Быт. 1:26. 1563 Буквально: «цвету». 1564 Варианты перевода: «за которой следует» или «которой приходит на смену». 1565 Евагрий Понтийский, Главы деятельные к Анатолию (приписываются Нилу Синайскому), 70 — PG 40, 1244А; Нил Синайский, О различных лукавых помыслах 18 — PG 79, 1221В. 1566 Еф. 5:27. 1567 Ср.: Пс. 33:9. 1568 Тропари по непорочных из чина погребения; Ср.: Быт. 1:26. 1569 Быт. 1:26. 1570 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrötiennes, v. 5, p. 149. 1571 Сол. 1:5; Евр. 10:22. 1572 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chremiennes, v. 5, p. 149–150. 1573 Исх. 24:10. 1574 Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρης, σ. 140. 1575 Там же. 1576 Максим Исповедник, Схолия на «О божественных именах», 2, 11 — PG 4, 232С. 1577 Авв. 3:11. 1578 Мал. 4:2. 1579 Это прилагательное в собственном смысле употребляется исключительно по отношению к луне. 1580 Мф. 13:43. 1581 Пс. 35:10. 1582 Ин 1,16. 1583 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 14, 1 — PG 59, 92. 1584 В издании Меретакиса слова «Λγου Πατρ» даны с заглавной буквы, но совершенно невероятно, чтобы они относились к Самому Отцу Слова — Богу Отцу. А в новогреческом переводе — строчными буквами «сам отец слова», но и тогда смысл остается темным. Мы перевели « του λγου» как «о котором речь», предполагая, что речь может идти о Златоусте, на которого св. Григорий ссылается в предыдущем параграфе. 1585 Амелет («Не знающий забот» или «Избавляющий от забот»), по Платону — одна из рек Аида. Плутарх говорит, что вода ее не может удержаться в сосуде, но выливается произвольно. 1586 Ин. 15:25; Пс. 34:19; 69:5. 1587 2 Тим. 2:15. 1588 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149. 1589 Быт. 1:26. 1590 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149–150. 1591 |
| 3-е Слово открывается темой Церкви как Нового Израиля, поскольку старый Израиль утратил веру (Ibid. Σ. 109. 24-43; ср.: Iust. Martyr. Dial. 11). Традиционно для антииудейской полемики акцент делается на тринитарном истолковании Быт 1. 26 ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 118. 317 - 119. 333). Таинство Воплощения «предшествующего всем векам Божественного замысла... стало раскрываться в прообразах начиная с создания Адама» отцам и пророкам (Ibid. Σ. 124-125). Слова 4 и 5 посвящены доказательству Божества Христа. Силой Христовой апостолы побеждали мир, всюду распространяя учение Христа (Ibid. Σ. 128. 44 - 130. 108); у кого еще из умерших, кроме Христа, тело не знало истления, что предсказал псалмопевец (Пс 15. 10) ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 134. 205-213). В вопросе о явлении Христа Аврааму И. К. продолжает устойчивую с первых веков христианства традицию, согласно к-рой один из 3 явившихся Аврааму ангелов - Сын Божий (эта традиция представлена св. Иустином Философом ( Iust. Martyr. Dial. 56), свт. Кириллом Иерусалимским, а на лат. Западе - Новацианом («2-й тип истолкования», по Л. Тунбергу; см.: Thunberg. 1966. P. 563-565)). 5-е Слово представляет собой экзегетический трактат, посвященный изъяснению Пс 71 (см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 149-156). Как отмечает Х. Сотиропулос, в христологическом истолковании этого псалма И. К. следует Феодориту , еп. Кирскому ( Theodoret. Interpr. in Ps. 71//PG. 80. Col. 1429 sqq.). Так, Пс 71. 5 указывает на собезначальность Бога Отца и Бога Сына; Пс 71. 6 - на Воплощение; Пс 71. 12 - на искупление Христом человеческого рода ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 150. 73-75; 151. 83-90; 153. 163-166). Начиная с 6-го Слова И. К. приступает к детальному разбору ветхозаветных провозвестий и предзнаменований новозаветных событий, а также ветхозаветных указаний на Св. Троицу. Так, Ис 11. 1 указывает на Рождество Господа Иисуса Христа («цвета») от Богородицы («отрасли») (Ibid. Σ. 161. 136-139; ср.: Ioan. Damasc. In Nativ. B. V. M.). Оставшуюся часть Слова занимает пространное толкование Ис 7. 14 ввиду важности этого стиха для понимания домостроительства Христа в целом ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 167. 306 -173. 458). |
| 1172 «Венок». С. 17. Ср. также: Уч. Зап. II отд. Имп. Акад. Наук. 1859 (Кн. V. С. XXV). Сопоставление Иннокентия и Филарета с Массильоном и Боссюэ делалось не раз. Ср., например, у Погодина: «Сравнения устарели, но когда читаешь Филарета и Иннокентия, невольно приходят на ум Боссюэт и Массильон» (Москвитянин. 1848. 4.5, отд.З. С. 80). 1177 IX. С. 243–245. «Но се, и книга завета на персях Его! Дерзнем, братие, дерзнем разгнуть сию священную книгу, да увидим и услышим, что речет о нас Господь ( Пс. 84:9 ). О, братие, Он речет мир на люди Своя», так же, возможно, поступал Иннокентий при произнесении беседы на литургии в навечерии Рождества Христова (III. С. 50–63), где содержится толкование Мф. 1:18–23 , и других рождественских проповедей. 1178 О разнобое между языком священных текстов и языком самой проповеди писал еще Погодин (Москвитянин. 1848. Ч. 5, отд. 3. С. 81): «У Филарета церковный язык вошел как-то в меру русского языка, так что их никак уже и не различишь; у Иннокентия церковный язык явственнеее и даже иногда слишком, что делается уже пороком речи». 1184 См. Барсов Н. К истории проповедей и сочинений Иннокентия. Христианское Чтение. 1886. 11–12. С. 752. 1204 Ср. о локальной окрашенности проповедей Иннокентия в рецензии на «Слова к Вологодской пастве» (ЖМНПр. 1843. Ч. XXXIX, отд. 6. С. 148–149). 1205 XI. С. 28–33. «Монастырь стоит на щере, каменной почве, и весною заливается водою; льдинами покрываются крыши» (Барсуков Η. П. Жизнь Погодина. Т. VI. С. 204–205). 1215 IV. С. 235. Ср. о «языках огненного цвета», «огнецветных языках», а не огненных (IV. С. 153). 1221 Заметим, что Иннокентий любит игру света и тени, без красок. Ср. о тени Церкви (IV. С. 213), тенях нечестия (IV. С. 185), о молниях в ночном мраке (VI. С. 180). Характерны для Иннокентия размышления о светлом и темном круге празднеств (IV. С. 328), о «богосветлом круге Пятидесятницы» (IV. С. 92), слова о «светлых» (III. С. 83) «светоносных» тайнах (III. С. 92). 1234 IX. С. 76. Ср. в день отдания Пасхи: «Многие из нас, без сомнения, паки удостоятся видеть и воспевать воскресения день; а некоторые, – и это так же не подлежит сомнению, – будут праздновать, если окажутся достойны, следующую Пасху уже в невечернем дни Царствия Христова» (X. С. 155). |
| 76. Hapax. Гл. 65 почти полностью цитируется в Уставе монастыря Предтечи, 18 (p. 29: 10–12 Papadopoulos-Kerameus). 77. Букв. «сжатая». 78. Или «выдерживающий», «выжидающий». 79. 1Кор. 15, 50. 80. Пс. 26, 2. 81. Сочетание редко встречающегося слова λιμοκτονε с прилаг. σθενεστρους (περγζεται) может намекать на одно место из Государства (589 а 1) Платона, где древнегреческий философ описывает борьбу добродетели и порока в душе человека: с виду кажется, что перед тобой один человек, но внутри его прячется чудище наподобие химеры, в котором происходит борьба человека, многоголового зверя и льва; тот, кто откармливает чудище, делает льва сильнее (ποιεν σχυρν κα τν λοντα κα τ περ τν λοντα), а человека уморяет голодом и делает его слабее (τν δ νθρωπον λιμοκτονεν κα ποιεν σθεν), так что человек не может приручить зверя и льва, но они постоянно враждуют друг с другом. 82. Выражение встречается неоднократно в Ветхом Завете (Лев. 7, 12. 13. 15; 2Пар. 33, 16; 1Мак. 4, 56; Пс. 49, 14. 23; 106, 22; 115, 8). 83. Сир. 15, 9. 84. По переводу Феодотиона. 85. Дан. 2, 22–23. 86. Эта силлогистическая посылка напоминает скорее стоическую мораль (дошедшую до культа самоубийства!), чем библейскую (смерть как следствие грехопадения Адама и естественный страх перед шеолом). 87. 2Тим. 4, 7–8. 88. Флп. 1, 23. 89. Ср.: Рим. 8, 12. 90. Рим. 7, 24. 91. Ср.: Мф. 19, 21. 92. Ср.: 2Кор. 5, 8. 93. Пс. 4, 4. 94. Букв. «содержит слово семян» (σπερμτων λγον πχει): здесь можно видеть намёк на стоическое учение о «семенных логосах». 95. Ос. 10, 12. 96. Этот афоризм, по наблюдению Д. Бальфура, повторен (в обратном порядке) в Главах акростишных прп. Григория Синаита, 50 (PG 150, 1253 С; Φιλοκαλα. Τ. 4. 51991. Σ. 38; рус. пер. еп. Феофана Затворника: Добротолюбие, V, 189; еп. Вениамина (Милова): с. 23). 97. Толкование: причина бесплодия женщины не в муже, а в ней самой, так что вдовство не служит оправданием. Душа отпадает от Бога не потому, что Бог отвергает её, а потому что она сама оказалась бесплодной и неспособной к вечной жизни. Ср.: Пс.-Макарий Египетский, II, 52, 6, p. 27[: 6–7] Marriott . |
| 167 Псалмы 41 и 42 очень близки по смыслу, в них повторяются одни и те же припевы (ср. пс. 41:6, 12 -пс. 42и пс. 41– пс. 42:2), что позволяет рассматривать эти псалмы как единое целое. В них изливается скорбь и тоска человека, лишенного родины и храма и окруженного недругами. Пророк Давид произносит этот псалом от лица иудеев-левитов, за грехи свои находящихся в вавилонском плену (597–538 гг. до Рождества Христова) и с сердечным желанием стремящихся к тому, от чего отступили прежде, – к служению Богу. 168 В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...в поучение –надписание говорит о назидательном содержании псалма; ...сынам Кореевым – речь идет о семействе левитов, потомков Корея (см.: Исх. 6:16–24 ), которые из рода в род несли службу привратников – сначала при скинии, а затем при храме; имя сыновей Корея стоит в заголовках пс. 41:43–48, 83, 86; в евр. тексте оно употреблено в том грамматическом сочетании, какое обозначает авторов песни, однако в греч., а затем и в славян. переводах сыновья Корея указаны не как составители, а как исполнители псалмов. 170 Псалмопевец мысленно переносится в Иерусалим, в храм Соломонов, во внутреннюю, священную его часть. 172 Речь идет о завоевании Палестины (земли Ханаанской) древними евреями, об их победах над племенами ханаанеев, филистимлян, моавитян и других народов в XIII – X вв. до Рождества Христова. 173 Речь идет о завоевании Палестины (земли Ханаанской) древними евреями, об их победах над племенами ханаанеев, филистимлян, моавитян и других народов в XIII – X вв. до Рождества Христова. 174 Речь идет о завоевании Палестины (земли Ханаанской) древними евреями, об их победах над племенами ханаанеев, филистимлян, моавитян и других народов в XIII – X вв. до Рождества Христова. 175 ...спасение Иакову – под Иаковом подразумевается израильский народ, ведущий свое начало от двенадцати сыновей Иакова. Имя Израиль (букв. «князь Божий» или «с Богом») было дано Иакову Самим Богом (см.: Быт. 32:28 ). 177 В 722–21 гг. до Рождества Христова древние евреи были переселены в Ассирию, а в 597 и 587 гг. они были уведены в Вавилон. |
| 189 См. Рим 12:2. Ср. изъяснение: “…образ этого века привержен к земле, низок, кратковременен, не имеет ничего возвышенного, постоянного, правильного, а все извращенное. И ты, если хочешь идти правильным путем, не напечатлевай в себе образ настоящей жизни, потому что в нем нет ничего постоянного и твердого. Поэтому Апостол и назвал его образом, как и в другом месте говорит: преходит бо образ мира сего (1 Кор 7:31). В нем нет ничего постоянного, прочного, но все временно, почему и сказал: веку сему, указывая этим на тленность, а словом образ — на вещественность. Укажешь ли ты на богатство, славу, телесную красоту, удовольствия, на все прочее, что люди считают великим — все это только образ, а не действительная вещь, явление, — личина, а не постоянная какая-либо сущность. Но ты не сообразуйся с этим, говорит (Апостол), а преобразуйся обновлением ума преобразуйся по существу, показывая этим, что мир имеет наружный только образ, а добродетели принадлежит не наружный, но истинный, существенный образ, который имеет природную красоту и не нуждается во внешнем украшении и формах”. — Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. IX. Кн. 2. М., 2003. С. 751–752. 190 В данном случае святитель Феолипт, следуя за апостолом Павлом, противопоставляет “образ” или “внешний вид” ( scБma) и “реальное бытие” ( Ыparxin). Ср.: “Проникнутый любовью к Богу и питающий сильное желание будущих благ на настоящую жизнь смотрит другими глазами и знает, что вся настоящая жизнь есть призрак (“только внешний вид” — scБma) и обман ( и нисколько не отличается от сновидений. Поэтому блаженный Павел в одном послании своем сказал: преходит образ мира сего (1 Кор 7:31)”. — Собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. IV. Кн. 1. М., 1994. С. 385–386. Греческий текст: PG 53, 331. 191 Данная фраза является скорее всего отзвуком Пс 83:6. См. толкование: “Таковой, говорит, человек положил, то есть предначертал, измыслил и приготовил в сердце своем восхождения от земных вещей к небесному, от чувственных к умственному и от худших к лучшим; а такими восхождениями можно, согласно с Феодоритом, почитать добрые мысли, посредством которых, как по лестнице, можно восходить ко всему божественному и небесному”. — Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). Т. 2. М., 1993. С. 44–45. Ср.: “Молящийся никогда не должен останавливать свое восхождение горе к Богу. Ведь наше восхождение должно понимать как преуспеяние в добродетелях при духовном делании от силы в силу (Пс 83:8), как восхождение духовного ведения при созерцании от славы в славу (2 Кор 3:18) и как переход от слов Священного Писания к духу его”. — Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. С. 237. |
| 26 Во дворех Твоих, т. е. по храме Твоем. Дворы Господни неоднократно упоминаются в псалмах, напр.: Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил, желает и скончавается душа моя во дворы Господни ( Пс.83:3 ; ср. 83:11, 95:3). «Прилично любящим Бога таковое желание – говорит св. Кирилл Иерусалимский : они бегут в дом Божий, в котором совершают служение ангелы и предстоят Божественному жертвеннику, – в котором прославляется Христос и учит там, чрез что может сделаться кто-либо святым и участником неувядаемой славы. Дворы Господни суть и добродетели, в которых водворяется Слово и всякий последующий Слову». 27 Вечер и утро и полудне, т. е. вечером, утром и в полдень. Выражением этим начинается священническая молитва входа на вечерне. Оно взято из Пс.54:18 : Вечер и заутра, и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой – и указывает на три времени молитв и молитвенных собраний: эти времена установлены были еще в Ветхом Завете (см. Дан.6:10 : в три же времена дне бяше преклоняя колена своя, моляся) и соответствуют нашим богослужебным чинопоследованиям, которые также разделяются на вечерние, утренние (или всенощные) и дневные. 29 Вторично упоминается о преклонении колен. Быть может, упоминание это находится в связи с древним церковным преданием, по которому коленопреклонения при церковных молитвах прекращались от Недели Пасхи во всю пятидесятницу и возобновлялись в самый день Пятидесятницы. «Вся пятидесятница, – говорит св. Василий Великий , – есть напоминание о воскресении, ожидаемом в вечности. Ибо единый и первый оный день (Воскресения Христова) седмикратно умноженный на число седмь, производит седмь седмиц священной пятидесятницы... В сию-то пятидесятницу церковные уставы научили нас предпочитать прямое положение тела в молитве, сим ясным напоминанием как бы переселяя наш ум из настоящего в будущее. Но и каждым коленопреклонением и восклонением от земли на самом деле показываем, что чрез грех пали мы на землю, и человеколюбием Сотворшего нас воззваны на небо» (О Св. Духе, гл. 27). «Пострадавший по плоти добровольною страстью и воскресший из мертвых Господь совоскресил с Собою и нас умерших грехом и разрушил власть диавола. Поэтому до Пятидесятницы (от Пасхи) мы на молитве не делаем земных поклонов, воспевая победу над нашими врагами: тии спяти быша и падоша: мы же востахом и исправихомся ( Пс.19:9 ). Но при явлении нам в огненных языках Духа Святого мы преклоняем колена, не вынося этого зрелища и показывая, что чрез Святого Духа мы познали совершенное поклонение Святой Троице, потому что Дух есть Бог и Иже кланяется Ему – духом и истиною достоит кланятися ( Ин.4:24 )» (Блаж. Феофилакт Болгарский ) |
|
|
