| У многих псалмов есть надписания, нечто вроде заголовков, которые тоже требуют истолкования. Некоторые надписания указывают на авторство. Об этом уже шла речь выше. Отдельная группа надписаний содержит указания на обстоятельства, в связи с которыми псалмы были написаны (псалмы 3, 17, 55, 56). Кроме того, встречаются такие, которые указывают на характер псалма: «Аллилуия» – «Хвалите Бога» (псалмы 105, 106, 113–118, 134, 145–150); «Разума» или «в научение» (псалмы 31, 44, 51, 52, 73, 77); «Хвала», «молитва» (псалмы 16, 85, 89, 101). Еще одна группа указывает на время или на способ исполнения. Например, надписания «песнь» (например, псалмы 38, 53, 54, 60), «псалом песни» (псалмы 29, 47, 64) и «песнь псалма» (псалмы 65, 82, 87) указывают на инструментальное или вокальное исполнение [см. 69, т. 4, с. 131]. Некоторые слова, переведенные в синодальном переводе как «на струнных орудиях» (псалом 4, 53) или «на Гефском орудии» (псалмы 8, 80, 83), могли обозначать вид музыкального инструмента для аккомпанемента. Но мы не должны останавливаться только на возможном буквально–прагматическом значении надписаний. Если вы откроете святоотеческие толкования, то увидите, что здесь может быть раскрыт и духовный смысл. Приведу лишь некоторые примеры: « в конец» (псалмы 4, 6, 8 и др.) – «означает, что предсказываемое пророчеством исполнится после в отдаленные времена» с. 23, ср. 5, с. 56]; « наследствующий» (Пс. 5: 1), есть боголюбивая душа или Церковь» с. 56; ср. 72, с. 26]; « возлюбленным (Пс. 44: 1) пророк называет Сына Божия» с. 154; ср. 5, с. 150]; « точила» (Пс. 8: 1) «суть Церкви, собирающие плоды преуспевающих в благочестии» с. 56], «потому что и Господь именуется виноградною лозою» с. 35]. 21.4. Виды псалмов Для удобства изучения псалмы разделяются иногда на три группы по преимущественному содержанию, по которому они и называются. Есть псалмы молитвенные (псалмы 85, 89, 107). Есть псалмы учительные (псалмы 31, 73, 77), к которым, как правило, принадлежат те, в которых в надписании стоит слово «учение» или «в научение». Есть псалмы хвалебно–благодарственные (псалмы 145, 146). К ним относятся, в частности, все, которые в надписании содержат слово «песнь», «аллилуия», «хвала», «во исповедание». |
| Первые имели не только религиозное значение, но и нравственное; последние – только религиозное. Первые имели значение средств богоугождения и нравственного очищения; последние – служили лишь для умилостивления грозного божества, как существа, враждебного жизни. Другое основание для признания изначальности натурализма в еврейских верованиях рационалисты усматривают в сходстве еврейского Иеговы с другими семитическими божествами, олицетворявшими благодетельные силы природы. Обыкновенно они говорят, что Иегова тоже, что ω, бог солнца, Sol. По их мнению, первоначально он был солнечным божеством и лишь впоследствии получил нравственное значение. Основание для этого они указывают в тех местах Священного Писания, в которых Иегова называется светом ( Пс.26:1 ), а Его откровению приписывается сила освещающая ( Чис.6:25 и др.). Основание произвольное. На языке Священных писателей свет служит образом нравственной чистоты и знания, ибо без света ничто невидимо. В рассуждении о Боге свет служит образом Его величия, совершеннейшего ведения и святости (ср. Пс.26:1 по слав. Библии ). Кроме того, в книгах Ветхого Завета нигде нет указаний на то, что Иегова был представляем, как действительный свет физический, олицетворением которого, напр., были языческие боги. Ссылка на Чис.25:4 : возьми всех начальников народа и повесь их Господу пред солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня, так же произвольна, как и ссылка на 2Цар.12:12 : ты, Давид, сделал тайно, а Я, говорит Господь, сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем. Употребленное в этих свидетельствах выражение пред солнцем – есть только метафорическое выражение. Единственное место во всей Библии , где Иегова прямо называется солнцем, – в Пс.83:12 ; оно читается так: Господь Бог есть солнце и щит, Господь даст благодать и славу ходящих в непорочности Он не лишит благ 1). Но и оно есть не более, как поэтическая метафора, дальше которой евреи опасались идти (ср. Суд.5:3 6 , чтобы не оказаться на языческой почве. – Остатков культа солнца в первоначальной религии евреев нельзя видеть ни в сказании о Самсоне, как солнечном боге, на подобие Мелькарта, ни об Энохе, как боге неба и Малелеиле, как боге солнца. |
| Для такого человека учение Христово — то же, что для путника в пустыне родник, даже более. Сей удовлетворяет жажду тела, следовательно временную и временно, тот удовлетворяет жажду бессмертной души, следовательно навсегда, вечно”. — Евангелие от Иоанна на славянском и русском наречии с предисловиями и подробными объяснительными примечаниями архимандрита Михаила (Лузина). М., 1874. С. 146–147. 98 Ср.: “Много нужно нам возбуждать в себе ревности и старания; без того невозможно получить обещанные нам блага. И Христос, показывая это, говорит: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин (Мф 10:38); или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лк 12:49). В обоих случаях Он хочет представить нам ученика горящего, пламенного, готового на всякую опасность. Такова была и жена самарянская. Она так воспламенилась от всего сказанного ей Христом, что оставила и водонос, и дело, для которого приходила, и поспешив в город, весь народ увлекла к Иисусу”. — Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустого Избранные творения. Беседы на Евангелие от Иоанна. Кн. 1. С. 218. 99 Ср. еще толкование: «Водою называет благодать Святого Духа, потому что она очищает приемлющих ее и сообщает им большее освежение; водою не стоячею, как бывает в ямах и колодезях, гнилая и испортившаяся, но “живою”, то есть бьющею ключом, вскакивающею, быстро текущею. Ибо благодать Духа делает душу всегда подвижною к добру, всегда полагающею восхождения (Пс 83:6)». — Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. 2. М., 1993. С. 323. 100 См. Ин 4:6. Ср. изъяснение: “Было около шестого часа, по нашему около полудня, время вкушения пищи и покоя в тех странах; было это в ноябре-декабре во время полевого посева, когда около полудня было жарко, и вот Господь, утрудившись от пути, подошел к священному колодезю Иаковлеву и сел близ него”. — Евангелие от Иоанна на славянском и русском наречии… С. 141–142. |
| Через некоторое время, когда возникла угроза нашествия гуннов, преподобная Павла приготовилась бежать из Вифлеема вместе c духовными дочерьми. Но уже садясь на корабль, святая узнала, что Господь заставил варваров повернуть назад. Материнское сердце преподобной Павлы было жестоко ранено смертями двух других ее детей, Павлины и Токсотия. В последние годы жизни ей также пришлось претерпевать ежедневное мученичество тяжелой болезни. При ней постоянно была кроткая Евстохия. Преподобная Павла переносила боль c изумительным терпением и самоотречением. Ее душа уже еле теплилась в теле, но она продолжала неустанно повторять, едва шевеля губами: «Господи! Возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей» (Пс. 25: 8); «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни» (Пс. 83: 3). После того как преподобная Павла ободрила духовных дочерей, епископов, монахов и священников, во множестве собравшихся вокруг ложа, ее лицо внезапно озарилось светом. Она приподнялась, чтобы лучше слышать слова, которые говорил ей Христос: «Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Приди, горлица моя, ибо зима миновала!» (Песн. 2: 10–11). Она с радостью отвечала Ему: «Настало время жатвы, но я верую, что увижу благость Господа на земле живых» (ср.: Пс. 26: 13). Так преподобная Павла предала Богу душу (26 января 404 г.). Ей было 56 лет. Похороны преподобной Павлы стали настоящим торжеством, на которое собралось множество монахов, пришедших со всей Палестины, и местных жителей, оплакивавших ее как свою мать и покровительницу. Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 8 февраля 2012 г. Рейтинг: 9.5 Голосов: 109 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Житие прп. Павлы написано блж. Иеронимом. Ее память отсутствует в «Синаксаре» св. Никодима, но 28 августа она поминается вместе c блж. Иеронимом и прп. Маркеллой в «Палестино-грузинском календаре» X в. См.: Garitte Gerard. Le calendrier palestino-georgien du Sinaiticus 34 (X-e siecle). P. 315. В Месяцеслов Русской Православной Церкви данная память не включена. |
| 2 . Когда же его отец уже преставился из этого мира, движимый божественным рвением, сообщает он матери (То есть своей матери Домнике (см. ниже). – прим. ред.) свое желание вместе с матерью [императора] Константина уехать и поселиться в Иерусалиме (Имеется в виду паломничество св. Елены в 326 г. – прим. ред.), чтобы сделать свое прибытие туда достопамятным деянием и посвятить себя молитве Богу. Итак, радостно распрощавшись со славой, богатством и знатностью рода, взяв большую суму и отправившись в море, поплыл он прямо к острову Кипр. Оказавшись там, находит он и радость свою – Тримифунтского епископа, который, подобно солнцу, озарял всю вселенную светом своих чудес. Расцветши под его лучами, понял он, что должен после возвращения из Иерусалима прилепиться, словно ко второму святилищу, к чудотворцу (ведь такого прозвания удостоили того за великую веру киприоты). И вот, прибыв к нему и позабыв о родине, Трифиллий получает от него наставление не только в знании, но также и в любомудрии, которое дарует Святой Дух по вере и по добродетелям, благодаря которым душа восхищается и видит Бога, словно Он духовно живет в ней, равно как и получает, подобно плодам своего обожения, дар чудотворения. 3 . Итак, постоянно восходя по молитвам учителя все выше и выше (Ср. Пс.83:6 . – прим. ред.), он достиг меры возраста Христова (Ср. Еф.4:13 . – прим. ред.), и, чтобы наилучшим образом заботился о душах, он, как пастырь, избирается по Божиему жребию на Каллиникскую (Каллиника – древнее название Левкосии, которое засвидетельствовано только в данном житии, в житии свт. Спиридона, написанном еп. Феодором Пафским, и в автобиографии Григория Кипрского , патриарха Константинопольского († 1290 г.). – прим. ред.), а теперь Левкосийскую митрополию (и то, что она ныне величайшая и прекраснейшая и блистательно начальствует над остальными кипрскими городами , – этого добился он своими молитвами). Выбран был он Божиим жребием в предстоятели этого города еще заранее, о чем не напрасно сообщило видение, явившееся императору Константину Великому (Ср. Лаврентианское житие, гл. VIII; Феодор Пафский, гл. VIII. – прим. ред.), у которого болела голова и который искал исцеления свыше: оно показало ему Трифиллия, одетого как епископ еще до вступления на кафедру и пришедшего к великому царю во сне, чтобы возвестить ему об исцелении. |
| 907 Jacob A. Toscan. P. 150: «И поставляет святые хлебы на святую трапезу крестообразно, покрывая сверху покровом». 909 Jacob A. Formulaire. P. 348. О влиянии этого послания на отрантские евхологии см. на стр. 348380. 913 Trempelas. P. 10; также списки Синод. 381 (XIIIXIV вв.), Vatican Gr. 573 (XIVXV в.) и Петербург 423Sabas 305 (XV в), Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 25, 89, 108. Диатаксис Филофея и Синод. 381 уточняют, что священник снимает покровцы с дискоса и потира самостоятельно вопреки практике Гемиста. 915 Ср. версии Льва Тосканского и Николая Отрантского (Jacob A. Toscan. P. 150, Otrante. P. 69, 97); кодекс Karlsruhe EM 6 (Engdahl. P. 1920, 60) и диатаксисы по спискам Ethnike bibl. 662 (Trempelas. P. 9) и Синод. 381 ( Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 25) и т. д. 916 Это верно для большинства списков, которые мы просмотрели. Нет тропаря в списке XVII в. Ethnike bibl. 778 (Trempelas. P. 83). 917 Trempelas. P. 10; Дмитриевский А. А. II. С. 310 (Гемист, приведенный в предыдущем абзаце). О символизме воздуха см. Germanus HE, 3741 (Borgia P. 3132) и экскурс в конце предыдущей главы. 921 Вход Христа в Иерусалим (Protheoria 18//PG 140, 441; Cabasilas Liturgicae expositio 24//PG 150. 420; Царь Славы на пути к прославлению, сошествие в ад, воскресение и вознесение (Germanus HE 37/Borgia. P. 30); второе пришествие Христа ( Симеон Солунский , ET 7677//PG 155, 728); и т. д.. 922 Ср. Protheoria 18//PG 140, 441; Ps.-Sophronius//PG 87, 4000; Germanus HE 3741/Borgia. P. 3032; Симеон Солунский ET 77//PG 155, 728. Ср. Bornert. P. 171 ff. Список Sinai 1047 (ЗЛАТ) возле титула молитвы «Никтоже достоин» содержит изображение ангелов, несущих тело Христово, что является свидетельством проникновения данной символики в евхологическую традицию Великого входа. 923 См. экскурс о плащанице и кодексы, упомянутые там, особенно Ватопедский типикон 1199 (954) (1346 г.), Дмитриевский А. А. III. С. 452, называет его Vatopedi 320 (931). 924 Дмитриевский А. А. II. С. 310. См. также диатаксис Филофея, Trempelas. P. 10; Vatican 573 и Петербург 423Sabas 305 (этот источник переворачивает последовательность молитвословий, назначая Пс. 50, 21 на покрытие даров и тропарь «Благообразный Иосиф» на каждение), Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 3990, 108; различные рукописи, приведенные у Трембеласа (Trempelas. P. 8384). 169; Орлов. С. 143 и т. д.. |
| Бог не желает, чтобы те, кого Он избрал следовать за ним в этой «юдоли плача» (ср. Пс. 83:7) в Царствие Небесное, были безвольными и инертными, движимыми различными силами и средствами, но чтобы они были деятельными личностями, владеющими собой, как и был с самого начала сотворен человек — по образу и подобию Бога. Поэтому Он даровал нам практический образ жительства, следуя которому, мы, при помощи Благодати, снова обретем свою личность и в будущем окажемся не рабами, а сыновьями и наследниками отеческих сокровищ и отеческих качеств. Это видел по Благодати Божией пророк Давид, когда говорил: «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси» (Пс. 81:6). Если мы не будем стремиться стать причастными своему Первообразу, это окажется умалением дела Спасителя нашего. Потому что Господь снизошел к нам, чтобы показать образ воссоздания нашего, но не повелевая, как Владыка, а практически — на примере Своей добродетельной жизни, которую Он проводил по-монашески. Ведь Господь во всем был как монах: в послушании, посте, бдении и молитве, как описывает Евангелист: «И бе об нощь в молитве Божии» (Лк. 6:12). См.: св. Григорий Палама, Послание инокине Ксении, 6, Добротолюбие, т. V, с. 257. Прп. Иоанн Синайский, Лествица, «Слово 21», 7. Постоянно, всегда. Учение о Спасителе как о родоначальнике монашеской жизни весьма характерно для многих аскетических писателей. Оно ясно излагается, например, у прп. Никодима Святогорца в «Послании к Фоме». См.: Προς Θωμαν , 19, с. 80. БЕСЕДА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Об усердии и опытности... Отцы и братия, мы, призванные Господом в Его войско, должны быть очень внимательны в брани против невидимых и бесплотных лукавых духов, в брани неравной и непрекращающейся, которая совершается без перемирий и компромиссов. Потому что результат поражения в этой брани — не потеря материальных благ, места жительства или достоинств мира сего, но вечная погибель нашей личности, которую так возлюбил Господь, что избрал ее и определил ей жить вместе с Собою в Его Царствии. |
| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| Аминь. Беседа на 6-ой псалом Оправданием для погрешившего воина является почитание огорченного царя, и умоления согрешившего слуги становятся утешением для разгневанного владыки. Поэтому, так как Давид, согрешив, как воин, огорчил царя Бога, и как раб, разгневал владыку, то потому, почитая и припадая, он, как раб, призывает владыку Бога: „Господи, да не яростию твоею обличиши мене, ниже гневом твоим накажеши мене» (с. 2). Прогневался Ты на меня согрешившего, примирись с кающимся; Ты разгневался на заблуждающегося, будь милостив к обратившемуся. Твою клятву, Господи, я приношу для умилостивления. Ты – сказал: „не хощу смерти грешника, но еже обратитися (нечистивому) и живу быти ему» ( Иез.83:10 ). Молю Тебя, сделай, как Ты сказал, так как я, заблудившись, обратился и, согрешив, покаялся, но не действовал без стыда, как Каин. Тот, будучи спрошен: „идеже Авель, брат твой?» сказал: „не знаю» ( Быт.4:9 ). Я сказал: „яко беззаконие мое аз знаю, Господи, да не яростию Твоею обличиши мене» ( Пс.50:5 и 6:2). Пусть я, встретив человеколюбие, стану и для других путем покаяния, и научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые обратятся к Тебе. Почему же псалом надписан „о осмом»? Ибо читается: „в конец, в песнех о осмом, псалом Давиду». Ветхий Завет знал обрезание в восьмой день, а Новый знает воскресение из мертвых, которым обрезывается (т. е. уничтожается) смерть. Предыдущий псалом надписан „о наследствующей» Церкви или душе. О наследниках он сказал: „да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются» ( Пс.5:12 ), и о лишенных наследства: „не приселится к Тебе лукавнуяй» ( Пс.5:5 ). Там Давид учил, что „мужа кровей и льстива гнушается Господь» (см. 7), а сам коварно убил Урию и так как „всяк блудник или нечист не имать достояния в царствии Христа и Бога» (ср. Еф.5:5 ), то, чтобы за мое деяние не лишиться наследства, он взывает, воспевая псалом об осьмом и о воскресении из мертвых. Так как любодеяние и убийство изгоняют меня из наследства, то „Господе, да не яростию Твоою обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене? Не раздражайся на меня за Урию и не гневайся на меня за Вирсавию. И почему в восьмой день обрезание? Потому, что в первые семь дней младенец носил перевязки, а в восьмой, освободившись, принимал обрезание, знак печати, веры Авраама, чтобы и мы, хотя в седмицу жизни (βδομδα βου) носили повязки пороков, связанные узами собственных прегрешений, в конце жизни разорвали это, и как-бы в восьмой день обрезывая смерть воскресением, наслаждались ангельской жизнью. Ибо в воскресении не женятся. Поэтому и обрезание было дано рождающим. Чтобы и христиане позднее научались рожденных младенцев после повязок матери и до этих чувственных уз, запечатлевать крещением в обрезании Христовом, о котором Апостол Павел говорит: „в нем же и обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, спогребшеся ему крещением, в обрезании Христове» ( Кол.2:11,12 ). |
| 5. Ос 6, 1 — 2; 13, 14; Иез 37. 6. Пс 15, 10; ср.: 48, 16. Буквально «святому Твоему», но слово «святой» употреблено здесь не в современном смысле, а для обозначения человека, «посвященного Богу», «принадлежащего Ему», т. е. верного. 7. В Книге Иова и в Пс 72 есть почти буквально повторяющиеся выражения, напр., Пс 72, 11 и Иов 22, 13. См.: Bummenwieser. Тне Psalms, 1938, р. 526. 8. Пс 72, 1-4. Первые два стиха даны в предположительной реконструкции. Вместо ле Исраэль (к Израилю) первоначально могло стоять ле йашар Эль (к праведному Богу). 9. Быт 5, 24; 4 Цар 2, 1-12. О богословском смысле идеи «вознесения» человека к Богу см.: К. Лион-Дюфур. По ту сторону смерти. — «Логос», 1973, с. 7 ел. 10. Общую характеристику апокалиптической литературы см.: С. Трубецкой. Еврейская апокалиптика. — В его кн.: «Учение о Логосе в его истории», с. 262 — 312; С. Булгаков. Апокалиптика и социализм, с. 51 сл; Н. Н. Rowley. The Relevance of Apocalyptic, 1947. 11. Быт 1, 2, где Хаос обозначен словосочетанием тоху-вабоху. Слово тоху (хаос, пустота) упомянуто и у Второисайи (45, 18). Буквальный (отличающийся от синодального) перевод этого места: «Он (Бог) сотворил землю не пустою (ло тоху)», то есть пустота, хаотическое состояние мира, не входила в замыслы Творца. 12. См.: S. Virgulin. Isaia. Roma, 1968, p. 128; J. Lindblom. Die Jesaja-Apocalypse. Lund, 1938, S. 71. О разорении Вавилона и похищении статуи Бэла говорят: Ктесич (Персия, XXI) и Геродот (I, 83). 13. О событиях этого времени см.: Р. Фрай. Наследие Ирана. Пер . с англ. М., 1972, с. 171 сл. 14. См. по этому вопросу статью S. Virgulin в журнале «Bibliae Oriente» (1972, Следует, впрочем, отметить, что большинство исследователей относит Апокалипсис Исайи к последним десятилетиям IV b., т. е. ко времени походов Александра. См.: напр., К. Корниль. Пророки М., 1915, с. 197 сл. 15. Бл. Иероним считал Иоиля современником Осии и Амоса (VIII b. до н. э.). Аргументы в пользу этой датировки приводятся Н. Добронравовым (Книга пророка Иоиля, М., 1885, с. 13 сл). В 1835 году В. Фатке впервые выдвинул предположение, что Иоиль писал после плена. Он основывался на сходстве Книги Иоиля с Книгами Ионы и Малахии, на упоминании там греков, плена и на общем духе пророчества. Эта датировка принята сегодня большинством библеистов. См.: G. F. Wood. Joel, Obadia. — JBC, I, р. 439-440. А. Капельруд, доказывавший, что Иоиль был храмовым пророком, относил его к 600 г. до н. э. ( A. S. Kapelrud. Joel Studies, 1948), но при этом он все же считал, что в окончательной форме Книга Иоиля была написана ок. IV-Ш вв. |
|
|
