| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| Относительно общего стремления Рейнке искать время пророка близко к явлениям 13-ой главы Неемии мы должны сказать, что для этого нет достаточных оснований. Разбирая предыдущую гипотезу, мы показали, как много, в сущности, различий между состоянием общины, изображаемым у пророка, и в 13 гл. Неемии. Что же касается молчания Неемии о Малахии, то оно одинаково объясняется и происхождением пророческой книги значительно ранее Неемиина времени, – напр., до 458 года, как принимаем мы. Отсутствие каких-либо намеков на плен – действительно важный аргумент. Еще у Ездры и Неемии воспоминание о плене живо (ср Ездр.9:7, 9 ; Неем.1:8–10; 7:6; 9:32 sq.). Но нам кажется, что и Малахия ясно сознавал не давность плена; и если он прямо его не называет, то для этого были особые причины. В устах народа воспоминание о бедствиях плена, в связи с созерцанием современной довольно плачевной действительности, стало основанием для кощунственного сомнение в любви Иеговы к своему народу: «в чем Ты возлюбил нас» ( Мал.1:2 )? – дерзко спрашивали иудеи у Бога, уверявшего их чрез пророка, что Он любит их (ibid). В этом вопросе народа мы имеем право видеть указание на бедствие плена и послепленного существования 258 . А ответ пророка, указывающий на Исава (1:2–3), который при пленении торжествовал и говорил «разрушайте, разрушайте до основания его» ( Пс.136:7 ), теперь же сам разрушен до основания, – показывает, что мысль пророка была в курсе порожденных пленом настроений и впечатлений. Почему Рейнке пороки священников, обличаемые Малахией, считает признаком более позднего происхождения книги, понять трудно. Дурные священники всегда могли быть, как всегда и были. Нам думается, что признаком позднейшего времени скорее являлось бы усиление ревности к исполнению закона. Против датирования книги пророка Малахии временем после Неемии говорит, по нашему мнению, главным образом совершенное отсутствие всяких исторических сведений об этом времени. Что же мы будем помещать литературный памятник в эпоху, о которой ровно ничего не знаем? Ведь мы здесь лишаемся всякой возможности показать соответствия предполагаемой памятником бытовой обстановки с обстоятельствами усвояемого ему времени. |
| Ст. 22. Скончася беззаконие твое, дщи Сионя, не приложит ктому преселити тя: посетил есть беззакония твоя, дщи Едомля, откры нечестия твоя Как ни тяжело было положение народа после разрушения Иерусалима, однако и в этом тяжелом положении пророка не покидает уверенность, что Израиль не на всегда отвержен Богом, что придет время, и Израиль вновь вступит во все права избранного народа Иеговы, а враги, теперь издевающиеся над ним, напротив, будут наказаны. Такими закоренелыми врагами были идумеи ( Ис.34 ; Иез.25 : 12; Пс.136:7 ). Вот почему против них то главным образом и направляет свою речь автор 4 плачевной песни. Радуйся и веселися, дщи Идумейска. Это обращение к Эдому, как видно из всего содержания 21 ст., нужно понимать в смысле иронии. Пророк как бы говорит Эдому: «пусть ты теперь радуешься, но знай, что и на тебя прольется чаша гнева Божьего». Живущая на земли. В такой форме эти слова не прибавляют ничего нового к мысли 21 ст., и потому являются совершенно излишними. Отсюда, к ним необходимо присоединить еще слово «Уц», как это имеет место в еврейском текста ( ) в Пешито и в кодексах 22, 36, 48, 51, 88, 96, 198, 231, 62. Compl. Arm. ed. и Syro-Hex. Земля Уц, в которой жил Иов, лежала к северо-востоку от Идумеи и не входила в пределы этой последней ( Иер.25:20 ). И если теперь пророк приписывает ее идумеянам, то объяснения этого обстоятельства нужно искать в очень вероятном предположении Эвальда, что земля Уц была отдана идумеянам Навуходоносором за помощь, которую идумеяне оказали халдеям при завоевании Иудеи (DAB 3 I, 2 р. 345). Если принять предположение Эвальда, то ироническая речь пророка к идумеянам получает особенно выразительный характер. И упиешися и излиеши . По LXX: μεθυσθση κα ποχεες. Указание на чрезвычайные размеры бедствий, имеющих постигнуть Идумею. В еврейском тексте последние слова 21-го стиха читаются несколько иначе «упьешься и обнажишься». Идумея, по еврейскому чтению, сравнивается с человеком, упившимся до потери естественного чувства стыда ( Быт.9:22 ; Авв.2:15–16 ; ср. |
| Л. А. Беляев Вавилон в Библии В Свящ. Писании названия г. Вавилон и носящей его имя державы получают глубокое символическое значение и воспринимаются как олицетворение зла во вселенском масштабе, но иногда - как орудие Промысла Божия. Первые упоминания есть в рассказах кн. Бытие о начальной истории человечества, где они связаны с человеческой гордыней, доходящей до богоборчества. Согласно Быт 10. 8-10, Вавилон входил в царство внука Хама Нимрода , к-рый «начал быть силен на земле». Быт 11. 1-9 повествует о намерении людей построить башню до небес с целью «сделать себе имя» и о разрушении Господом этого предприятия путем смешения языков (см. Вавилонская башня ). Место строительства башни получает название Вавилон (евр. , библейская этимология возводит это название к глаголу - смешивать). Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) В повествованиях библейских книг (прежде всего пророческих) о войнах Вавилона с Иудейским царством VII-VI вв. до Р. Х. и переселении евреев в этот город он предстает как носитель зла. Подчеркиваются его гордость и дерзкая самоуверенность (Ис 47. 7, 10; Авв 1. 11), стремление уравнять себя с небожителями и уподобиться Всевышнему (Ис 14. 12-13; ср.: Иер 51. 53), восстание «против Господа, против Святаго Израилева» (Иер 50. 29), жестокость (4 Цар 25. 6-7; 2 Пар 35. 17; Иер 52. 10-11; Пс 136. 7), идолопоклонство (Иер 51. 44, 47, 52; ср.: Ис 46. 1) и чародейство (Ис 47. 12). Однако усиление Вавилона входит в Божественный промысл. Именно Господь дает его царю меч (Иез 30. 24-25) и предает в его руки Иудею и окружающие ее царства (Иер 23. 1-10; 27. 1-7). Вавилон - посланная Богом чаша «с вином ярости», к-рую должны испить все народы (Иер 25. 15-29; 51. 7), молот, к-рым Господь поражает людей и разоряет царства (Иер 51. 20), орудие суда Божия над ними и прежде всего над осквернившей себя многочисленными грехами Иудеей. Сопротивление ему бесполезно и богопротивно, а те пророки, к-рые возвещают скорое избавление от него, суть лжепророки (Иер 27-29). |
| Так в подлиннике (ошибочно). Аналогичные неточности встречаются в трактате неоднократно. 331 Ср. 1 Кор. 15, 31. 332 Ср. Пс. 136, 9. 333 Там же. 334 Там же. 335 Ср. Пс. 83, 6. 336 Букв. «беззаботного досуга», ¢mer…mnJ scolÍ. 337 Ср. Пс. 38, 13. 338 Ср. Мф. 5, 8. 339 Ср. Мф. 5, 10. 340 Перечисляются величайшие анахореты Востока IV—VI вв. 341 Ср. Мф. 17, 20; 21, 21. 342 Букв. «в очах и свете», отсылка к самому началу произведения. 343 Ср. Еф. 6, 16. 344 Ср. Рим. 13, 12. 345 Ср. Еф. 6, 14–15. 346 Ср. 1 Фес. 5, 8 и Еф. 6, 17 (Ис. 59, 17) (для «шлема» Каллист, цитируя по памяти, употребил синоним, не использованный в указанных ВЗ и НЗ местах). 347 Ср. Еф. 6, 15. 348 Ср. Пс. 67, 2—3. 349 Повторяя эти слова несколько раз в этой главе, Каллист использует один из самых любимых своих риторических приемов. Возможно, в данном случае он оглядывался на св. Василия Великого, выстроившего композицию беседы на «Внемли себе» (Соч. Т.2. СПб., 1911, с.91—99) на этой же ветхозаветной или на Пс. — Ефрема Сирина (12 глав на слова «Вонми себе»: Творения, т.1, слово 350 Ср. Ин. 1, 9. 351 Ср. Пс. 53, 6. 352 Ср. 2 Тим. 2, 3. 353 Традиционное типологическое толкование, встречающееся уже во 2–м веке у св. Иустина Философа (Диалог с Трифоном–иудеем, 115). 354 Букв. «поздний» (когда ужинают), потому «вечерний». Возможна богослужебная коннотация («свет невечерний»). 355 Ср. Ин. 4, 23—24. 356 Это место из Исаии используется в известнейшем песнопении Великого повечерия (называемого у нас в просторечии «ифимонами» по искаженному началу припева meq " ¹mîn, яко с нами Бог). Новая богослужебная аллюзия продолжает метафорический ряд. 357 Ср. Ос. 6, 6. 358 Ср. Флп. 3, 19. 359 Ср. Кол. 3, 2. 360 Ср. Ин. 14, 21—22. 361 Ср. 2 Кор. 6, 16. 362 Вариант перевода (у Кутсы): «в каковой любви». 363 Ср. 1 Ин. 1, 5. 364 Ср. 2 Кор. 6, 14. 365 Ср. с другим трактатом Каллиста «О божественном единении», 34 и 36. 366 Ср. Мф. 18, 10. 367 Букв. «сватом». 368 Фраза с последовательно запутанным синтаксическим рядом падежей и приложений допускает различные толкования. Указанные в скобках греческие слова не зафиксированы ни в одном словаре (нарах’ы?). 369 |
| 1 Ин. 3:2. 1298 См. раздел " " Непостижимость Бога " " в главе III. 1299 Сл. 44, 3; PG 36, 609=1.656. 1300 PG 37, 973=2.53. 1301 PG 37, 538=2.138. 1302 Ср. Мф. 5:8. 1303 PG 37, 1559–1560=2.262. 1304 Мф. 5:8. 1305 Сл. 45, 11; PG 36, 637=1.668. 1306 1 Кор. 13:12. 1307 Ср. 2 Кор. 12:2–4. 1308 Ср. Фил. 1:23. 1309 Ср. Исх. 33:18–23. 1310 Сл. 32, 15, 18–16, 5; SC 318, 118=1.471. 1311 Ср. Ориген. Беседы на Иеремию 16,2 (PG 13, 441 A). 1312 Ср. Ориген. Беседа 4, 1 на Пс. 36 (PG 12, 1350 C). 1313 Сл. 28, 3, 5–7; SC 250, 104=1.393. 1314 Сл. 37, 3, 2–13; SC 318, 276=1.511. 1315 Ср. Рим. 4:3; 3:28; Евр. 11:8–9. 1316 Ср. Быт. 22:2. Рассказ о жертвоприношении Исаака традиционно воспринимался как прообраз искупительной жертвы Христа–Спасителя. 1317 Ср. Быт. 18:6–8. 1318 Ср. Быт. 28:12. 1319 Ср. Быт. 28:17–18. 1320 Сл. 28, 18, 7–24; SC 250, 136–138=1.402–403. 1321 Ср. 3 Цар. 19:11–12. 1322 Ср. Суд. 13:22. 1323 Ср. Лк. 5:3–8. 1324 Ср. Ис. 6:1–3. 1325 Ср. Иезек. 1:22–27. 1326 Букв. " владычественного в нас " " . 1327 Ср. 2 Кор. 12:2–4. 1328 Сл. 28, 19, 1–20, 5; 138–140=1.403. 1329 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 1330 Ср. Быт. 1:26–27; Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; 2 Кор. 3:18 и др. 1331 Ср. Ин. 1:12; Гал. 3:26; 4:5 и др. 1332 Ср. 2 Пет. 1:4. 1333 Ср. 1 Кор. 15:53. 1334 Против ересей 5 (предисл.). 1335 Против ересей 4, 19, 1. 1336 Афанасий. Слово о Воплощении Бога Слова 54. 1337 Ср. Попов. Идея обожения, 213. Об обожении см. Gross. Divinisation; Lot-Borodine. Dйificamion; Mantzaridis. Deification; Nellas. Deification; Russell. Deification. 1338 Winslow. Dynamics, 179. 1339 В данном случае под " " таинством " " понимается праздник Пасхи. 1340 Сл. 1, 4, 9–5, 12; SC 247, 76–78=1.18. 1341 Сл. 2, 22, 14–15; SC 247, 120=1.32. 1342 PG 37, 1313=2.94. 1343 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 56=2.12. 1344 PG 37, 971=2.52. 1345 PG 37, 762=2.43. 1346 PG 37, 471=2.130. 1347 Сл. 30, 14, 8–11; SC 250, 256=1.438. 1348 PG 37, 465=2.130. 1349 Сл. 29, 19, 9–10; SC 250, 218=1.426. Ср. толкование преп. Маскима Исповедника: Амбигва; PG 91, 1040 A-D. 1350 |
| Ис. 5, 2–7 314 Иез. 15, 5. 315 Иез. 15, 4. 316 Т. е. к сынам Израилевым. 317 Ср. Мф. 21, 33–46; Мк. 12, 1–12; Лк. 20, 9.19. 318 (B) виноградников. 319 Ср. Мф. 25, 42. 320 Ср. Мф. 27, 48; Мк. 15, 36; Ин. 19, 28–30. 321 Ср. Мф. 27, 34. 322 Ср. Мф. 27, 29; Мк. 15, 17; Ин. 19, 2. 323 Ср. Ин. 15, 16. 324 Ср. Ин. 5, 35. 325 Ср. Ин. 15, 1. 326 Ср. Дан. 7, 27. 327 Втор. 32, 21. Пешитта=Синод.: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их. Выражение «народом, который не был народом» встречается в Рим. 10, 19 (Пешитта), тогда как в Синод.: Я возбужу в вас ревность не народом. 328 Ср. Ос. 8, 10. 329 Ср. Дан. 7, 27. 330 Ср. Дан. 7, 13–14. 331 (A) add. вечное; Быт. 49, 10 (Пешитта). Синод.: доколе не приидет Примиритель. 332 Ср. Дан. 7, 14. 333 Быт. 27, 40. 334 Ср. Быт. 49, 10. 335 (А) собравшегося войска. 336 Ср. Лк. 2, 1. 337 (А) моим единоверным. 338 Лк. 14, 11. 339 Лк 16:31 340 Мф 22:37–40; Мк 12:29–31; Лк 10:27 (Втор 6:5) 341 1 Тим 9:9 342 Быт 14:22 343 Быт 15:1 344 Быт 18:19 345 Быт 39:9 346 Евр 11:24 347 Рим 2:14 348 Гал 3:1 349 Гал 3:8 350 Гал 3:24 351 Гал 3:8; Быт 18:18, 22:18, 26:14 352 Гал 3:17; Исх 12:40 353 Быт 16:16 354 Быт 15:13 355 Быт 15:4 356 Быт 15:6; Рим 4;13 357 Гал 3:17 358 Гал 3:23–25 359 Мф 11:13 360 Мф 5:7 361 Ин 1:17 362 Евр 9:17–18 363 Еф 2:14–15 364 Ис 5:27; Деян 8:32 365 Евр 9:11–12 366 Пс 119:27 367 Быт 49:10 368 Ос 3:4 369 Евр 8:13 370 Мф 9:17–18 371 Пс 49:13–14 372 Пс 50:19 373 Иер 6:20 374 Пс 50:17 375 Ис 1:11 376 Ис 1:14; Ам 5:21 377 Мф 5:18 378 Втор 6:5; Мф 22:37 379 Еф 2:13 380 Исх 20:2–4 381 1 Тим 9:9 382 Мф 5:18 383 Исх 12:40 384 Деян 7:23–29 385 Исх 2:11–15 386 Быт 15:16 387 Быт 6:3 388 Быт 7:6 389 Ис 7:8; 17:3 390 2 Цар 18:9–10; 15:20; 1 Пар 5:6–26 391 Иез 12:27 392 Иез 12:28 393 Ис 33:1 394 Иер 18:7–8 395 Иер 18:9–10 396 Ин 15:12 397 Ин 13:34 398 Мф 5:44; Лк 6:27–28. 399 Мф 5:46; Лк 6:32. 400 Лк 6:35. 401 Лк 6:37–38. 402 Мф 6:15. 403 Лк 17:3. 404 Мф 18:21–22. 405 Пс 136:7; Иез 25:12–14. 406 Пс 89:4. 407 Мф 24:20. 408 Евр 4:9–11. 409 |
| Письмо 2; ed. Courtonne, 224–233=рус. пер. 3, 7–8. 509 PG 37, 1460–1464=2.86–87. 510 PG 37, 1466–1467=2.88. 511 Письмо 125; ed. Gallay, 92=2.481. 512 PG 37, 1349=2.253–254. 513 PG 37, 1350–1351=2.254. 514 См. Lampe. Lexicon, 1317–1318. 515 " Великий Собор решительно определил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону и вообще никому из состоящих в клире не дозволялось иметь в доме сожительствующую женщину, исключая разве матерь, или сестру, или тетку… " Правило относится, естественно, к безбрачным клирикам. 516 PG 37, 88–93=2.172–173. 517 Слово 2–е (в рус. пер. Слово 3–е). Об этом трактате и о взглядах Григория на " " царственное священство " " см., в частности, Portmann. Paidagogia, 125–136. 518 Ср. 1 Кор.12:12–27; Кол. 1:18 и др. 519 Сл. 2, 3, 3–5, 8; SC 247, 88–92=1.24–25. Ср. идею порядка в Церкви по образу порядка, существующего в устройстве вселенной, в Сл. 32, 8–13; SC 318, 100–112=1.466–469. 520 Ср. Пс. 22:1; 79:2; Ис. 40:11; Иерем. 31:10 и др. 521 Ср. Иезек. 34; Иерем. 23:1–4 и др. 522 Ин. 10:11–16. 523 Лк. 15:4–7. 524 Ин. 21:15–27. 525 Риторический прием сравнения широко используется как в этом, так и в других Словах Григория. 526 Сл. 2, 9–12; SC 247, 100–106=1.26–28. 527 Сл. 2, 16, 3–6; 110=1.29. 528 Сл. 2, 13, 1–14, 10; 106–108=1.28. 529 Сл. 2, 14, 10–13; 108=1.28. 530 См. Daniйlou. Platonisme, 309; Rondeau. Exйguse, 517–531. 531 1 Тим. 4:12. 532 Сл. 2, 16, 6–18, 11; 110–114=1.29–30. 533 1 Пет. 3:11. 534 Ср. Быт. 1:26. 535 Ср. Еф. 3:17. 536 Т. е. принявшего св. крещение. 537 Сл. 2, 21, 1–22, 15; 116–120=1.31–32. 538 Сл. 2, 71, 1–12; 73, 11–18; 182–186=1.50–51. 539 Сл. 2, 91, 17–19; 208=1.56. Ср. Сл. 2, 53, 11–12; 160=1.43. 540 Сл. 2, 50–69; 156–182=1.37–50. 541 Сл. 2, 35, 1; 132=1.36. 542 Сл. 2, 35, 8–36, 7; 134–136=1.36. 543 Сл. 2, 37–38; 136–140=1.36–37. 544 Сл. 2, 39, 4–6; 140=1.37. 545 Ср. Исх. 30:10. 546 Ср. Рим. 12:1. 547 Ср. Пс. 49:14. 548 Ср. Пс. 50:19. 549 Выражение " " вместообразные " " встречается в Литургии св. Василия Великого и относится к хлебу и вину Евхаристии, под " " образом " " (видом) которых верующим преподается Тело и Кровь Христа. 550 |
| Вопрос о степени постижения и видения ангелами Бога оставлен открытым. Ср. " Совершенно ли постижим Бог для высших умов, знает Сам Бог " " ; PG 37, 687=2.178. 750 Ср. 1 Кор. 15:14. 751 Сл. 28, 4, 1–5, 16; 106–110=1.393–394. 752 Идея " " пятого тела " " ( " пятой сущности " " , " пятого элемента " " ) восходила к Аристотелю и обсуждалась некоторыми философами, в частности Феофрастом, Стратоном и Ксенархом. На христианской почве она упоминалась Оригеном, который отвергал ее (см. О началах 3, 6, 6; Против Цельса 4, 60). 753 Сл. 28, 7, 4–8, 29; 112–116=1.395–396. 754 Сл. 28, 9, 1–8; 116–118=1.396. 755 Сл. 28, 10, 2–22; 120=1.397. 756 Сл. 28, 11, 11–12; 122=1.398. 757 Сл. 28, 11, 13–16; 122=1.398. Ср. Платон. Федр 247a. 758 Ср. Исх. 10:22. 759 Пс. 17:12. 760 Сл. 28, 12, 1–21; 124=1.398–399. 761 Плач 3:34. 762 Т. е. телесное. 763 Сл. 28, 12, 23–34; 13, 21–24; 124–128=1.399–400. 764 Как настоящий текст, так и вообще идея Григория о том, что к истине невозможно приобщиться, пока человек не отрешится от всего телесного и чувственного, явно перекликаются с рассуждениями Платона в " " Федоне " " о философском поиске истины: " Самым безукоризненным образом разрешает задачу тот, кто подходит к каждой вещи средствами одной лишь мысли (насколько это возможно), не привлекая в ходе размышления ни зрения, ни иного какого чувства в спутники рассудку… Пока мы обладаем телом и душа наша неотделима от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, — истина… И напротив, у нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душою " " (65e-66d). 765 Ср. Эккл. 7:24. 766 Ср. Рим. 11:33. 767 Ср. Рим. 11:33. 768 Ср. Пс. 35:7. 769 Сл. 28, 21, 1–34; 142–144=1.404–405. 770 Ср. 1 Кор. 13:12. 771 Сл. 28, 17, 1–11; 134–136=1.402. 772 Ср. Сл. 26, 19, 12–14; SC 284, 272=1.384. 773 Ср. Быт. 2:19–20. 774 Ср. Суд. 13:18; Быт. 32:29. 775 Исх. 3:14. 776 |
| PG 37, 470=2.1313–132. 1163 Сл. 30, 20, 44–46=1.442. 1164 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.676. 1165 Ин. 3:16. 1166 Сл. 38, 13, 28–40; SC 358, 134=1.529. 1167 Против ересей 5, 16, 3. 1168 Ср. Еф. 1:10. 1169 Против ересей 3, 22, 3–4. 1170 Т. е. вместо руки Адама, дерзко простершейся к запретному плоду, руки Христа, распростертые на Кресте. 1171 Сл. 2, 23, 8–25, 9; SC 247, 120–122=1.32–33. PG 37, 534–535=2.136–137. 1172 Сл. 37, 1, 7–8; SC 318, 270=1.510. Ср. 1 Кор. 9:22. 1173 Сл. 45, 13; PG 36, 640=1.669. 1174 PG 37, 535=2.137. 1175 PG 37, 1355=2.67. 1176 Сл. 17, 12; PG 35, 980=1.261. 1177 Ср. Пс. 67:34 (по LXX). 1178 Т. е. диавол. 1179 Сл. 39, 13, 8–27; SC 358, 176–178=1.539. 1180 Ср. PG 37, 460=2.36: Христос явился, " прикрывшись отовсюду завесой.., ибо нужно было, чтобы змий, почитающий себя мудрым, приблизившись к Адаму, неожиданно вместо него встретил Бога и о крепость Его сокрушил свою злобу… " 1181 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.676. 1182 Сл. 45, 28–29; 661–664=1.680. 1183 Ср. Louth. Origins, XI-XII. 1184 1 Ин. 1:5. 1185 Ин. 9:5. 1186 Ин. 1:5, 9. 1187 См., например, песнопение " " Свете тихий святыя славы " " , а также многие другие. Тема света особенно развита в богослужениях праздников Пасхи, Преображения и Крещения Господня. 1188 О видении Божественного света у Григоря Богослова см. Grйgoire, 1–48. 1189 См. Moreschini. SC 358, 63–64. Ср. Moreschini. Luce. 1190 Сл. 2, 76, 3–8; SC 247, 188=1.52. 1191 Сл. 9, 2, 6–3, 4 (2, 6–9; 3, 1–4); SC 405, 302–306=1.189–190 1192 Этот платоновский образ использовался Григорием в Словах 21, 1; 28, 30; 40, 5; 40, 37; 44, 3. Об образе солнца в произведениях Григория см. Kertsch. Bildersprache, 203–204; Gottwald. De Gregorio, 40–41. 1193 Ср. Сл. 28, 30, 1–3; SC 250, 168=1.411. Ср. Платон. Государство 6, 508 с. 1194 Ср. Плотин. Энн. 6, 7, 16: " Как солнце — причина того, что чувственные вещи существуют и доступны созерцанию, а также того, что существует зрение и способно видеть, хотя само солнце не есть ни эти вещи, ни зрение, точно так же Благо — причина и всего сущего, и самого ума, как бы свет, от которого зависят все созерцаемые сущности, так и созерцающий их ум, хотя само оно не есть ни эти сущности, ни ум, а только их причина: оно обуславливает мышление тем, что от него истекает свет и на сущности, и в ум " " . 1195 |
|
|
