| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Минь. Т. V. С. 394 Творения Т. V. С. 437 575. Милость Господа вечная Беседа 45 на псалом 135. Яко в век милость Его ( Пс. 135:1 ). Он не иногда только благодетельствует, а иногда удерживается от этого, не иногда только милует, а иногда перестает миловать, как бывает у людей, которым препятствуют страсти, не дозволяет малодушие, останавливает угождение другим, не допускают обстоятельства; но Бог не таков: Он постоянно милует, и никогда не перестает делать это, хотя делает различно и разнообразно.– Минь. Т. V. С. 399 Творения Т. V. С. 443 576. Разбиет младенцы твоя о камень – слова страсти пленных, не согласные с духом Писания. – Беседа 46 на псалом 136. Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень ( Пс. 136:9 ). Это – слова страсти пленных, требующих великого наказания. Пророки многое говорят не от себя, но, изображая и выставляя на вид страсти других. Если же хочешь знать собственную мысль пророка, то послушай, что он говорит: аще воздах воздающым ми зла ( Пс. 7:5 ); он стоял выше даже той меры возмездия, которая была дозволена ему законом. А когда он изображает страсти других, то описывает гнев, негодование, как сделал и теперь, выставляя на вид страстное желание иудеев, которые простирали свой гнев даже на младенческий возраст. Но не так в Новом Завете; напротив, нам заповедано напоять и питать врагов и молиться за обижающих нас.– Минь. Т. V. С. 407 Творения Т. V. С. 452 577. Величие священства в молитве Беседа 47 на псалом 137. И пред Ангелы воспою Тебе ( Пс. 137:1 ). Мне кажется, здесь говорится о священниках. Писание обыкновенно называет священника и ангелом, и богом; то оно говорит: богов да не злословиши, и князю людий твоих да не речеши зла ( Исх. 22:28 ); то: устне иереовы сохранят суд, и от уст его правды взыщут, яко ангел Господа Вседержителя есть (ср.: Мал. 2:7 ). Таким образом, сказанное нужно понимать так: со священниками, в их присутствии, когда они будут начинать и предшествовать, и я с подобающим благочинием пойду, последую за ними и воспою Тебе. |
| И потому «ангел научает ведению истинной молитвы» 336 . С самых давних времен почитание ангелов способствовало созданию церквей и святилищ; праздники, связанные с ангелами, часто возвращались в календари всех Церквей под различными наименованиями 337 . 236 Прежде чем предложить свои определения молитвы, средневековые богословы собирали те, которые были оставлены Отцами; сравни, например, Tommaso d’Aquino, Summa theol. 2-II, 83б,1; Suarez, Орега tract. IV, 1. Paris, 1859, р. 4 и сл.; А. Vermeersch, Quaesmiones de viritutibus religionis et pietatis. Bruges, 1912, р. 57; ср.: А. Fonck, цит. статья, col. 169 и сл. 243 De fide orthodoxa, 3, 24//РG 94, 108 с; Tommaso d’Aquino, Summa theol. 83, 1с; Exposimio D. ad Colossenses 1, 3; ср.: É. Bermaud, Élévations spirituelles//DS IV, 1 (1960), col. 553–558; Р. Роиггат, Соlloque//DS II, 1 (1953), col. 1123–1130. 247 I. Hausherr, Jean le Solimaire (pseudo-Jean de sur l’âme ет les des hоттеs//ОСА 120. Roma, 1939, р. 7 и сл., 37 и сл. 252 Пс. 25:2; 55:24, етс.; Р. Fermant, Pères ет Рèrе//VTB, col. 962–971; М. Witold, de Dieu. Étude biblique//DS XII, 1 (1984) col. 413–429. 255 Сокровище духовное, от мира собираемое, 3. Отец и дети//Творения, I. СПб., 1912 (переизд.: 1970, Gregg International Publishers Limited Westmead, England), с. 66–67. 258 К. Rahner, Муstère//Н. Fries, de la I–IV. Paris, 1965–1967. Т. III, р. 163. 261 Dialogo 86//РС 6, 681; Origène, De ог. 10, 2//GСS 2, р. 320, 2022; ср.: А. Наттап, La II. Tournai, 1963, р. 112. 270 Ориген, О молитве. СПб., 1897, с. 11–12; М. De Goedt, Inmerzession des Geister chrismlichen Gebem (Röm 8:26–27)//Соncilium 8 (1972), р. 654–660. 280 Basilio, Тгаст. de Sp. S. 18//РG 32, 153b; SC 17 bis (1968), р. 468; Amhanasio, lemmera а 26, 573с – 576а; Gregorio Nazianzo, Ог. 31, 3//РG 36, 136 вс. 281 Итальянский перевод Божественной литургии армянского обряда см. в сборнике: Liturgie dell’Oriente cristiano a Roma nell’anno mariano 1987–1988, под редакцией Uffcio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice. del 1990, р. 56. 288 L. Regnault, La prière conminuelle «monologismos» dans la littérature apophtegmatique//Irénikon 47 (1974), р. 467–493. 290 V. Losskij, La della Chiesa Bologna, 1985, р. 238. Ср.: Manuale, р. 43 и сл. 295 С. Von Schoenborn, L’icône du Christ. Fondements théologiques élaborés entre le I et II Concile de Nicée (325–787)//Раradosis 24. Fribourg, 1976. 296 Ch. Kannengiesser, La contemplation de l’humanité du Christ//DS VII, 2 (1969), col. 1043–1049. 297 Clemenme d’Alessandria, Pedagogo I, 7, 57, 2//РG 8, 320а; GCS 1, р. 124; Stromates V, 6, 34, 1//РG 9, 57b; GCS 2, р. 348. 300 Origene, Соттепт. sul san Маттео XIV, 17; пер. Н. Ursз von Balmhasar, Parole et mysmère chez Origène. Paris, 1957, р. 52; Соттепт. sul Canmico 1//PG 13, 95а; GCS 8, р. 103, 27. 301 Н. Сн. Риесн, Ип livre récent sur la mystique d’Origène//Revue d’histoire ет de philosophie religieuses 6 (1933), р. 287. |
| 134 Подобны им будут делающие их. По Библии, Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Язычники же творили своих богов, уподобляя их самим себе, однако в безумии идолопоклонства сами становились похожими на сделанных ими слепых, глухих и немых истуканов. См. Ис. 44,9–20 ; Рим. 1,22–25 . 134 Дом Израилев. Обращение ко всему израильскому народу. Дом Ааронов. Израильское священство. См. Пс. 113,17–20 . 134 Дом Левиин. Левиты. Глава 135 Пс. 135 Этот псалом широко известен благодаря рефрену «ибо вовек милость Его». Он является антифоническим песнопением, исполнявшимся на два голоса: священник произносил первую часть каждого стиха, а присутствующие в храме провозглашали в ответ ему слова рефрена. Псалом посвящен восхвалению Господа. 135:1–3 Священник призывает собравшихся восславить безграничную благость Господа. 135 Славьте Господа, ибо Он благ. Весь дальнейший текст псалма является развитием сказанного в первом стихе. См. статью «Бог есть любовь: Божественные благость и верность». ибо вовек милость Его. Этот рефрен исполняется верующими в ответ на слова священника. 135 Который сотворил небеса премудро. В Писании премудрость Божия часто соотносится с актом творения (ср. Притч., гл. 8). Этот и последующие пять стихов являются осмыслением повествования Быт., гл. 1 о сотворении мира. 135 сотворил светила великие. Имеются в виду солнце и луна (см. ст. 8,9). 135 поразил Египет в первенцах его. См. ком. к Пс. 134,8 . 135 разделил Чермное море. См. Исх., гл. 14; 15. 135 Сигона, царя Аморрейского. См. Чис. 21,21–35 . 135 Ога, царя Васанского. См. Чис. 21,21–35 . 135:21–22 отдал землю их... в наследие Израилю. Имеется в виду завоевание Израилем земли обетованной при Иисусе Иавине. 135 вспомнил нас в унижении нашем. Молящиеся благодарят Господа за то, что Он спас их, как прежде спасал их предков. Поскольку «вовек милость Его», Господь никогда не оставит Свой народ. 135 избавил нас от врагов наших. Псалмопевец намеренно не называет, от каких именно врагов Господь спас Израиль, с тем, чтобы псалом был применим к любому из последующих поколений народа Божиего. Глава 136 |
| 15–18 (См.: Пс. 113:12–16 ). Обращает на себя внимание, как процитированный материал обреает новое, очень важное звучание в ином контексте. Как уже отмечалось выше, в псалме Господь, Чья деятельность проявляется повсюду (5–7), противопоставляется идолам – изделиям человеческих рук, чья единственная «заслуга» – превращать в тлен поклоняющихся им (18). 19–21 Значение глагола «благословлять» здесь соответствует использованному в ст. 1–3 хвалите (см.: коммент. к Пс. 133:2–3 ). О народе Господнем см. также в Пс. 113:17–19, 117:2–4 . Здесь подчеркивается причина благословения: оно исходит от Господа, обитающего в Иерусалиме (21). Господь выбрал народ израильский, потому что такова была Его воля, Он избрал его для Себя (4) и пришел обитать среди Своих избранных (ср.: Еф. 2:18–22 ; 2Кор. 6:16 ). Псалом 135. Выбор Израиля: его корни в Господе Высшая реальность не в особом статусе Господа (1–3), не в Его творческих свершениях (4–9) и вмешательстве в историю (10–22), и даже не в Его благорасположении к Израилю (23–25), но в том, Кто Он есть, в Его вечной любви, ибо вовек милость Его. Именно эта фраза рефреном звучит во всем псалме. Его статус сам по себе вызывает благоговейный ужас; Его деяния Творца, чудодейственная сила Его свершений, Его могущество запечатлены в истории, Он контролирует весь ее ход; Его благость вызывает славословие и восторг. Но когда мы видим, что все это исходит из Его нескончаемой любви, которая являет себя во всемогуществе милосердия и в провидении, тогда это особенно побуждает нас воздать честь и поклонение Ему, вознести Ему свою хвалу и благодарность. Что значило бы для нас, что Он благ, велик и могуч как Творец и Господин истории, что Он наделял благами людей в давние времена, если бы эти Его деяния не определялись Его вечной любовью, которая и нас тоже приносит в теплые и крепкие объятия Такого Бога? Это позволяет нам, вместе со своими братьями и сестрами, совершавшими паломничество в ветхозаветные времена, проделать этот пройденный когда–то ими путь от Египта до земли обетованной и вместе с ними восславить каждую ступень Его великой любви, ибо вовек милость Его. Нет силы, способной противостоять Его всемогуществу (1–3; Рим. 8:31–39 ; 1Кор. 8:5,6 ; Еф. 1:19–22 ); мы в безопасности, потому что мир, в котором мы живем, – Его мир (4–9); мы тоже получаем искупление (10–15; Ин. 1:29 ; 1Кор.5:7 ; 1Пет. 1:18–21 ), пользуемся Его благодатью в разных обстоятельствах (16; Флп. 4:12–13,19 ), входим в наследство через Его победу (17–22; Кол. 1:12–14 ), дивимся Его не заслуженному нами выбору (23–24, 1Кор. 1:26–31 ) и едим свой насущный хлеб, взирая с благодарностью на руку, питающую нас (25), ибо вовек милость Его. Псалом 136. Странная песнь |
| Antiquit. X. 228. 135 На самом деле 55 лет и 3 месяца. Однако, под этим периодом времени нужно разуметь не время правления тирских царей и судей, а сумму лет, протекших от разрушения Храма Навуходоносором до восстановления его при Кире, т. е. пятьдесят лет. Reinach и Gutschmid исправляют 54 на 50. 136 Начало осады Тира совпало с годом завоевания Навуходоносором Иерусалима и разрушением Храма, как видно из Иез. 26.7:12. Этот год был девятнадцатым (по Библии) и восемнадцатым (по исчислению Иосифа) годом царствования Навуходоносора. Gutschmid предлагает чтение «семнадцать» вместо «семь». 137 Гермипп из Смирны, жил в III в., автор жизнеописаний философов, в том числе и Пифагора. 138 О нем ничего не известно. 139 Ср. Antiquit. II. 80. Возможно, намек на басню о почитании осла. 140 Все, что не относится к λιτον υδωρ пифагорейцев. У евреев подобного предписания не существует. 141 Ученик Аристотеля, ум. в 287 г. В особенности известен своими сочинениями по ботанике. 142 Лев. 1:2, 2:5; Пс 40.7 и др. В Септуагинте δωρα См. Zeitlin S «Korban». Jew. Quart. Rev. 53 (1962—63) p. 160—163. 143 Herod. II. 104. Cp. Antiquit. VIII. 262. 144 Река в Каппадркии, впадает в Черное море. 145 Река в Пафлагонии, также впадает в Черное море. 146 Народ, живший около Черного моря, известен также под именем макрокефалов. 147 Иосиф представляет дело так, будто Геродот говорит о евреях. В сочинении последнего нигде не встречаются прямые указания относительно евреев и населяемой ими стране. Однако, если Геродот имел в виду филистимлян, которые не знали обрезания, он ошибался. Потому Иосиф, по всей видимости, прав в своем рассуждении. 148 Родом с о. Самос, современник и друг Геродота (Stiab. VII. 9 303). Известен как автор исторического эпоса о греко-персидских войнах. 149 Dornseiff F. Echtheitsfragen Antik-Griechicher Literatur. Berl., 1939, S. 67, считает, что отрывок подлинный, однако, маловероятно, что имеются в виду евреи. У позднейших писателей зачастую Ιερουσολυμα употребляется в сокращенной форме Σολυμα , что явилось причиной сопоставления упоминаемых у Гомера солимов, жителей Малой Азии (Od. 5. 283), с евреями (ср. Тас. Hist. V, 2). Также описание воинов не может быть отнесено к евреям, которым запрещалось коротко стричься (Лев. 19.27, Иер 9.26). Возможно, в приведенной цитате имеются в виду эфиопы (ср. Herod. VII. 70). |
| Что же касается соборов, осудивших Оригена при его жизни, то подробный (хотя и несколько гипотетичный) разбор вместе с политическо-канонической их подоплекой (ни в коем случае не догматической, вопреки Фотию) см. у Покровского , 288–327. На других соборах Ориген выступал, напротив, не в качестве подсудимого, но как обвинитель и судья, защищая православное учение о Сыне Божием от адопцианских взглядов еп. Берилла и ереси тнетопсихитов (Покровский , 328–47). 196 Nautin, p. 156, n. 5 [сходство выражений Пс.-Епиф. De resur. 7 (р. 157 136 ), Пс.-Иппол. fr. 73 Rucker (impassibilis passus est, immortalis mortuus est et coelestis sepultus est) и указ. места Иринея]. 199 Fr. syr. 2 – Brit. Mas, Add. 17200, f., 37: Vat. syr. 130, f. 19. Cp. fr. syr. 3 – Brit. Mus. Add. 12157. 202 Перевод П. Преображенского : [Они еретики] говорят, что один пострадал и родился, это Иисус, а другой, сошедший на него, это Христос, Который опять восшел, и что тот, который произошел от Демиурга или есть по домостроительству, или который родился от Иосифа, подвержен страданию, а на него с невидимых и неизреченных (мест) сошел Тот, Которого они признают непостижимым, невидимым и бесстрастным... Итак, Один Бог Отец, как я показал, и Один Христос Иисус Господь наш..., человека восстановляя в Себе самом, Он невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым и чуждый страдания страждущим, и Слово стало человеком, все восстановляя в Себе...» (СП6., 1900, с. 279–80). 205 Об истоках обратного утверждения гностиков ср. Хосроев, 98–9 и примеч. 21. В эллинизирующем сознании представление о пространственной неописуемости Бога вступала в трудноразрешимое противоречие с фактом Боговоплощения, и в поисках разрешеиия антиномии гностики приходили к докетизму. Позднее модалисты предложили свое понимание тайны Воплощения, оперируя, однако, все теми же выражелиями. Ср. у Иппол. Филос. 10:27, 2: ρατον ταν μ ρται, ρατν δ ταν ρται· γννητον μν ταν μ() γεννται, γεννητν δ ταν γεννται κ παρθνου· παθ κα θνατον, ταν (μ) π()σχ μηδ θνσκ, πν δ πθει προσλθ, πσχειν κα θνσκειν. |
| Человек ввергается в мрачную бездну. Повалявшись в лужах и канавах, расточив все имение (ср. Лк.15:13 ), душа начинает стонать от тихого, но неумолимого голоса совести, требующего признать падения и раскаяться. Тут-то восстает доселе молчавшее покаянное чувство, и душа возвращается в объятия Отчие. Шаг за шагом отвоевывается законное пространство… Но вот — долгожданный мир восстановлен. Что же дальше? Мы подходим к Рубикону, разделяющему духовное от мирского (точнее, бесовского) (ср. Иак.3:15 ), и останавливаемся, оставляя жить и действовать врагов — “младенцев вавилонских” ( Пс.136:9 ). Рубикон, означенный нами, в православной аскетике носит имя Покаяния. “Покаяние — это грань, лежащая между грехом и свободой… Покаяние является подлинным изменением души и притом изменением всецелым и динамически развивающимся “. На практике это динамическое развитие заметить почти невозможно. Не всякое раскаяние, как мы пытались показать выше, есть покаяние. Выходит, мы служим двум господам (ср. Мф.6:24 ), как бы разделяя свою волю и мысли. “Личность грешника расщеплена надвое: одна личность в нем — идеальная, духовная, желающая праведности; другая — реальная, плотская, погрязшая в грехах. И как собрать свою личность воедино? Ведь истинное покаяние совершается только под действием свободной воли, а у грешника она порабощена грехом. Эпизодические раскаяния никого не должны вводить в заблуждение. Покаяние должно стать “самоопределением в свободе”. Перерождение и изменение человека может произойти под воздействием мощного внешнего фактора, помноженного на внутренние чувства, но может и не сопровождаться раскаянием. Под влиянием тяжелой болезни человек может круто изменить взгляды на жизнь, стать лучше и добрее, но подлинного преображения при этом может и не быть. У героя Ф.М. Достоевского Раскольникова произошло “перерождение” без покаяния, когда он глядел на ослепительную степь. Один наш знакомый после тяжелейшей автомобильной аварии перенес клиническую смерть. Это сильно отразилось на его мировоззрении. |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96–99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену ( Пс.101:21 ) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110–120, 122, 124–125, 127–129,133–135, 145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5–6; 125:1–4; 106:4–7); а также о рабстве (122:3–4; 124:3; 135:23–24) и освобождении из него (128:4; 106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма ( Пс.117 , а также 114–116:134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7–9 глл.; Неем.8–9, 13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски »степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| Автор — не философ и не богослов, он остается мудрецом Израиля. Как и его предшественники, он призывает к поискам мудрости, идущей от Бога, которая достигается через молитву, является источником добродетелей и помогает достичь всего, что есть добро. Но его горизонты шире, нежели у прежних мудрецов: он присоединяет к их учению о Премудрости последние достижения науки (7:17–21; 8:8). Он дает новый ответ на вопрос о воздаянии, в столь сильной степени волновавший учителей Премудрости. Он использует учение Платона о различении души и тела (ср. 9:15) и о бессмертии души, и говорит, что Бог создал человека для нетления (2:23), что это нетление и есть награда мудрости, дающей приблизиться к Богу (6:18–19). То, что происходит здесь, на земле, — лишь подготовка к другой жизни, в которой праведники обитают с Богом, а нечестивцы караются (3:9–10). Автор не говорит о воскресении плоти, однако, как кажется, допускает возможность ее воскрешения в одухотворенной форме, пытаясь таким образом соединить греческие представления о бессмертии с библейским учением о воскресении плоти (см. книгу Даниила). Для него, как и для его предшественников, Премудрость есть Божественное свойство. Она все упорядочила еще при сотворении и направляет ход исторических событий. Начиная с гл. 11 то, что приписывалось Богу как Его свойство, непосредственно возводится к Нему; причина этого — в том, что Премудрость идентифицируется с Богом в сфере мироправления. Она — “чистое излияние славы Вседержителя отблеск вечного света образ благости Его” (7:25–26); поэтому она изображается отличной от Бога. Это не означает, что автор идет здесь дальше, нежели другие книги Премудрости, и рассматривает премудрость как в известной степени самостоятельное явление (ипостась). Однако весь отрывок о сущности Премудрости (7:22–8:8) представляется прогрессом в формулировании и углублении древних представлений. Размышляя о прошлом Израиля (глл. 10–19), автор идет по стопам сына Сирахова (Сир 44–50, ср. также Пс 77/78; 104/105; 105/106; 134/135; 135/136), но в двух пунктах проявляется его самостоятельность. Вначале он пытается постичь смысл событий и набрасывает очерк философии истории, предпосылкой которого должно стать новое прочтение текстов, например, о защите Божией против Египта и Ханаана (11:15–12:27). Но прежде всего он использует библейское изложение для доказательства одного тезиса. Главы 16–19 — это единое и подробное противопоставление участи египтян и израильтян; ради того, чтобы ярче выделить руководящую идею этого фрагмента, автор обогащает изложение вымышленными деталями, соединяет различные обстоятельства, возносясь над фактами. Это — прекрасный пример сочинения в форме мидраша, позднее столь излюбленной писателями раввинистической эпохи. |
|
|
