| Второй день. (6–8 ст.). – Во второй день по творческому повелению Божию явилась твердь – евр. rakia – посреди воды. 135 Евр. слово rakia (от глагола raka – растягивать, распространять) значит протяжение, растяжение воздушного пространства, которое, как атмосфера, окружает, подобно шатру ( Пс.103:2 ) или прозрачному покрывалу ( Ис.40:22 ), земной шар и отделяет его от прочих тел вселенной, – то же, что ныне обозначается неопределенным выражением небо, небесный свод. 136 Сотворением тверди положено разделение между водами, которые под твердью, и между водами, которые над твердью. «Можно думать, что Бытописатель водами здесь назвал то, что и прежде назвал тем же именем, и также бездною, т. е. первозданное неустроенное вещество, с тем различием, что сие неустроенное вещество, по сотворении света, сделалось частью прозрачным» (митр. Филарет). В таком случае дело творения во второй день можно представлять так: в неизмеримо громадной, не имевшей определенного очертания, массе первозданного вещества совершилось разделение на части, т. е. на тела неба и земли с положением или утверждением пределов или пространственных границ между частями разделенного целого вселенной или всемирного первовещества, – пределов, их же не прейдут ( Пс.103:9 сн. 148:5–6), следовательно, положение пределов и самому делению мирового первовещества на тела неба и земли, равно и утверждению их путей, по слову: Ты указал звездам их путь; пространство, образовавшееся между частями разделенного целого, стало их твердью, твердью в том смысле, что в этом пространстве и, как бы вследствие присущего самой тверди свойства – давать твердость и прочность образованиям небесных и земных тел, начавшая образовываться мировые тела действительно получили по творческому действию Божию твердость и прочность на все время бытия своего, такое благоустроение хода своей жизни, что не могут ни столкнуться, ни мешать друг другу в своих движениях (в этом смысле небо или воздушное пространство для каждой части вод действительно есть στερωμα или firmamentum). – С признанием, что, по творческому повелению да будет твердь посреде воды, стало совершаться образование мировых тел, должно думать, что во второй день получила отдельное существование в определенном очертании и объеме, с окружающею ее атмосферою и наша планета земля; но она все еще есть воды под небесами или под твердью, как и другие тела – воды над твердью (сн. 2Пет.3:5 : Ср. 10 и 16 ст.). |
| Так в древней философии Аристотель усвояет Божеству непрерывное и бессменное умственное созерцание (noesis), которое направлено на само Божество, вследствие чего последнее определяется у Аристотеля, как noesis noeseos (выяснению этой мысли посвящена 9 глава XII книги «Метафизики»; там, между прочим, разъясняется, что божественный ум может мыслить (noenin – созерцать) только наилучшее, а так как наилучшим является только он сам, то он мыслит себя самого, а потому «estin he noesis noeseos noesis). В новой философии у Канта встречаемся с той мыслью, что «интеллектуальное созерцание может быть свойственно только верховному Существу, а не существу зависимому, как по своему существованию, так и по своему созерцанию» («Крит. Чист. разума», § 8; Русск. пер. Соколова Н. С. 73). Для правильного понимания этого места нужно иметь в виду, что под интеллектуальным созерцанием – в противоположность чувственному созерцанию, неразрывно связанному с формами пространства и времени, – Кант разумеет созерцание, отрешенное от этих форм: в то время, как чувственное созерцание слагается из отдельных актов, преемственно сменяющих друг друга и (если речь идет о внешнем опыте) направленных на различные пункты пространства, – интеллектуальное созерцание охватывает одним актом все разнообразие бытия (ср. «Wôrterbuch zum leich gebrauch der Kantisch. Schriften», Schmid’a, Iena, 1788, стр. 40–46). Мысль о том, что созерцание, понимаемое в этом последнем смысле, свойственно только божественному уму, нашла себе место и в святоотеческой литературе; так, бл. Августин во второй книге своих «Исследований», предназначенных для Симплициана, раскрывает ту мысль, что Бог знает о мире при посредстве единичного и вечного акта своего созерцания (August. – De diversis questionibus ad Simplic. lib. II, quaestio 2, n. 2–3. См.: «Опыт догматич. богословия» преосв. Сильвестра. T. II. Киев. 1881. С. 136). Та же мысль следует из сопоставления таких мест св. Писания, в которых, с одной стороны, предполагается независимость Божества от пространственных и временных ограничений (см., напр., псал. 138, 7–10 ( Пс.138.7–10 ); Ефес. 4, 6 ( Еф.4:6 ); псал. 89, 5 ( Пс.89:5 ); 2Петр. 3, 8 ( 2Пет.3:8 )), с другой – утверждается, что «все обнажено и открыто пред очами Его» ( Евр.5:13 ). Разумеется, в отношении к такому уму не может быть и речи о различных ступенях познавательного процесса, равно, как о различной ценности его продуктов; но не таков ум человека… |
| 130 infiniti et definiti pater es. Т.е., в данном случае, уже Св. Духа. Вероятно, речь идет о том, что Сын участвует в происхождении Св. Духа как посредник, так же как жизнь посредствует при исхождении мышления из бытия. Св. Дух, будучи Божественным Мышлением, является одновременно беспредельным и неопределенным, как и Сын. Встречающееся здесь неточное выражение о Сыне как «Отце» Духа, является чисто поэтическим и вряд ли может рассматриваться в смысле позднейшего учения о Filioque, тем более что ниже сам Св. Дух также назван «Отцом беспредельного и определенного». 131 definito quod infinitum est retines. Вероятно, речь идет о том, что Св. Дух как внутритроичная связь, связывает воедино беспредельного Отца и определенного Сына. 134 Викторин не делает четкого терминологического различия между терминами creare и generare, при этом совершенно не допуская мысли о творении Сына из ничего. Возможно, здесь и в следующей фразе используется выражение из Притч. 8:22 о Премудрости: Господь создал Меня (κριος κτισν με) началом путей Своих (по LXX). 136 Haec duo unum sancto junxisti spiritu. Речь вновь идет о Св. Духе как связи Отца и Сына. В некоторых рукописях вместо junxisti встречается форма unxisti «Ты помазал», что соответствует библейским представлениям о помазании Святым Духом избранных людей, в том числе – Христа; ср.: Пс. 44:8 ; Евр. 1:9 . Однако вряд ли Викторин мог использовать это выражение по отношению к Богу Отцу. 137 Из этих фраз можно извлечь следующую тринитарную формулу Викторина: substantia formata sibi nota («сущность, имеющая форму и известная самой себе»), где сущность – это Бог Отец, ее Форма – Сын, ее (само)познание – Св. Дух. Ср. с Троицей из следующего четверостишья: substantia, forma, notio. 138 Здесь и далее мы переводим термин notio как «мышление», а не «познание» (обычно мышлению у Викторина соответствуют термины intellegere/intellegentia, но в «Гимнах» их нет) для того, чтобы отличить его от схожих терминов, встречающихся ниже – noscentia и cognoscentia: «знание»,«познание». |
| То есть не ставит себя выше мирян. Евагрий Понтийский. О молитве. 121—122, 125. Слово 81. О помыслах Говорит Писание: Закон бо в помощь даде (Ис. 8:20), [Col. 1677] то есть в помощь человеческой природе для возделывания добродетелей; как земледелец пользуется железом для прополки поля, чтобы отбросить [сорняки, подобно сему и мы да будем отбрасывать от тела] беспокоящие нас естественные вожделения плоти и наслаждения, а от души подобным же образом — возмущающие ее немощные помыслы, которые мудрствуют по-плотски или склоняются к временному и земному и порываются за пределы естества и из-за преобладания злых духов наполняют естество (как известно на опыте), из-за чего и был дан Закон, [подобно тому, как] чтобы не иссохло бы растение, не приносящее пригодного плода, как бесполезное для земледельца. Говорит же и Апостол: Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8). И опять-таки: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор. 10:4-5). Цель же Апостола та, чтобы мы стали чистыми от нечистых помыслов, особенно когда предстоим на молитве перед Богом, ибо не согласуется зловоние с благоуханием, ни дурной запах и миро, ибо те, кто водятся помыслами, ослепляются ими. Поскольку там, где образы помыслов, там и согласие [с ними] происходит. Посему нужно первый прилог всегда обращать в бегство и истреблять греховные помыслы из земли, которая суть сердце наше, по слову Господа (ср. Лк. 8:15). И так же, как [следует истреблять] сынов Вавилонских, пока [они] еще младенцы, так же следует истреблять и их [то есть помыслы], разбивать о камень (ср. Пс. 136:9), который есть Христос (1 Кор. 10:4). В особенности это касается трех самых родовых помыслов диавола, посредством которых воюет против нас завистник-демон, и подсовывает их нам; я имею в виду чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми и Самого Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа тот стремился искусить всяким искушением, когда Он завершал [пост], но в результате сам был побежден, потерпев поражение (см. |
| Посему–то и Пророк повелевает: «Потребите семя от Вавилона» (Иер. 50, 16), советуя истреблять образы, пока они еще во влагалищах чувств, чтобы, пав на землю сердца, не дали ростков и, напоенные обильными и бесполезными дождями последовательного ими занятия, не принесли стократных плодов порока. А другой Пророк и ублажает тех, которые не дожидаются зрелости страстей, но истребляют при самых сосцах, говоря: «Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136, 9). А может быть, и великий Иов, любомудрствуя сам с собою, дает разуметь кого–либо подобного, говоря, что в воде растут «рогоз и ситник», а лишившись напоения, «всякое былие изсыхает» (ср.: Иов. 8, 11–12). И сказанное: «Мраволев погибе, занеже не имеяше брашна» (Иов. 4, 11), кажется, означает нечто подобное. Ибо великий Иов, желая показать злокозненность страсти, изобрел для нее сложное наименование, составив из имен самого отважного льва и ничтожнейшего всех тварей муравья, потому что нападения страстей начинаются маловажными представлениями, неприметно вкрадываясь наподобие муравьев, а последствия делаются весьма важными для подвергшегося сим нападениям и не меньше опасны, как и нападение льва. Почему подвижнику надлежит тогда бороться со страстями, когда приступают они, как муравей, приманкою предлагая свою ничтожность. Ибо, если успеют достигнуть крепости льва, делаются непреоборимыми и сильно угнетают, если не давать им пищи; пищею же их, как говорено уже было неоднократно, служат посредством чувств входящие образы страстей, потому что образы сии питают страсти, каждый кумир преемственно водружая в душу. Глава 50 . Поэтому и в храме Законодатель устроил «окна решетчатая» (Иез. 41, 16), означая сим, что вознамерившимся сохранить сердце свое чистым, как храм (подобно тому как там решетчатыми окнами сделано, что не могло входить ничто нечистое), должно оградить чувства забралами помыслов — страхом будущего Суда, забралами, которые бы преграждали вход вновь рождающимся и вторгающимся нечистым образам. И посему–то, может быть, «разболеся Охозия», так как «паде из окна» решетчатого (ср.: 4 Цар. 1, 2), ибо, во время искушений предавшись удовольствиям, оставить без внимания учение о воздаянии значит упасть из окна решетчатого. Что же тяжелее этого недуга? Ибо болезнь телесная есть противоестественное состояние, когда равновесие стихий преобладанием одной выведено из естественного состояния. Болезнь же душевная есть уклонение от правого помысла, когда душа препобеждена болезнетворными страстями. Таковою решетчатою преградою зрение способного слышать оградил Соломон, говоря: «Очи твои егда узрят чуждую, уста твоя тогда возглаголют стропотная» (Притч. 23, 33), называя «стропотным», что после греха встретит душу во время воздаяния. Размышление о сем и приведение себя в надлежащее состояние отклоняет всякое опасное зрение очей. Соломон сказал и о том состоянии помысла, какое должно быть в это время: «Возляжеши яко в сердцы моря и якоже кормчий во мнозе волнении» (Притч. 23, 34). |
| Псалом 134. Велик Господь, поэтому хвали Его Израиль Этот составной псалом (ср. ст.7 с Иер.10:13, 51:16 , ст.14 с Втор.32:36 , ст.15–20 с Пс.113и д.) принадлежит к после-пленному времени и может быть относим, если ст.14 понимать в смысле современного угнетения израильтян, ко времени самарянских нападений на Израиля. Он содержит обращения к израильтянам (раби Господни ст.1) к священникам и левитам (стоящие во храме ср. ст.19 и 20) и к народу (стоящие во дворех) прославлять Бога; Он благ и милосерд (ст.3), как доказал это избранием Израиля (ст.4); Он выше всех богов (ст.5), Он всемогущ, Творец мира и Повелитель природы (ст.6–7) 934 . Второе основание, почему Израиль должен прославлять Бога, заключается в великих делах, которые Он совершил в пользу народа (ст.8–12). И не только в древнее время Бог сотворил Себе имя; Он и всегда прославляет оное (ст.13); ибо Он всегда воздает правду народу Своему, во время притеснения от врагов, и прощает ему грех (ст.14) 935 . Во всем этом (в естественном и благодатном откровении) Он является превыше бессильных богов (ст.15–18); поэтому Израиль должен от Сиона воздавать Ему хвалу (ст.21). Псалом 135. Нужно хвалить всемогущего Бога, Пастыря Израилева Иудеи называют этот псалом великий галлел (аллилуйя) между тем как псалмы 112–17 просто «галлел». Псалмопевец, как и в предыдущем псалме, призывает к прославлению благого (ст.1), высочайшего (ст.2–3), всемогущего (ст.4) Бога, Творца мира (ст.5–9), милостивого Спасителя (ст.10–15), Руководителя (ст.16–20) и Владетеля (ст.21–23) Израиля, которого Он недавно в беде (плену вавилонском) милостиво выручил (ст.23–24) и подающего пищу всякой твари (ст.25). Такого Господа нужно прославлять (ст.26). – Второй, один и тот же везде, член каждого стиха без сомнения, пел весь народ, а первое полустишие – хор из священников и левитов, или же один певец. Псалом 136. Душевное состояние вавилонских пленников Этот элегический псалом написан по возвращении из плена вавилонского (прошед. вр. ст.1–2) 936 и притом вскоре после плена, там как сам писатель его был, кажется, в числе пленников; у псалмопевца, так сказать, еще слезы на глазах, и Иерусалим еще по-видимому был в развалинах 937 . |
| 5:43–48 Больше чем непротивление 5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов ( Исх. 23:4,5 ; Прит. 25:21, 22 ), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия ( Пс. 138:19–22 ); в некоторых еврейских сектах, например, у ессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.). Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью !) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2Пар. 24:22 ; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12 ; часто впсалмах, напр.: 136:7–9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно. 5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10 ). 5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3 ; Втор. 18:9 ; Иер. 10:2 ). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21–47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» ( Лк. 6:36 ); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21–47 . Библия предписывает уподобляться Богу в святости ( Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26 ), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога. |
| Лит.: Щукин Н. С. Иакинф Бичурин//ЖМНП. 1857. Ч. 95. 9. С. 111-126; Погодин М. П. Биогр. о. Иакинфа Бичурина//Беседы в Об-ве любителей рос. словесности при Моск. ун-те. 1871. Вып. 3. С. 62-68; Николай (Адоратский), иером. О. Иакинф Бичурин: (Ист. этюд)//ПС. 1886. Ч. 1. С. 164-180, 245-278; Ч. 2. С. 53-80, 271-316; Миротворец В. К биогр. Бичурина//Там же. 1888. 8. С. 410-426; Моллер Н. С. Иакинф Бичурин в далеких воспоминаниях его внучки//PC. 1888. 8. С. 281-300; 9. С. 525-560; Козин С. А. О неизд. работах Иакинфа Бичурина//Изв. АН. Отд-ние гуманит. наук. Сер. 7. 1929. 5. С. 399-412; Симоновская Л. В. Бичурин как историк Китая//Доклады и сообщ. ист. фак-та МГУ. 1948. Вып. 7. С. 46-61; Малькевич Б. А. Мат-лы к библиографии трудов Н. Я. Бичурина// Бичурин Н. Я. Собр. сведений о народах, обитавших в Ср. Азии в древние времена. М., 1953. Т. 3. С. 87-101; Григорьев П. Г. Н. Я. Бичурин. Чебоксары, 1954 (на чуваш. яз.); он же. Н. Я. Бичурин. Чебоксары, 1960; Тихонов Д. И. Рус. китаевед 1-й пол. XIX в. Иакинф Бичурин//УЗ ЛГУ. 1954: Сер. востоковед. наук. 179. Вып. 4. С. 281-303; Горбачева З. И. Рукописное наследие Иакинфа Бичурина//Там же. С. 304-316; Шастина Н. П. Значение трудов Н. Я. Бичурина для рус. монголоведения//Очерки по истории рус. востоковедения. М., 1956. Сб. 2. С. 181-197; Чугуевский Л. И. Бичуринский фонд в архиве Ин-та востоковедения//Пробл. востоковедения. 1959. 5. С. 136-147; Мурзаев И. Д. Новые док-ты об Иакинфе Бичурине, выявленные в архивах Ленинграда//УЗ НИИ при Совете министров Чувашской АССР. Чебоксары, 1960. Вып. 19. С. 303-319; Боннер А. Г. Иакинф Бичурин в Иркутске: (К биогр. ученого-востоковеда XIX в.)//Из редких фондов Науч. б-ки Иркутского гос. ун-та. 1974. Вып. 1. С. 56-64; Федоренко Н. Т. Иакинф Бичурин, основатель рус. китаеведения//Изв. АН СССР. Сер. языка и лит-ры. 1974. Т. 33. 4. С. 341-351; Н. Я. Бичурин и его вклад в рус. востоковедение: (К 200-летию со дня рождения): Мат-лы конф./Сост.: А. Н. Хохлов. М., 1977. 2 ч.; Денисов П. В. Н. Я. Бичурин: Очерк жизни и творческой деятельности ученого-востоковеда: К 200-летию со дня рождения. |
| 136). Ренан также признает это высказывание историческим, но истолковывает его в евионитском и монашеском смысле, как призыв к добровольной бедности. «Будьте добрыми купцами (soyez de bons banquiers), то есть помещайте ваши капиталы, памятуя Царство Божие, раздавайте ваше имущество бедным, следуя старинной пословице (Пр. 19:17): «Благотворящий бедному дает взаймы Господу " » («Жизнь Иисуса», гл. XI, с. 180, 5–е Пар. изд.). 5) «Говорит Сын Божий (?): «Будем противиться всякой неправде и возненавидим ее» » (Послание Варнавы, гл. 4). Это послание, хотя оно и включено в Синайский кодекс, вероятно, не принадлежит перу Варнавы–апостола. Уэсткотт и Пламптре цитируют данный отрывок по латинскому переводу, который предваряет высказывание словами «sicut dicit Filius Dei». Но здесь, по–видимому, допущена ошибка – в действительности это, скорее всего, «sicut decet filios Dei», «как приличествует сынам Божиим». Об этом свидетельствует оригинальный греческий текст (ставший доступным после находки Синайского кодекса), в котором сказано: ς πρπει υοις θεο, причем цитируемые слова связаны с предыдущим высказыванием. См. текст Послания Варнавы, изданный Гебхардтом и Гарнаком (Patr.Apost. Op. I. 14). Что касается смысла, ср. 2Тим. 2:19 : ποσττω απ αδικας; Иак. 4:7 : ντστητε τω διαβλω; Пс. 118:163 : δικαν μσησα.] 6) «Желающие Меня видеть и получить Мое Царство должны стяжать Меня скорбями и страданиями» (Послание Варнавы, гл. 7). Это предложение предварено словами: «Так Он [Иисус] говорит», φησν. Но сказать с уверенностью, что оно собой представляет – цитату, вывод из предшествующих высказываний или общее напоминание о нескольких отрывках, нельзя. См. Мф. 16:24; 20:23 ; Деян. 14:22 : «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». 7) «Способный к удивлению [ θαυμσας, с удивлением, вызванным благоговейной верой] воцарится, а воцарившийся достигнет успокоения» . Фраза из «Евангелия евреев», процитирована Климентом Александрийским («Строматы», II. 9, § 45). Александрийский богослов цитирует это и следующее за ним предложение, чтобы показать (и это верно подмечает Пламптре), «что в учении Христа, как и в учении Платона, удивление есть одновременно и начало, и конец познания». |
| Во введении определяются жанр, композиция произведения, методы повествования. Отличие сочинения Е. от др. визант. исторических памятников обусловлено глубоким чувством автора, участника разыгравшейся трагедии, не позволившим ему рационалистически подойти к рассказу ( Eust. Thess. Esp. P. 3. 14-23). Сочинение Е.- новая ступень в развитии визант. историзма. Тогда как авторы монументальных хроник почитали за достоинство анонимность, авторскую безучастность, у Е. сострадание и гуманизм становятся чуть ли не главными категориями историка-мемуариста. Заставить читателя сопереживать, вовлечь его в происходящую жизненную драму - вот какую задачу ставит теперь автор вместо аккуратной погодной регистрации фактов ( Бибиков. 1998. С. 191). Е. противопоставляет повествование историка и рассказ очевидца и участника событий и видит свою цель в том, чтобы соединить отстраненную точность историка с эмоциональным описанием очевидца. Как очевидец он описывает ужасы захвата города. Как историк он ищет причины трагедии в предшествующем периоде визант. истории. Как архипастырь он указывает на грехи своей паствы и собственные, ставшие причиной несчастья, обрушившегося на Фессалонику. Предположительно текст сочинения был прочитан Е. в Неделю сыропустную (воскресенье перед Великим постом), т. е. 23 февр. 1186 г. К этому моменту норманны после поражения в нояб. 1185 г. уже покинули Фессалонику. Гипотеза Э. Леона о том, что вначале текст был прочитан в краткой редакции, а позднее переработан в расширенную версию, не получила признания у исследователей ( Leone E. Conjectures sur la composition de «La Prise de Thessalonique» Eustathe//Byz. 1964. Vol. 34. P. 267-269; ср.: Die Normannen in Thessalonike. S. 15 f.). Среди др. сочинений Е. важными историческими источниками являются его риторические произведения: речи перед патриархами (Scorial. Y. II. 10. Fol. 157v - 178v) и перед императорами. Из последних сохранились 5 речей перед имп. Мануилом I ( Eust. Thess. Fontes. Fasc. 1. P. 1-6, 24-125) и эпитафия на его смерть ( Idem. Opusc. P. 129-214; PG. 135. Col. 973-1032), речь, произнесенная в 1191 г. перед имп. Исааком II Ангелом в Филиппополе ( Eust. Thess. Opusc. P. 41-45). Также сохранились послания к великому этериарху Иоанну Дуке ( Idem. Fontes. Fasc. 1. P. 16-24), логофету дрома Михаилу Айофеодориту (Scorial. Y. II. 10. Fol. 357v - 361v), надгробные речи Никифору Комнину ( Курц. 1910. С. 290-302), митр. Афинскому Николаю Айофеодориту (Scorial. Y. II. 10. Fol. 357v - 361v) и др. (см.: Eust. Thess. Briefe). Сохранились и неск. проповедей Е.: речи на начало Великого поста ( Eust. Thess. Red. Quadr.), Наставление оглашенным фессалоникийцам (Scorial. Y. II. 10. Fol. 361v - 368v), Слово на Пс 48. 9 ( Eust. Thess. Opusc. P. 7-13; PG. 135. Col. 519-540), гомилия о 3 отроках в пещи огненной ( Eust. Thess. Opusc. P. 49-53; PG. 136. Col. 289-309), речи по случаю новолетия (Scorial. Y. II. 10. Fol. 55v - 56v; Eust. Thess. Opusc. P. 152-157; PG. 135. Col. 539-560). |
|
|
