| 33 гл., 17: «узрят Царя в красоте Его» и 4:2: о Царе (33:17) говорится и в 9-й и в 11 главах; 33:17: «глаза твои увидят землю отдаленную», ср. с 9:7: умножению владычества и мира нет предела»; 33:23–24 речь о разделе добычи ср. с 9:3, с 4:3–4; 33:20 ст. – сравнение Иерусалима со скинией ср. с 4:5–6. О стихе 21-ом была речь выше. Штаде (а за ним Кюнен хочет видеть в 33 гл. какую-то послепленную эсхатологическую систему воззрений; Дильман, напротив, говорит, что нет никаких следов ее... Кроме того, в главе встречаются ясные следы времени, в какое глава 33 написана: см. ст. 33:1, 7, 8 и примеч. к этим стихам, при изложении главы сделанные. Особенно же ст. 18 и 19: «сердце твое будет только вспоминать об ужасах: «где делавший перепись (ср. Ис.10:19 ), где весивший дань?» (ср. 4Цар.18:14–16 ), «где осматривающий башни?» Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (ср. 28:11, 19). Подходит ли все это к какому-н. послепленному времени? – Говорят еще обыкновенно, что речь в 32, 33, 34, 35 и др. главах не имеет краткости, силы свойственной Исаии. Но, ведь, смотря по обстоятельствам времени, в речи выступают различные особенности. В 32–33 гл. нет грозного обличения египетского союза, как в 29–31 гл.: по мере приближения бедствия от Ассура к концу, речь пророка становится более и более утешительною, – особенно в главе 33-й и 35-й. – Относительно главы 34-й говорят, что ненависть к Эдому, какою проникнута речь в этой главе, предполагает время разрушения Иерусалима (см. Пс.136:7 ; Плч.4:21–22 ). Однако о братоненавистничестве Эдома упоминает уже пр. Амос, говоря, что он «подавил чувства родства, свирепствовал постоянно в гневе своем и всегда сохранял ярость свою», что Газа, Азот и другие филистимские города предали всех пленных Израиля Эдому (1:11, 6, 9; ср. Иоил.3:19 : «Эдом будет пустынею»...). пр. Авдий изрек об Эдоме пророчество не менее грозное, чем в гл. Исаии 34-ой, а Авдий пророчествовал еще до падения Самарии (19 ст. |
| Иринея. Он проводит ее даже в объяснении 17-го стиха (о распятии Иисуса Христа): Давид-де „переносными словами жалуется здесь, что он не иначе стеснен был от врагов, как бы кто, по ископании рук и ног, к древу пригвожден был. (См. стр. 136, названной его книги). И не даром давно уже признается, что псалом XXI-й написан Давидом как бы при самом кресте: так многое из того, что сказано в нем, с точностью, с буквальным совпадением, исполнилось в передаваемой евангелистами истории голгофских страданий Иисуса Христа. Для ясности, опустив пока только прообразовательные, т. ск. субъективно – Давидовы места, мы полностью приведем здесь по нашему славянскому тексту эти пророчества о Христе-Мессии, ибо вопрос данный – вопрос исключительной важности, а принятые в современной науке заблуждения в решении его представляются слишком уж характерными и грустными, и поистине не должны ли мы и сюда отнести горькие псаломские слова: „умалишася истины от сынов человеческих ( Пс. 11:2 )?! Сопоставление пророческих стихов XXI-ro псалма и соответствующих мест Евангелия СТИХИ ПСАЛМА: ИЗ ТЕКСТА ЕВАНГЕЛИЙ: Да не отступиши от Мене, яко скорбь близ, яко несть помогаяй Ми». ( Пс. 21:12 ) Ср. моление о чаше в саду Гефсиманском Поношение чаяше душа и страсть: и ждах соскорбящаго, и не бе и утешающих, и не обретох ( Пс. 18:21 ). Евангелие от Матфея ( Мф. 26:37–45 ). И Аз бых поношение им: видеша Мя, покивавша главами своими ( Пс. 108:25 ). Евангелие от Марка ( Мк. 14:33–41 ). Вси видящии Мя поругаша Ми-ся, глаголаша устнами, покиваша главою ( Пс. 21:8 ). Мимоходящии хуляху Его, покивающе главами своими.... архиереи ругающеся с книжники и фарисеи, глаголаху... Упова на Бога: да избавит Его, аще хощет Ему. ( Мф. 27:39, 41, 43 ). Упова на Господа, да избавит Его, да спасет Его, яко хощет Его… ( Пс. 21:9 ). Обыдоша Мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша Мя ( Пс. 21:13 ). Таково было состояние Спасителя, когда Он висел на кресте, как и во время мук ночи и бичевания во дворе и претории. См. в Четвероевангелии. |
| Были также сборники с именами и допленных пророков (Иеремии 136 пс.), пополнявшиеся после плена (так как 136 псалом составлен по возвращении из плена). Согласно вышеизложенным положениям в истории ветхозаветного канона, можно думать, что после Давида и Соломона увеличивался по составу и распространялся по числу списков сборник псалмов, особенно при Езекии его благочестивыми друзьями. Как выше сказано, при них, а частью до них, может быть первая и вторая части Псалтири получили уже тот вид и состав, какой они имеют и ныне. Но несомненно, псалмы, входящие и в другие части Псалтири, существовавшие уже в это время, каковы: Моисеев, Давидовы, Соломонов, сынов Кореевых, Асафа и других древних и современных Езекии псалмопевцев ( 2Пар.29:25–30 ), также находились в разных богослужебных и пророческих сборниках. Конечно, с точностью определить состав и объем сборников псалмов эпохи Езекии невозможно, но едва ли возможно его ограничивать лишь первою и второю частями Псалтири, хотя несомненно не входили в него многие псалмы следующих частей, составленные, по крайней мере в нынешнем виде, в позднейшие эпохи плена и после плена. Нельзя указать лиц и обществ, собиравших и имевших у себя сборники псалмов за последующую смутную предпленную эпоху. Как выше уже замечено, греческое надписание 136 псалма именем Иеремии дает основание предполагать существование псаломских сборников с именем этого пророка. Точно также некоторые отделы его книги (особ. 20:7–18 и др.) и весь его Плач отражают на себе псаломскую письменность, и при общепризнанном знакомстве его с Священными ветхозаветными книгами, едва ли можно думать о незнакомстве его с псалмами. Всего вероятнее предполагать у Иеремии, а равно у его современника Иезекииля, пророков, происходивших из священнического рода, существование храмовых псаломских сборников. Конечно, и не храмовые псаломские сборники благочестивых лиц могли быть у Иеремии и Иезекииля. Подобный же псаломский сборник, вероятно, был и у Даниила, как можно судить по его покаянной молитве ( Дан.9 гл.: ср. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| JBL 101 (1982). P. 161–167. 136 Bernini G. Ibid. P. 265. Такого же мнения придерживаются Вольф (Wolff H. W. Ibid. P. 83), Скандрольо (Scandroglio M. Ibid. P. 82–83) и авторы комментариев в BJ и ТОВ. Аллен (Allen L. C. Ibid. P. 297–298), Йенсон (Jenson P. P. Obadiah, Jonah, Micah. A Theological Commentary. New York–London, 2008. P. 127) и др. комментаторы не усматривают в Мих.2:9 намёка на рабство. 139 «Вино» может быть только из винограда. Встречающиеся на бутылочных этикетках словосочетания «яблочное вино» или «плодово-ягодное вино» некорректны. 140 Ср.: Wolff H. W. Ibid. P. 76. Renaud B. Ibid. P. 33. Allen L. C. Ibid. P. 112. Scandroglio M. Ibid. P. 85. 141 «Чем безнадёжней положение, тем сильнее бьют источники надежды» (Beck E. Osea – Amos – Michea. Il sogno divino: un mondo umano. Assisi, 1989. P. 119). 144 На тему самоопределения вернувшегося из плена «остатка» заслуживает внимания исследование Хаусманна: Hausmann J. Israels Rest. Studien zum Selbstverständnis der nachexilischen Gemeinde. Stuttgart, 1987. 146 Напр.: Wagenaar J. A. «From Edom He went Up…». Some Remarks on the Text and Interpretation of Micah II 12–13. VT 50 (2000). P. 531–539. 150 Ср.: Wagenaar J. A. «You eat the flash of my people and break their bones». The reversal of fortunes in the judgment oracle Micah 3:1–4. OTE 14 (2001). P. 525–532. Автор статьи называет речи 3-й главы книги Михи «judgment speeches» (судебными речами). 151 Bernini G. Ibid. 271. Ср.: Bartlett J. R. The Use of the Word RO’Š as a Title in the Old Testament. VT 19 (1969). P. 1–10. Wolff H. W. Ibid. P. 97–98. Mays J. L. Micah. A Commentary. Philadelphia, 1976. P. 78. Renaud B. Ibid. P. 58–59. Scandroglio M. Ibid. P. 92. 152 «Дом Исраэля» (или «дом Яакова», Пс.114 /113:1) – это весь израильский народ, правители дома Исраэля – это главы семейных кланов, их которых состоит собрание старейшин (см., напр.: Utzschneider H. Hosea. Prophet vor rem Ende. OBO 31 (1980). P. 136–139). Собрание старейшин обладало, в частности, судебными полномочиями. |
| К изложенным доводам нужно еще присоединить следующие соображения. В Маккавейскую эпоху знакомство с псалмами было общераспространенно, их воспевали не только за богослужением, но и по другим радостным и горестным обстоятельствам ( 1Мак.4 Пс.105:1; 117:1; 13 102:10, 14; 13:51; 2Мак.2 и др.). Во 2-й Маккавейской книге (2:13) замечено, что еще Неемия собрал в особую «библиотеку» книги царей, пророков и Давида. Под последними книгами естественно разуметь Псалтирь, называвшуюся именем Давида, вероятно, и ранее новозаветных писателей (ср. Евр.4:7 ). Стало быть, в Маккавейскую эпоху псалмы считались очень древним писанием. – А главное, ни в одном из канонических псалмов нет ясного указания ни на одно из лиц и имен Маккавейской эпохи, хотя бы например Антиоха Епифана, или Маккавеев, или сирийцев, или римлян, или Александрию – ничего подобного нет нигде. В числе политических врагов иудеев в псалмах упоминаются египтяне, моавитяне, аммонитяне, идумеи, агаряне, тиряне (43:14; 82:7–9), ассирийцы, вавилоняне (86:4; 136:3). Даже персов нет, а тем более греков, сирийцев и римлян… Из чего же можно заключать о Маккавейской эпохе? Разве видеть псевдонимы, но это почва очень скользкая, – тогда с таким же правом и русских можно видеть… Далее, если видеть в псалмах Маккавейскую эпоху и ее «нечестивых и праведных» людей, то почему ни в одном из псалмов не говорится о склонности нечестивых к исполнению языческих обычаев, увлечении языческой культурой, театром, гимнастикой и т. п. специальными пороками этого времени (ср. 1Мак.1:11–15 ; 2Мак.4:12–15; 11:24 )? Однако ничего подобного в псалмах не говорится и за склонность к язычеству псалмопевцы совершенно не порицают «нечестивых» своих современников. О языческих богах они лишь однажды говорят ( Пс.113:12–16 ), причем, несомненно, разумеют в числе почитателей их лишь язычников (10 ст.), а не иудеев. В этом отношении пророки произносили более строгие приговоры (ср. Ис.2:8, 18; 17:8 ; Ос.8:4–6; 14:9 ; Иер.2:6–7:27; 5:7 … и мн. др.), однако же к Маккавейской эпохе их речи не относят. О гонениях и мучениях за веру эпохи Маккавеев (напр., 2Мак. 6–7 глл.) ничего в псалмах не говорится. При описании многочисленных войн в Маккавейских книгах постоянно упоминаются слоны ( 1Мак.3:34; 6:34–37:46 ; 2Мак.13:2, 15; 14:12; 15:20 ). В псалмах лишь кони и колесницы ( Пс.19:7 ). |
| 135 Совершенно не то должно случиться с ненавидевшими его и бесполезно преследовавшими его. Давид твердо надеется, что они будут убиты и трупы их будут валяться на земле, не удостоенные погребения, так что разные звери – шакалы, волки, псы и даже лисицы могут терзать их. 136 В конце псалма Давид снова обращается к своему будущему и выражает уверенность, что он будет даже царем и, сделавшись царем, будет иметь полную возможность постоянно радоваться о Господнем заступничестве. Тогда, между прочим, будут более свободны и все чтущие Бога и различно выражающие почтение к Нему, например, призывающие Его, как Единого Всеведущего, во свидетеля (ср. Втор.6:13 ). 138 Но в особенности он желает быть услышанным потому, что он чувствует переполненную меру страданий, которые он может переносить. Он чувствует себя уже близким к смерти, совершенно бессильным, чтобы избавиться от страданий самому и не видит помощи Божией ( Пс.21:12 ), так что он представляет себя похожим на дряхлых старцев, безнадежно больных, которые, что день, то все ближе и ближе приближаются к могиле, и даже подобен тем, которых спускают уже в могилу ( Пс.27:7 ) – или еще хуже – подобен мертвым, до которых нет никому дела, которые остаются долго не погребенными, или зарываются в одну общую могилу, как это делается с убитыми на войне, и вообще подобен всем умершим забываемым ( Пс.30:13 ) и не составляющим особенного предмета попечения Божия. 139 Но не Сам по Себе Бог так поступает с псалмопевцем, и псалмопевец не по одному тому чувствует себя в несчастии, что он оставлен, забыт всеми, но потому еще, что видит, как некоторые намеренно его не замечают, оставляют без должного внимания к нему и даже вводят его во мрак неизвестности ( Пс.142:3 ), втаптывают его в грязь. В этом даже особенно и видит певец свои страдания, множество и постоянство которых он сравнивает с множеством сокрушительных волн. 140 На псалмопевца восстали все: его стыдятся, презирают даже близко знающие его ( Пс.68:9, 30:12 ). И это восстание на него всех было продолжительным, так что он не видел его прекращения ( Плач.3:7 ); поэтому от долгих горючих слез иссохли его глаза и как бы устали источать успокоительные слезы. Псалмопевец целый день молился ко Господу, простирал руки к Нему, прося Его пощады. Но так как он долго не видел помилования, то в этом псалме он снова обращается к Богу с молением о защите. |
| предлагает собственное толкование псалмов, связывая их содержание с жизнью и добродетелями Франциска. Перед каждым толкованием помещается крупный отрывок из «Легенды» - составленного Бонавентурой жизнеописания Франциска. Наибольший интерес представляет заключительное толкование: размышляя в нем над псалмом 136, Н. де Л. использует текст псалма для воспоминания о бедствиях и гонениях, к-рые орден францисканцев претерпел после смерти Франциска, в особенности в кон. XIII в. Ссылаясь на пророчество Франциска, Н. де Л. заявляет, что после горьких дней вновь наступят приятные времена. Т. о., в отличие от нек-рых радикальных спиритуалов он не видел в гонениях на францисканцев признаков приближения конца мира, но рассматривал их как временное явление. Призывая францисканцев к верности уставу ордена и заветам Франциска, Н. де Л. вместе с тем отвергает путь борьбы и противостояния. Заключительные слова псалма: «Дочь Вавилона... блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс 136. 8-9), он интерпретирует не как призыв к отмщению гонителям, а как указание на необходимость «воздать добром за зло» и на гонения «Вавилона», т. е. мира, ответить молитвой за гонителей, разбивая все греховные помыслы о Камень - Христа (ср.: 1 Кор 10. 4). 5. «О таинстве Евхаристии» (De sacramente Eucharistiae; перечень др. названий, рукописей и изданий см.: Labrosse. 1923. P. 403; ср.: Gosselin. 1970. P. 405-406). В нек-рых рукописях и большинстве изданий трактат встречается вместе с соч. «О теле Христовом» (De corpore Christi; известно и под др. названиями), которое сохранилось под именем Фомы Аквинского, однако в наст. время считается неподлинным. В изданиях после трактата следует соч. «Толкование Молитвы Господней» (Expositio Orationis Dominicae), которое часто ошибочно атрибуировалось Н. де Л., однако в действительности ему не принадлежит и представляет собой сделанную неизвестным автором компиляцию из толкований Фомы Аквинского и нек-рых отцов Церкви (см.: Labrosse. |
| 238 Ср. Евр.10:30 и след. В придаточном предложении, имеющем форму род. самостоятельн., глагол καταλεπειν некоторые принимают в значении: пренебрегать; но согласно с 6 и 9 стихами естественнее придать этому глаголу его обычное значение – оставаться. При таком понимании этого слова оно будет заключать в себе мотивировку увещания (см. у Мейера, стр. 124, у Делича – 133 и др.). 242 Исследователи находят таких кодексов до 70, в том числе Александрийский, Ватиканский, переводы: Коптский, Эфиопский, Армянский. См. у Люнемана, стр. 141, Делича – 136, Блеека – 198. 245 См. у Люнемана, стр. 141 и у др. Блеек предлагает для примирения разночтения некоторые поправки, но не обосновывает своего чтения на древних кодексах. 254 В кодексах Синайском, Александрийском, в переводах Сирском, Коптском, Армянском – вместо ερηται, посредством которого Апостол не раз ссылается на приведённые им слова 94 псалма, читается προερηται. Вейсс и приводит это чтение (см. стр. 531). 256 См. стр. 143. Евреи-талмудисты блаженство будущего века изображают как вечный, непрекращающийся праздник (см. у Блеека, стр. 546, у Люнемана – 154). Но эта утрировка, видимо, не оправдывается скромным определением субботствования как покоя от суеты дел, сопряжённых со страданиями, лишениями и огорчениями (ср. Откр.14:13 ). 257 См. у Блеека, стр. 208 и Мейера – 132. Ср. у Делича, стр. 146, у Куртца – 142, Люнемана – 155. Делич говорит, что в греческом языке слово πητειν в смысле нравственного состояния употреблялось только в поэзии. А Куртц добавляет, что язык позднейший воспринимает в обыкновенную речь и то, что прежде употреблялось только в поэзии (ср. Пс.35:8, 141:10 ; Еккл.11:3 ). 258 Из этих черт Блеек между прочим останавливается на слове κριτικς и говорит, что если бы здесь речь шла о личности, то вместо этого должно бы стоять κριτρ (см. II, 562. Ср. Мейер, стр. 135). Однако в виду великой одушевлённости свидетельства Апостола о силе Божия слова многие относили это место к Логосу-Христу (см. у Люнемана, стр. 157). |
| 484 Как Воплощение Максим рассматривал также присутствие Логоса в логосах вещей, ср.: Трудность XXXIII (PG91, 1285CD), а также ВО 35 (PG90, 377С): «логосы умопостигаемых вещей будут как бы кровью Слова, а логосы чувственных [вещей] – являемой плотью Слова», так что «[Слово] дарует [людям] достойным и знание, [содержащееся] в логосах зримых [вещей], – словно вкушение плоти [Господа], и ведение, [содержащееся] в логосах умопостигаемых [вещей], – словно питие крови [Господней]». Ср.: Thunberg 1965, р. 81; Larchet, р. 95. 485 Ср.: ВО LX, 10–14: «неизреченное и непостижимое ипостасное соединение Божества и человечества, всяческим образом приводящее... человечество к тождеству с Божеством и из обоих создающее сложную ипостась». 486 Ср.: Там же, XXV, 20–24, 29–32, 42–44, 48, где Максим пишет, что помимо естественных логосов вещей видимых и невидимых, существуют относящиеся к Божеству ( περ θετητος) премысленные логосы. Они суть та неведомая сила, которая неведомым образом соединяет через обожение естество с вечным благобытием. 489 Трудность XL(1313CD). Различные... главы I, 9–0, 12–3, аутентичность которых небесспорна, представляют собой параллель к ТИ XXXVI. Из них следует, что таинство воплощения таковым и останется. 492 Интересующая нас часть схолии отсутствует в сирийском переводе Фоки, а значит, с большой долей вероятности, не принадлежит Иоанну Скифопольскому. 493 PG IV, 228 АС. Рассуждения о переживании божественного как «выхождении и себя» и «получении знания, превышающего природы» находит параллели в работах Прокла. См. выше подраздел «Божественная вера Прокла» (2.3.8), а также: Прокл, Платоновская теология I, 112, 25–113, 10, 109, 6–16 и 112, 1–6; пс.-Дионисий, БИ VII, 4 (199, 13–18). 498 Miinich, Bayerische Staatsbibliothek, Gr. 83 и 3; Sinai, Sinaiticus Graecus 398 (Bene§eviC 392) и др. 500 Ср.: MSS Cambridge, University Library Dd. II. 22, f. lr; Venice, Bibl Marciana, Gr. 136, f. lr: Το ατο περ διαφρων πρων τν γων Διονυσου κα Γρηγορου πρς Θωμ ν и Το ατο πρς I ω < ννην> ρχιεπσκοπον Κυζκου περ διαφρων πρων το Θεολγου. |
|
|
