| Использование для М. именно мира, т. е. елея, в к-ром варились определенные благовония и к-рый затем был торжественно освящен, типологически связывает М. с его ветхозаветным прообразом - помазанием древнеевр. священников и царей специально приготовленным «миром для священного помазания», к-рым запрещалось помазывать обычных людей (ср. Исх 30. 22-33). Тем самым совершение над новокрещеным М. подчеркивает, что вступающий в Церковь во всей полноте получает те обетования, о к-рых говорилось еще в ВЗ. Ветхому Израилю было сказано: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19. 5-6), но сбылись эти слова уже в Новом Израиле - Церкви: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 9-10). В кн. Откровения св. ап. Иоанна Христос воспевается как Тот, Кто «был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Откр 5. 9-10; ср. 1. 5-6). Описанная типология приводится уже в «Тайноводственном слове» свт. Кирилла (и/или Иоанна) Иерусалимского: «Следует же вам знать, что прообраз сего Миропомазания находится в Ветхом Завете (το Χρσματος τοτου τ σμβολον ν τ Παλαι Γραφ [букв. в «Ветхом Писании»] κεται). Ибо когда Моисей передавал Божие повеление своему брату [Аарону] и поставлял его в первосвященника, то после омовения в воде помазал его, и был [Аарон] назван «помазанником» (Χριστς) - по причине [получения] прообразовательного помазания (κ το χρσματος δηλαδ το τυπικο). Тем же образом и первосвященник, возводя на царство Соломона, помазал его после омовения в [источнике]Гихон. Но с ними все это происходило прообразовательно [ср. 1 Кор 10. 11], а с вами - не как образ, но как реальность (ο τυπικς λλ ληθς), поскольку Основанием (ρχ) вашего спасения является Тот, Кто истинно помазан от Святого Духа [т. е. Христос]. Ибо Он - воистину Начаток (παρχ), а вы - замешанное тесто (φραμα); но если «начаток свят» [=Рим 11. 16], то и в замешанное тесто перейдет святость» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 6; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 128-130). «Печать» и полнота Крещения |
| Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду ( Откр.4:2–3 ). 13 . Почему третье Лицо Св. Троицы, Дух Святой, изображается в виде голубя? И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь ( Лк.3:22 ). 14 . Не говорят ли против возможности и уместности изображения лица Божия следующие места Св. Писания: а) слова Самого Бога к Моисею: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ); б) слова ап. Иоанна: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ); в) слова ап. Павла: Господь господствующих Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ) Бог есть Дух, и потому Его невозможно видеть, как Духа, т. е. духовного существа Божия, природы Божией никто не видел и видеть не может. Об этом и говорят приведенные выше слова. Но в различные времена Бог являлся людям в различных наружных видах, или подобиях, как сказано выше: в образе ангела [Аврааму], младенца, мужа, старца, голубя, так что человек в этих случаях видел только наружный вид или облик Божества, а духовной природы или существа Божия не видел. Так, например, Иаков говорит о себе: я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:10 ). О Моисее Бог говорил Аарону и Мариам: Устами к устам говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:8 ). Михей говорит о себе: Я видел Господа, Сидящего на престоле Своем ( 2Пар.18:18 , ср. Ис.6:1 и Дан.7:9 ; Откр.4:2–11 ). Посему нужно мыслить так, что и на святых иконах изображается не природа или существо Божие, которое по своей духовности невидимо и неизобразимо, а изображаются те наружные видимые явления Божества, в каких Бог благоволил открывать Себя человеку. Объяснение. Хотя Бог являл Себя таинственным образом названным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом и основанием для изображения в ветхом завете лица Божия; ибо только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, при котором они и удостоились таинственно зреть лице Божие; а весь народ израильский лишен был такового общения и зрения лица Божия. |
| Но если падение Вавилона для обитателей земли, стоящих под непосредственным влиянием антихриста, было причиною их горя, то для жителей неба и для тех, которые живут для неба, это событие будет предметом радости. Приглашаются к радости небо, святые, апостолы и пророки. Причина радости – наступление последнего и окончательного суда Божия, которого просили и желали прославившиеся мученики ( Откр 6:10 ). Суд этот составляет предмет радости небожителей, ибо он есть торжество Божественного Правосудия. Откр.18:21 . И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. Иоанн при том видит символическое изображение внезапности и непоправимости падения Вавилона. Один (некоторый) Ангел бросил в море большой камень. Этот образ означает то, что как тяжёлый камень, брошенный в море, исчезает в нем быстро и безвозвратно, так точно по Божественному суду бесследно и безвозвратно погибнет и Вавилон. К этому образу Ангел далее присоединяет и словесное описание той опустошенности и заброшенности, которые постигнут Вавилон. В заключение Ангел объясняет и причину самого суда над городом и его жителями. Первая вина их та, что купцы обратились в вельмож и придали безнравственное направление своей торговле. Далее, вина в его волшебстве, т. е. его развращающей политике. Наконец, последняя и самая важная вина Вавилона в том, что в нем была найдена кровь пророков, святых и всех убитых на земле (ср. Откр.17:6 ). Это значит, что Вавилон, как город при конце мира, столица антихристианства и место высшего проявления боговраждебности, был виновником пролития крови всех убитых на земле; так как зло и грехи будущего антихристианского мира были плодом и последствием всей долговременной истории зла, то, по справедливости, на антихристианский мир (Вавилон) падает и ответственность за все мировое зло. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. - 1296 с./Откровение святого апостола Иоанна Богослова. 1168-1293 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Как бы обобщая противостояние христианства и античной цивилизации, Тертуллиан провозглашал: «Язычники и христиане чужды друг другу во всем» ( Tertull. Ad uxor. II 3). И. О. Князький, Э. П. Г. История Г. Традиционно для первых 3 веков существования Церкви насчитывают 10 Г., находя аналогию с 10 казнями егип. или 10 рогами апокалиптического зверя (Исх 7-12; Откр 12. 3; 13. 1; 17. 3, 7, 12, 16), и относят к правлению императоров Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина Фракийца, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой подсчет, вероятно, впервые был сделан церковным писателем рубежа IV и V вв. Сульпицием Севером ( Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; ср.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). В действительности эта «цифра не имеет под собой твердой исторической почвы», поскольку число Г., случившихся в этот период, «можно насчитать и больше и меньше» ( Болотов. Собр. трудов. Т. 3. С. 49-50). Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Сам Господь еще во время земного служения предсказывал Своим ученикам грядущие Г., когда их «будут отдавать в судилища и в синагогах будут бить» и «поведут к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф 10. 17-18), а Его последователи воспроизведут и самый образ Его Страданий («Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» - Мк 10. 39; Мф 20. 23; ср.: Мк 14. 24 и Мф 26. 28). Христ. община, едва возникнув в Иерусалиме, испытала справедливость слов Спасителя. Первыми гонителями христиан оказались их соплеменники и бывш. единоверцы - иудеи. Уже с сер. 30-х гг. I в. открывается список христ. мучеников: ок. 35 г. толпой «ревнителей о законе» был забит камнями диакон первомч. Стефан (Деян 6. 8-15; 7. 1-60). Во время непродолжительного правления иудейского царя Ирода Агриппы (40-44) был убит ап. |
| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| 1 ангелов. См. ком. к 2Пет. 2,4 . не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище. Речь идет об ангелах, отказавшихся исполнять возложенные на них Богом обязанности и покинувших места своего служения и обитания. на суд великого дня. Т.е. на судный день Второго пришествия Христа. 1 Как Содом и Гоморра. Здесь может иметь место уподобление поведения лжеучителей чудовищной наглости и гордыни жителей Содома и Гоморры. блудодействовавшие и ходившие за иною плотию. Имеются в виду половые извращения, в частности, гомосексуализм. Ср. Быт. 19,4–9 . подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример. Уничтоженные огнем Содом, Гоморра и окрестные города ( Быт. 19 ) являются примером Божественного возмездия за грех ( Втор. 29,23 ; Ис. 1,9 ; Иер. 49,17.18 ; Рим. 9,29 ). 1 с сими мечтателями. По всей вероятности, автор говорит о притязаниях лжеучителей на особые Божественные откровения, якобы полученные ими через некие таинственные видения. Эти притязания, по-видимому, служили для них оправданием грехопадения. оскверняют плоть. Ср. 1Кор. 6,18 ; Рим. 1,26.27 . отвергают начальства. Вероятно, лжеучители не признавали Иисуса Христа Господом и пренебрегали Его авторитетом (ст. 4 и ком.). злословят высокие власти. См. ком. к 2Пет. 2,10 . 1:9 По всем признакам этот эпизод взят из «Вознесения Моисея» апокрифического иудейского произведения, от которого сохранились только фрагменты. В нем повествовуется о погребении Моисея ( Втор. 34,5.6 ) и споре между архангелом Михаилом и дьяволом за обладание телом Моисея. Обычно считают, что Иуда противопоставляет здесь необдуманные, дерзкие речи лжеучителей спокойствию и уверенности ответа архангела ( 2Пет. 2,10 и ком.). Иная версия: обращение архангела к Божией власти над сатаной с одной стороны, и притязания лжеучителей на свою собственную духовную власть с другой. Михаил Архангел. Согласно Дан. 10,13.21; 12,1 , Михаил принадлежит к числу самых высших ангелов, и именно ему вверено особое попечение об Израиле. В Откр. 12,7 сказано, что Михаил будет предводительствовать ангельскими воинствами Бога при последней битве с дьяволом (см. статью «Ангелы»). |
| «Поток Египетский» – здесь, в соответствие Евфрату, лучше, кажется, разуметь не Ринокоруру, которая отграничивает Палестину от Синайского полуострова ( Быт.15:18 ), а настоящую реку египетскую, Нил, как символ южной страны пленения. «Великая труба» – опять символ. Пророк указывает здесь на решение воли Божией, в силу которого евреи должны были вернуться из плена ( 1Ездр.1:1 ). Впрочем, нет сомнения, что, заключая свой апокалипсический отдел, пророк имел в виду здесь и возвращение всего искупленного человечества в небесный дом Отца всех людей и Иерусалим небесный ( Откр.21:2 ). Этот отдел, главы которого имеют сходство между собою по форме и содержанию, представляет собою вид апокалипсиса. Что касается исторического повода, каким вызвано появление этого отдела, то на основании некоторых черт пророчества, обозначающих писателя как жителя Иудеи, имеющего в виду свои, иудейские, интересы и отношения ( Ис.24:2 ; Ис.25:10–12 ; Ис.25:1–10 ), можно заключать, что пророк писал свои апокалипсические речи по случаю падения Самарии, уже наступавшего, когда она, по его выражению, повергалась на землю, как венок ( Ис.28:3 ). Подлинность этого отдела доказывается сходством терминов и выражений, в нем встречающихся, с другими отделами, несомненно, принадлежащими пророку Исаии (ср. Ис.25:9, 10–12 и Ис.27:9–10 и сл. Ис.27:16, 17 и еще: Ис.24 и Ис.23:9 ; Ис.24 и Ис.13:2 ; Ис.24:1, 37, 26 ; Ис.25:4–5 и Ис.4:5–6 ; Ис.27:2, 5 и др.). Никаких следов послепленного происхождения этого отдела не усматривается. Разделение этого отдела на строфы представляется делом затруднительным. Condamin для этого должен был сделать некоторые перестановки в размещении стихов. Вот на какие строфы он делит всю поэму. Строфа 1 – Глава 24, 1–6 – (3, 3, 2) Строфа 2 – Глава 24, 7–13 – (3, 3, 2) Строфа 3 – Глава 24, 14–18(а) – (3, 3) Строфа 1 – Глава 24, 18(б)-20 – (2, 2) Строфа 2 – Глава 24, 21–23 – (2, 2) Строфа 3 – Глава 25, 6–8 – (2, 2, 2) Строфа 1 – Глава 25, 9–12 – (2, 2, 3) Строфа 2 – Глава 26, 1–6 – (3, 2, 2) |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| Этот сильный шум (от крыльев херувимов) слышен был на всем необъятном пространстве храма, об обширности дворов которого можно судить по описанию таинственного храма Иезекииля в XL-XLII гл.; находясь в данный момент видения на внутреннем дворе храма ( Иез.8.16 ), пророк может быть из эха заключил, что шум достигал наружной стены внешнего храмового двора. Шум от крыльев херувимов, так подробно и раздельно описанный в Иез.1.24 , пророк характеризует здесь одним из 4 приведенных там сравнений, наиболее сильным: сравнением с гласом Бога Всемогущего (евр. «Ел-Шаддай», там просто: «Шаддай»; Ел-Шаддай еще только в Быт 43.14 ), когда Он говорит (тоже добавка к Иез.1.24 , где см. и объяснение выражения; Симмах и Феодотион «как глас грома»). По Иез.1.24 такой шум происходил от крыльев херувимов, когда они летали; следовательно, в данном случае они не с меньшей силой ударяли своими крыльями, чем делали это при полете: в таком возбуждении находились они. Иез.10:6 . И когда Он дал повеление человеку, одетому в льняную одежду, сказав: «возьми огня между колесами, между Херувимами», и когда он вошел и стал у колеса, – Возвращается к рассказу прерванному длинной вставкой, почему повторяет почти весь 2 ст., но вместо «угли» общее «огня», как и в сл. ст. Иез.10:7 . тогда из среды Херувимов один Херувим простер руку свою к огню, который между Херувимами, и взял и дал в пригоршни одетому в льняную одежду. Он взял и вышел. Подавая огонь для сожжения города, херувим, хотя делал это должно быть в виду боязни архангела вступить в страшное горящее место, оцепленное херувимами и колесами (ср. Иез.1.13 ), благодаря чему архангел может быть не вполне точно исполнил и прямое повеление Божие войти туда, херувим является участником и в совершении самой кары Божией, подобно апокалиптическому херувиму, подавшему 7 ангелам 7 чаш, наполненных гневом Божиим ( Откр. 15.7 ). На этом основывалось мнение древней церкви о херувимах, как орудиях гнева Божия, в противоположность серафимам (очищение Исаии). – «И вышел», т. е. с внутреннего двора, дальше которого пророк не мог провожать ангела глазами. – Горящие угли были брошены на город для сожжения его. То, что ангелом сделано в видении пророка, во внешнем мире совершено с Иерусалимом войском Навуходоносора. Пророку показана была небесная (ноуменальная) сущность земного явления, по-видимому столь обыкновенного и частого. Иез.10:8 . И видно было у Херувимов подобие рук человеческих под крыльями их. Обстоятельство, что херувим взял огонь и подал архангелу рукою своею, могло, по мнению пророка, возбудить недоумение в читателе на счет присутствия рук у херувимов, столь возвышенных не только над человеческим, но и над ангельским миром и столь не человекоподобных существ. Как бы не надеясь на память читателя, который должен был знать о присутствии рук у херувимов из Иез.1.6 , пророк повторяет тамошнее замечание о руках у херувимов с небольшой разницей в выражении: вместо «рука» – «подобие», точнее «очертание рук». |
|
|
