| Из рассказа об Иакове ( Быт. 27 ) с очевидностью следует, что израильтяне придавали особое значение праву П. Хотя первенцем фактически был Исав, но по воле Господа истинным носителем права П. и всех связанных с ним обетований стал Иаков ( Рим. 9:10–13 ). Избрание Иакова не было безосновательным. Исав показал себя недостойным, презрев свое право П. ( Быт. 25:29–34 ). Однако и Иаков тоже не был безвинен, поскольку пытался завладеть правом П. обманным путем, за что потом тяжело поплатился. Несмотря на все это, Господь считает Иакова-Израиля Своим сыном, Своим первенцем ( Исх. 4:22 ); Иаков олицетворяет весь народ Израиля. Здесь вновь подтверждается тот факт, что первое является залогом всего последующего. Поскольку фараон отказывался отпустить первенца Божьего, то был наказан смертью собств. первенца. Особенно отчетливо значение первородных сыновей у израильтян проявляется в отношении к левитам, замещающим всех первенцев. Они принадлежат Господу как неотторжимая собственность и обязаны служить Ему как священники. Привилегиров. положение первенцев выражается и в том установлении, что первородный, как «начаток силы», получает двойную часть в наследстве отца ( Втор. 21:17 ). IV. ХРИСТОС, ИЗРАИЛЬ И ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА КАК «ПЕРВЕНЦЫ» Звание первородного, прилагаемое в Писании ко Христу, к народу Израиля и к Церкви Христовой, заставляет по-особому взглянуть на носителей этого звания. Когда Христос называется Первородным ( Евр. 1:6 ), или «рожденным прежде всякой твари» ( Кол. 1:15 ), или «первородным между многими братиями» ( Рим. 8:29 ), то т.о. воздается хвала Его верности и священнич. самопожертвованию. Нечто совершенно новое выявляется, когда НЗ называет Иисуса «первенцем из мертвых» ( Кол. 1:18 ; Откр. 1:5 ) или «первенцем из умерших» ( 1Кор. 15:20.23 ). Из этого следует, что первое является залогом целого. Обозначение народа Израиля как сына Божьего, первенца Его ( Исх. 4:22 ) позволяет судить о священнич. назначении евр. народа на земле (ср. Исх. 19:5 ). В этом же значении Павел называет «начатком Ахаии для Христа» Епенета, первым в этой провинции обратившегося в христианство ( Рим. 16:5 ). |
| Сравнивая совр. церковную жизнь с практикой раннего христианства, А. пришел к убеждению, что она в основном под влиянием т. н. школьного богословия, испытавшего на себе инославное влияние, а также в результате чрезмерного применения правовых понятий к церковной жизни отступила от нек-рых принципов литургической, канонической и духовной жизни. Это, в частности, выразилось, как он полагал, в почти полном забвении учения о всеобщем («царственном») священстве (ср.: 1 Петр 2. 9-10). По мнению А., «школьное богословие» останавливается лишь на служении иерархическом и обходит молчанием служение лаическое, т. е. служение в Церкви мирян. Однако, по замечанию А., «дар Духа, который получает каждый верный в таинстве приема в Церковь, есть харизма царственного священства. В Церкви нет даров Духа без служения, как нет служения без даров. Через харизму царственного священства верный призывается к священническому служению в Церкви» (Церковь Духа Святого. С. 3). Отсюда «всеобщее священство членов Церкви есть их всеобщее служение в Церкви» (Народ святой. С. 9). Это и подобные ему высказывания не дают основания отождествлять понимание всеобщего священства А. и учение о нем в протестантизме. «Протестантство,- пишет А.,- поставило всеобщее священство во главу угла своего учения о составе церковного тела, но заплатило за это дорогой ценой: во имя всеобщего священства... ему пришлось отказаться от благодатной иерархии» (Там же. С. 8). В евхаристическом собрании особым образом осуществляется служение всех (греч. λειτουργα - литургия, «общее дело», подчеркивает А.) Богу. Евхаристию совершает не только епископ или пресвитер, но и лаик, хотя он «священнодействует не так, как последние, которые имеют особое от лаиков служение и особые дары Св. Духа, которых не имеет лаик» (Церковь Духа Святого. С. 40). В то же время, по мнению А., лаики не «просто молятся», но «действительно являются совершителями священнодействий, и только при их сослужении епископ или пресвитер их совершают», потому что в Евхаристии «нераздельно и неразлучно», хотя и «неслиянно», все участники благодатного служения являются «священниками Богу» (Откр 1. 6) (Церковь Духа Святого. С. 40). А. указывает на то, что молитвы Божественной литургии, и в первую очередь анафора , являются молитвами не одного предстоятеля, но и всего народа и читаются именно от лица последнего (Там же. С. 47-52). При этом он подчеркивает, что Евхаристия по самой своей природе является общественным, а не частным богослужением (Трапеза Господня. С. 92), откуда следует, что участие в Причащении не только дело личного благочестия каждого, но церковная обязанность всех верных (Там же. С. 69-85). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| 2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 ); |
| Во-вторых, Тимофею можно проявить свою силу в отречении от всяких личных выгод и прибыли, потому что все его мысли должны быть обращены на исполнение воли его вождя – Христа. 2Тим.2:5 . Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. В-третьих, подобно атлету, Тимофей должен во время проповедования, как во время борьбы, соблюдать известные правила борьбы, т. е. слово Божие, которое есть меч острый, употреблять как должно, не ослабляя его силы и требований (ср. 2Кор 10:3–4 ). Только такой борец-проповедник получит в награду венок (ср. 2Тим.4:8 ; Откр.2:10 ). 2Тим.2:6 . Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов. В результате такой усердной работы и работы, сопряженной с тяжелым трудом ( κοπιντα), проповедник будет иметь удовольствие первый вкусить от ее плодов. В будущей жизни он прежде своей паствы получит небесную награду (ср. Мф19:28 и сл.). 2Тим.2:7 . Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем. 2Тим.2:8 . Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, 2Тим.2:9 . за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз. 2Тим.2:10 . Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. Все, что говорил доселе апостол, Тимофей должен как следует обдумать и Бог даст (лучше читать δσει, чем δη – да даст) ему в этом случае разумение. При этом Тимофей должен помнить о Христе, воскресшем из мертвых. Апостол не говорит, что Христос умер, но это само собой предполагается, как равно предполагается необходимым и требование от всех христиан быть готовыми к смерти со Христом. «От семени Давидова». Христос воскрес к славной жизни, бывши по телу только потомком человека – Давида (выражение «от семени Давидова» стоит в зависимости от слова: воскресшего – γηγερμνον). Но не только на возвышение Христа по Его воскресении здесь указано, но также и на Его истинное человечество, в опровержение ложных взглядов на Христа (ср. 1Тим 2:5 ). |
| 10 . Как в предшествующих стихах писатель отрицательным путем, страхом грядущего суда склонял к следованию за мудростью, так теперь (с 10 ст. и далее) для той же цели указывает ее положительные блага. «Хранящие святое», т.е. закон и волю Божию, о которых была речь в 4-м ст.; «найдут оправдание», разумеется, на том суде Божием, которым угрожал писатель выше (5–6 ст.). Прем.6:11 . Итак, возжелайте слов моих, полюбите и научитесь. Прем.6:12 . Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; 12 . С 12–16 ст. писатель проводит ту мысль, что под условием искреннего стремления к мудрости нетрудно достигнуть ее; она идет навстречу ищущему ее. «Премудрость светла и неувядающа…» Первый эпитет может значить или то, что премудрость легко постигается, ее свет идет навстречу и освещает путь к ней; или, по сравнению с блеском драгоценного камня и металла, может указывать на внутреннее достоинство премудрости (ср. Откр. 18:14, 16 ). Второй предикат говорит о том, что обладание премудростью имеет непреходящую ценность, в противоположность скоро вянущему венку, каким украшали победителей на войне ( 1Пет. 1:4, 5:4 ). «Легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее» (ср. Прем. 1:1–2, 4:10 ). Основание этой мысли в том, что внутреннее духовное существо природы человека не чуждо премудрости. Прем.6:13 . она даже упреждает желающих познать ее. 13 . «Она даже упреждает желающих познать ее». Стих этот усиливает мысль предшествующего: уже одно желание премудрости, хотя бы оно проистекало из неясного влечения к ней является значительным шагом к ее действительному обладанию. Прем.6:14 . С раннего утра ищущий ее не утомится, ибо найдет ее сидящею у дверей своих. 14 -й стих выражает ту же мысль о легкости овладеть премудростью, что и тринадцатый стих, только в образной форме. Премудрость олицетворяется, как невеста, или возлюбленная (см. Прем. 8:2 ), которая «сидит у дверей» ( Быт. 4:7 ; Иак. 5:9 ) и ее не нужно долго искать. Прем.6:15 . Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради нее скоро освободится от забот, |
| в. и полож уста мо к мечь стръ, и под кровомъ рк свое скры м: полож м к стрл избранн, и въ тл своемъ скры м, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изострённою: в колчане Своём хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Откр.1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф.10:34–35 ), проницает в глубину человеческой природы ( Евр.4:12 ) и поражает нечестие ( Ис.11:4 ; 2Сол.2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта бжаща, драконта лкаваго, драконта сщаго в мори ( Ис.27:1 ). Искони сокрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч.8:27 ; Ин.1:2 ), Отрок Господень в определённый исторический момент ( Гал.4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл Александрийский , имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит поражённая невеста: к узвлена лювовию азъ есмь (Πесн.5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поётся в другом месте: стрлы тво изщрены, сильне: людie под тобою падтъ ( Пс.44:6 , ср. также Пс.119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный, и въ тл своем скры м: блаж. Иероним и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл Александрийский даёт такой перифраз: «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане». г. и реч м: рабъ мой ты, и въ теб прославлюс. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17:4 ). |
| Иез.9:2 . И вот, шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губительное орудие его, и между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И пришли и стали подле медного жертвенника. «Шесть человек» – ангелы в человеческом образе (иные: начальники войска Навуходоносорова), которые часто являются исполнителями судов Божиих ( Дан 4.14 и ин. др.). Вместе с «мужем», бывшим среди них и имевшим особое назначение, их было 7 священное число высших ангелов, впервые называемое (точнее: подразумеваемое) здесь; ср. Тов. 12.15 ; Зах 4.10 ; Откр. 4:5, 8:2, 15:6–7 . Но знаменательно, что непосредственными совершителями кары являются ангелы в количестве не имеющем священной полноты в четном (ср. 2 ангела, сжегшие Содом, 4 небесные кары). – «Идут от верхних ворот обращенных к северу», несомненно тех, которые упомянуты в Иез.8.3–5 под именем внутренних и ворот жертвенника; «верхними» ворота внутреннего двора назывались в отличие от ворот в наружной стене храма (называемых нижними в Иез.40.19 ), потому что внутренний двор поднимался террасой выше внешнего, благодаря чему совершаемое на нем богослужение могло быть видимо для народа; здесь к этим воротам приложено такое новое название, чтобы показать, что ангелы идя со внешнего двора должны были подниматься вверх, почему может быть их и не было видно раньше. Ангелы-каратели входят через эти ворота, может быть потому, что Иегова, придя с севера, привел с собою и этих слуг и, проходя храмом, оставил их на внешнем дворе, пока они не потребовались, или в знак того, что бедствие, которое они несут, идет с севера и что халдеи придут с севера и с этой же стороны вторгнутся в город. «Губительное орудие». LXX здесь уже «секира» (ср. ст. 1). очевидно просто с целью дать какое-либо представление об орудии; по евр. название «орудие разрушения» позволяет представлять эти орудия в виде молота ( Иер 51.20 ). – «И между ними один», очевидно, настолько выделявшийся среди тех шести, что едва мог быть причислен к их числу, почему общее количество не показано 7. Тем не менее подчиненное и служебное положение, которое «один» занимает по отношению к Иегове и по которому он мало возвышается над спутниками, заставляет и в нем признать только ангела, хотя высшего, исполнителя более приятной, но и более трудной миссии (отметки праведников), но не Ангела Завета. Ближайшие догадки о нем невозможны. |
|
|
