Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Море, как змей, извивается и шипит, стараясь ударить по суше. Левиафан «кипятит пучину, как котел» ( Иов.41:23 ). Его хвост бьет по бездне ( Иов.41:24 ), вызывая катастрофы вселенского масштаба ( Откр.12:4 ; ср. Откр.9:10, 19 ). У первобытного морского змея несколько имен (дракон, левиафан, крокодил), и его иногда бывает трудно отличить от Раава, наряду с которым он появляется. Поражение Раава и чудовища тоже взаимосвязываются. «Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные?» ( Ис.51:9–10 ). «Силою Своею [Господь] волнует море, и разумом Своим сражает его [Раава] дерзость. От духа Его – великолепие неба; рука пронзила убегающего змея» ( Иов.26:12–13 быстрого Библейские образы во многом напоминают описания семиглавого морского змея в угаритской мифологии (ANET 138b). «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни. Ты иссек источник и поток, Ты иссушил сильные реки» ( Пс.73:13–15 ). Эта битва произошла «посреди земли» ( Пс.73:12 ). Битва, в ходе которой змей был покорен, относится к далекому прошлому, но война еще не закончилась. Ее отголоски дают о себе знать до сих пор. Иногда под образом змея подразумеваются нынешние враги. Египет показывается одним из покоренных морских чудовищ в числе других мифологических животных, то есть Раавом, который «сидит спокойно», в отличие от других извивающихся и пытающихся нанести удар змеев ( Ис.30:7 ; ср. Пс.86:4 ). «В тот день поразит Господь... левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» ( Ис.27:1 ; под левиафаном здесь могут подразумеваться враги Израиля и, следовательно, Бога; чудовище – это Египет, ср. Иез.29:3 ). Сторонники Бога не прекращают борьбы с духовным злом ( Еф.6:12 ). Между силами порядка и хаоса продолжаются столкновения, и решающая битва произойдет в конце времен. Поэтому в Писании дракон (змей) иногда показывается участником будущих битв ( Быт.3:15 ; Откр.12:9; 20:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– Заключение кн. Иезекииля составляют таинственные видения, изображающие будущее состояние народа (гл. Иез.40–48 ). Здесь содержится описание храма ( Иез.40:1–42:20 ), богослужебного строя ( Иез.42:1–46:24 ) и разделения земли (47:1–48:35). Многие современные исследователи понимают это описание буквально, видя в нем или проект будущего храма и будущего богослужебного строя, имеющего утвердиться по возвращении иудеев из плена, или же опыт кодификации допленного культа и описание разрушенного Соломонова храма. Но едва ли можно согласиться с таким пониманием. Изложенные в рассматриваемых главах законы о жертвах, о левитах и священниках ( Иез.42:1–46:24 ), – по мысли пророка, – имеют, очевидно, такое же значение, как и предписания о разделении земли ( Иез.48 ) и о построении храма ( Иез.40–42 ). Но эти последние не могут быть понимаемы буквально. Начертить план Иезекиилева храма не удалось ни одному исследователю, и осуществить его нельзя. Равным образом, не могло быть осуществимо в действительности и предлагаемое пророком разделение земли. Все это показывает, что пророк не имеет в виду представить в Иез.40–48 гл. проект последнего устройства народа. С другой стороны, трудно видеть в указанных главах и простое воспроизведение практики допленного времени, так как черты храма Иезекиилева не совпадают с образом Соломонова храма, а обрядовые предписания отличаются от Моисеевых законов (ср. Иез.46:10 и Чис.28:1 ; Иез.45:23 и Чис.28:19 ; Иез.44:21 и Лев.21:13 ). Самый характер описаний пророка, а также сравнение с другими библейскими местами ( Откр.21 :10и Иез.40:2 ; Откр.21:12 и Иез.48:31 ; Откр.22:1 и Иез.47:1 ) дают основание видеть в гл. 40–48 таинственную, идеально-пророческую картину мессианского царства, отдельные черты которой для нас непонятны. Отличительною чертой кн. Иезекииля служит обилие в ней видений и символических действий. При этом другие пророки (ср. Ис.6 . Ам.7 ) только кратко отмечают свои видения, а Иезекииль описывает их с величайшею подробностью (ср. Иез.1:8–11 , Иез.40 , Иез.48 ), предоставляя самому читателю постигать смысл его таинственных указаний.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

V. Молитва о церкви (3,14–21) VI. Хождение во Христе: путь к единству и чистоте (4,1 6,9) А. Единство и многообразие (4,1–16) Б. Новый ум (4,17–24) В. Новый путь: в единстве, любви, чистоте, свете и мудрости (4,25 5,17) Г. Исполнение Духом Святым (5,18 6,9) 1 . В поклонении Богу и прославлении Его (5,18–20) 2 . В общем и взаимном повиновении (5,21) а) мужья и жены (5,22–33) б) родители и дети (6,1–4) в) господа и рабы (6,5–9) VII. Наше противостояние духовным силам тьмы (6,10–20) А. Призыв вооружиться против подлинного врага (6,10–12) Б. Наши доспехи, оружие и способы борьбы (6,13–20) VIII. Прощальные приветствия (6,21–24) Глава 1 1:3–14 Это единое изречение в греческом тексте, являющееся хвалой путей Божиих, кратко повторенное в Рим. 8,28–30 . Хвала воздается избравшему нас Отцу (ст. 4–6), искупившему нас Сыну (ст. 7–12) и запечатлевшему нас Духу (ст. 13,14). Павел размышляет о предвечном избрании верующих, прощении их в настоящем веке и будущем их наследии. Ключ ко всему тексту повторяющееся выражение «во Христе» или «в Нем», говорящее о тесном единстве, которое Бог утвердил между Христом и Своим избранным, прощенным и запечатленным народом. 1 в небесах. С этим местом соотносятся два из пяти других мест Послания к Ефесянам, где также присутствует это выражение. Христос был воскрешен из мертвых и посажен одесную Отца «на небесах», откуда Он управляет вселенной, будучи «выше всего, главою Церкви» (ст. 20,22). Более того, верующие тоже воскрешены и восседают с Ним «на небесах» (2,6). Через победу Христа над смертью верующим дарованы милости, за которые Павел благословляет Отца. 1 так как Он избрал нас в Нем. См. статью «Избрание и осуждение». Павел ликует, что Бог избирает людей к общению с Собой ( Рим. 8,29–33; 9,6–26; 11,5.7.28; 16,13 ; Кол. 3,12 ; 1Фес. 1,4 ; 2Фес. 2,13 ; Тит. 1,1 ). Некоторые полагают, что слова «в Нем» означают, что Бог решил избрать тех, кто, по предвидению Божию, уверует во Христа. Это не только вносит в текст мысль, которой там нет, но, более того, в другом послании Павел учит, что само пребывание «во Христе» уж есть состояние избранничества ( 1Кор. 1,26–31 ). Павел прямо говорит, что предызбирающая любовь Божия основана на Его благоизволении (ст. 5,10; ср. Втор. 7,7.8 ), а не на чем бы то ни было, что мы сделали или сделаем ( Рим. 9,11.16 ). «В Нем» скорее означает, что Божие избрание всегда имело в виду падший народ в союзе с его Искупителем ( 2Тим. 1,9 ). См. 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 . святы и непорочны. См. 5,27; Кол. 1,22 . Бог намерен провести Своих избранных по всему пути: от духовной смерти во грехе (2,1–5) к прощению грехов во Христе (ст. 7) и к окончательному устранению греха из их жизни ( Рим. 8,29.30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Григорий возмутился моим словам. Он нашел, что я «ложно перетолковал» случай с блудницей. Ведь Христос простил женщину раз. А если бы она «попалась» после в том же грехе: разве Христос простил бы ее? Нет, кто стал христианином, и после грешит произвольно, – тот погиб, того уже не возможно «опять обновить покаянием» ( Евр. 6, 4–6 ). – Удивляюсь твоей смелости, Григорий! Христу ты навязываешь свои мысли с такой же решительностью, с какой не стыдишься вбивать их в головы своих темных последователей. Но помни: «Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, говорил Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» ( Ис. 55, 8–9 ). Кажется, ты не читал этих слов у Прор. Исаии. Иначе не измеряли бы долготерпения Божия своей ничтожной мерой. Разве милосердию Божию к кающимся грешникам можно полагать предел? Нет: оно беспредельно и выше всякого разумения ( Еф.3:18–19 ; Пс. 35, 6 ; Пс. 102, 11 ; Пс. 107, 4 и др.). Бог никому не желает смерти. Он хочет, чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез. 33, 11 ). «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог . Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» ( Иез. 18, 23 ). Это свойство Божие, очевидно, лучше баптистов, – всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины ( 2Тим. 3, 7 ), – понимала одна ветхозаветная «умная женщина», когда говорила царю Давиду: Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного ( 2Цар. 14, 2, 14 ). И св. Прор. Давид, конечно уж, вполне разделял верование этой женщины: на нём самом неоднократно оправдалась истина слов Соломоновых: «Семь раз упадет праведник – и встанет», помилованный Богом ( Притч. 24:16 ; ср.: 2Цар.12:13 ; Пс. 51:3 ; 2Цар.24:10 ; Чис.21:7 ; Суд.10:15–16 ; Ион.3:5–6 ; Мф.26:75 и мн. др.). Но ты возражаешь: «всё то было в Ветхом Завете»... А я спрошу тебя: разве в Новом Завете Бог изменился? (ср.: Откр. 21, 5 ; 2Кор. 1, 3 ; Исх. 3, 15 ; Пс. 101, 28 и пр.). Разве Он стал строже, немилосерднее к нам? Не Он ли, напротив, обещался быть «милостивым к неправдам людей» новозаветных ( Иер. 31, 29–37 )? Не Господь ли, когда пришла полнота времен ( Гал. 4, 4 ), отдал плоть свою правде Божией в умилостивление за нас недостойных ( Рим. 3, 23, 24 ; 1Петр. 1, 18–21 и др.)? Не Христос ли, наконец, повелел людям прощать грехи друг другу до седмижды семидесяти раз ( Мф.18:22 ), т. е. беспредельно? А ты близоруко видя, говоришь, что Христос может простить нам грехи лишь однажды : как будто мы добрее Господа (ср.: Мф.7:11 )! Если бы всё это было верно, зачем Он научил Апостолов, а чрез них и нас, просить у Бога постоянно, на всякий день оставления грехов наших ( Лк. 11, 4 )?..

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010