| е. праведников Своих, и ниедина от них сокрушится ( Пс. 33:21 ). 25–90 ст. Этот отдел настоящей главы составляет прибавку против еврейского подлинника, которая будет рассмотрена ниже. 91–94 ст. Слуги царя между тем не переставали разжигать печь более и более разными горючими веществами: нефтью, смолой, изгребами и хворостом (46 ст.), так что пламень поднимался выше печи на 40 локтей (47 ст.) и попалил все находящееся кругом печи (48 ст.). Тогда Ангел Господень явился среди раскаленной печи (49 ст.), изгнал (отрясе) пламя из печи и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветерок (яко дух росы шумящь), так что огонь не касался их, не вредил (не оскорби) и не стеснял (ниже стужи) их (50 ст.). При виде всего этого Навуходоносор в изумлении спросил своих вельмож: «разве не трех мужей бросили в огонь связанных?» – те сказали: «да, трех» (91 ст.). – Как же я вижу четверых и притом свободных, которые ходят среди огня; тления в них нет, и вид четвертого подобен Сыну Божию» (92 ст.). При этих словах Навуходоносор приблизился к отверстию (ко устию) печи и просил Седраха, Мисаха и Авденаго выйти из печи и они вышли (93 ст.). Тогда собрались все вельможи и, осмотрев их, нашли, что огонь не имел силы над телом их (не одоле огнь телесем их), даже волос на голове не опалил, одежды их не изменились и даже запаха огня не было от них (94 ст.). Это чудо с очевидностью свидетельствовало для Навуходоносора и его вельмож, оклеветавших пред ним праведников, равно свидетельствует и для всех во все времена, что для охраняемых Богом праведников, надеющихся на Него, нестрашны никакие опасности (см. Ис. 43:2 ; Пс. 90:1–7, 10–13 ; Евр. 11:34 ; Прем. 3:1 ). Зрак четвертаго подобен Сыну Божию (92 ст.) – кто был этот подобный по виду Сыну Божию (ср. Дан. 7:13 ; Мф. 27:54 )? – «Под четвертым, вид которого пророк называет подобным Сыну Божию, мы должны понимать или ангела или, как большею частью полагают, Господа Спасителя» (бл. Иероним). Но так как по словам того же отца, непонятно, каким образом нечестивый царь мог видеть Сына Божия, то лучше разуметь ангела, тем более, что ангелы иногда называются в Писании Сынами Божиими ( Втор. 32:43 ). |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| Вот святые, которые перед нами, придет время — и будут перед нами и их иконы. Мы славим и благодарим Бога за то, что в разное время и в разных сословиях Он воздвигал людей, которые исполняли Его Завет. Но молясь святым, прибегая к их ходатайству, прося их заступничества, учась на примере их жизни, мы никогда не должны забывать, что спасение идет только от Господа, спасение всем — и святым, и грешникам, потому что Спаситель есть только один у нас Господь Иисус. Его силой живут и действуют святые, Его силой прощаются грешники, Его силой мы приходим к Богу и обретаем в Нем своего Господа. Святые — наши братья, святые такой же плоти и крови, как и мы, то, что они в своих немощах поднялись до праведности, для нас это урок и вдохновляющий пример. Но всегда надо помнить, что сам себя спасти человек не может, и они стали святыми не просто потому, что у них была такая сильная воля или такое стремление выполнять заповеди Божий, а силой спасающей благодати Христа–Спасителя, Ему и слава во веки. notes Примечания 1 См. Мф 13:47–48. 2 Пс 18:2. 3 1 Ин 5:19. 4 Ин 16:33. 5 Мф 11:28. 6 Ср. Ис 8:9–10. 7 Пс 26:1 (церк. — слав.). 8 Пс 18:2. 9 ср. Еф 5:14. 10 ср. Откр 3:16. 11 Ср. Мф 18:3. 12 Ср. Мф 18:19. 13 Ср. 1 Кор 6:9–10. 14 Мк 10:17. 15 Ср. Еккл 6:2. 16 Мф 19:21. 17 1 Фес 5:16. 18 Ос 13:14; 1 Кор 15:55. 19 Речь идет о двух ангелах, один из которых держит свиток со списком добрых дел, а другой со списком злых. Это образы Страшного Суда, обычно изображаемые на западной стене храма. 20 Пс 21:2. 21 Пс 129:1. 22 Ср. Иер 21:8. 23 Мф 15:22. 24 ср. Ев 13:8. 25 Ср. Мф 10:32. 26 Ср. Мф 5:16. 27 см. Мф 25:1–13. 28 ср. Тим 4:7–8. 29 Ср. Мф 11:28–29. 30 Ср. Ин 6:68. 31 1 Кор 4:16. 32 Флп 4:13. 33 Ср. Ин 14:12. 34 Гал 5:24 (церк. — слав.). 35 Лк 21:19 (церк. — слав.). 36 Ср. 1 Кор 10:31; Кол 3:17. 37 Деян 20:35. 38 Мф 16:18. 39 Мф 25:40. 40 Мф 6:22. 41 Пс 76:12 (церк. — слав.). 42 Деян 9:4. 43 Мк 6:37. 44 Ср. Мф 6:33. 45 Ср. Лк 5:33–35. 46 Ср. Ин 13:34. 47 Ср. Мф 25:1–13. 48 Ср. Деян 20:35. 49 Ср. Лк 20:38. 50 |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| 144 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл. IV. 145 Мф 19,16-22 ; Мк. 10:17-31 ; Лк. 18:18-30 . Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jesus. Paris, 1970, p.47–50). 146 Деян 20,35 . 147 Мф 25,31-46 . 148 Иак 5,1-6 . См.: Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 149 Лк 12,14 . 150 1 Енох 84,2; 90,30; 92,4; 103,1; Вознесение Моисея, 10,1–10. См.: прот. Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 151 Мф 5,3-12 . Как было уже сказано выше, идея “духовной нищеты” восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение “нищие духом” впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14,7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92–97. 152 Лк 17,20-21 . Другой перевод – “среди вас”. В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем ( Соф. 3:15 ; Мих. 4:1-4 ; Ис. 2:1-4 ), а с другой – оно пребывает от века ( Ис. 6:5 ; Иез. 8:19 ; Пс. 92:1; 95,10 ). 153 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его “The Parables of the Kingdom” (London, 1965). 154 Мк 4,26-32 ; Мф. 13:31-33 ; Лк. 13:18-21 . 155 Мф 11,12 . 156 Мф 7,13-14 ; Лк. 13:23-24 . 157 Евангелие от Фомы, 86. 158 Мф 5,30 ; Мк. 9:43-47 . 159 Мф 13,44-46 . 160 Ис 4,3-4; 10,20 , ср.: Рим. 9:27 ; Гал. 6:16 . 161 Мф 19,28 ; Лк. 22:30 ; ср. Иак. 1:1 . По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия ( Откр. 4:4 ), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср. Откр. 21:14 , где сказано о “двенадцати апостолах Агнца”. В Послании Варнавы об апостолах говорится: “их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать” (8). |
| Смерть в НЗ - это не естественное и очевидное завершение Ж., но наказание за грех. А Ж., как Божию дару, свойственно бессмертие и нетление, но не смерть. Такая Ж. принадлежит Богу и является «истинной» (ντως - 1 Тим 6. 19; ср. ζω ληθιν - Ign. Eph. 7. 2), «будущей» (μελλοση - 1 Тим 4. 8) в отличие от Ж., подверженной смерти, которая называется «эта Ж.» (ζω ατη - 1 Кор 15. 19), «настоящая» (νν), т. е. «нынешняя», Ж. «во плоти» (ν σαρκ - Гал 2. 20; Флп 1. 22). Поэтому и живой человек может быть назван «мертвым» (Мф 8. 22; Лк 15. 24, 32; Ин 5. 21, 25; Кол 2. 13; Еф 2. 1, 5; 5. 14; 1 Тим 5. 6; Откр 3. 1). Истинная Ж. есть прежде всего Ж. после смерти, «Ж. вечная» (ζω ανιος - напр.: Мф 19. 16, 29; 25. 46; Мк 10. 17; Лк 10. 25; 18. 18; Ин 3. 15-16; 4. 14; 6. 27; Деян 13. 46, 48; Рим 2. 7; 5. 21; 6. 22-23; Гал 6. 8; 1 Тим 1. 16; 6. 12; Тит 1. 2; 3. 7; Иуд 21). Такое значение могут иметь и слова «Ж.» и «жить» без уточняющих определений (Мф 7. 14; 18. 8-9; Мк 9. 43; Лк 10. 28; 1 Петр 3. 7, 10; 2 Петр 1. 3; Рим 1. 17; 8. 13; 1 Фес 5. 10; Евр 12. 9). Поскольку истинная Ж. есть избавление от смерти, о ней часто говорится в связи со спасением (σωτηρα - Рим 5. 10), нетлением (φθαρσα - 2 Тим 1. 10). Вечную Ж. человек «наследует» (κληρονομεν - Мф 19. 29; Мк 10. 17; Лк 10. 25; Тит 3. 7; 1 Петр 3. 7), «получает» (λαμβνειν, πολαμβνειν - Мк 10. 30; Лк 18. 30; ср.: Мф 19. 16), «входит» в нее (εσελθεν - Мф 18. 8-9; 19. 17; Мк 9. 43, 45), и условием при этом служат его дела: «Так поступай, и будешь жить»,- говорит Господь (Лк 10. 28; ср.: Мф 25. 46; Мк 10. 17, 30; Ин 5. 29; 12. 25; Рим 2. 7; 6. 22-23; Гал 6. 8); их совокупность представляет собой особый путь, ведущий в Ж. (Мф 7. 14), которым является и покаяние (μετνοια - Деян 11. 18). Лит.: Burkitt F. C. Life, Zoe, Hayyim//ZNW. 1911. Bd. 12. S. 228-230; Charles R. H. A Critical History of the Doctrine of a Future Life in Israel, in Judaism and in Christianity. L., 19132; Lindblom Ch. J. Das ewige Leben: Eine Studie über die Enstehung der religiösen Lebensidee im NT. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1. |
| 19. Там же. 20. Там же, ч. 7, с. 438. 21. In epist ad Ephesios. Migne, PG, t. 95, col. 844A. 22. Толкование на Послание святого апостола Павла к Ефесянам. Казань, 1881, с. 132. 23. Толкование Послания святого апостола Павла к Ефесянам. 2-е изд. М., 1883, с. 307. 24. Святой Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Ефесянам, беседа 2, 3. - В кн.: Творения, т. 11, с. 100. 25. Святой Киприан Карфагенский. О единстве Церкви, гл. 5. - Там же, ч. 2, с. 180. 26. Там же. 27. Ср.: Митрополит Антоний. Собр. соч., т. 2; с. 16. 28. Подробное доказательство этой истины смотрите в кн.. Мышцин В. Н. Устройство христианской Церкви в первые два века. Сергиев Посад, 1909, с. 144-155, 229 и след. 29. О единстве Церкви, гл. 14. - В кн.: Творения, ч. 2, с. 188, 189. 30. Письмо 43 к Антониану. - Там же, ч. 1, с. 236; Письмо 59 к Стефану. - Там же, ч. 1, с. 330. 31. Письмо 62 к Магну. - Там же, ч. 1, с. 360. 32. Письмо 53 к Стефану. - Там же, ч. 1, с. 312. 33. Письмо 62 к Магну. - Там же, ч. 1, с. 361. 34. О единстве Церкви, гл. 15. - Там же, ч. 2, с. 190. См. еще " О Молитве Господней " , гл. 24, ч. 2, с. 217-218; Письмо 43 к Антониану. - В кн.: Творения, ч. 1, с. 239. 35. Письмо 62 к Магну. - Там же, ч. 1, с. 371. 36. Письмо 58 к Квинту. - Там же, ч. 1, с. 326 - 327. 37. Письмо 61 к Помпею. - Там же, ч. 1, с. 353; Письмо 57 к Януарию. - Там же, ч. 1, с. 326. 38. Письмо 56 к Квинту. - Там же, ч. 1, с. 326; О единстве Церкви, гл. 23. - Там же, ч. 2, с. 197. 39. О единстве Церкви, гл. 3. - Там же, ч. 2, с. 179 - 180. 40. Там же, с. 178. 41. О единстве Церкви, гл. 14. - Там же, ч. 2, с. 189. 42. Там же, с. 190. Ср.: Письмо 60 к Юбаяну, - Там же, ч. 1, с. 334. 43. О единстве Церкви, гл. 17. - Там же, ч. 2, с. 191-192 44. Письмо 60 к Юбаяну. - Там же, ч. 1, с. 334-335. 45. Письмо 40 к Корнелию. - Там же, ч 1, с. 205. 46. Письмо 62 к Магну. - Там же, ч. 1, с, 360-361. Киприан ссылается здесь на Лк. 11, 23; Мф. 18, 17; Ин. 2, 18. См.: Письмо 57 к Януарию. - Там же, ч. 1, с. 324-325, Письмо 61 к Помпею. —Там же, ч. 1, с. 351. |
|
|
