| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| 18 не смел даже поднять глаз на небо. За молитвой евреи обыкновенно обращали взор к небесам, мытарь же, преисполненный сознания собственной греховности и недостойности перед лицом Господа, не смеет этого делать. Он просто исповедует свои грехи и просит Бога быть милосердным к нему. 18 сей пошел оправданным в дом свой. Имеется в виду, естественно, не гордый фарисей, а смиренный мытарь. Фарисей надеялся на то, что Бог оценит его заслуги и благочестие, не понимая, что никакое благочестие само по себе не может расположить Бога к человеку, ибо от человека Он требует полного совершенства ( Мф. 5,48 ), которого нам никогда не достигнуть. Мытарь же доверился Божией милости и нашел ее. Ср. 15,11–32. 18:16–17 Иисус принял детей и объяснил ученикам, что Царство Божие принадлежит тем, кто детям уподобится. Уподобиться детям означает освободиться от гордыни, не ставить себе в заслугу дела благочестия (как это делает фарисей из притчи), но во всем положиться на Бога, обратиться к Нему с открытой душой и полным доверием. 18 некто из начальствующих. Из евангелистов только Лука упоминает о том, что этот человек принадлежал к числу «начальствующих», т.е. занимал высокое положение в обществе. Учитель благий! Это не общепринятое обращение к учителю веры, но подчеркнуто почтительное. что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Человек, задавший этот вопрос, ошибочно полагал, что спасение можно заслужить добрыми делами. 18 что ты называешь Меня благим? Иисус призывает человека задуматься над смыслом произнесенных им слов. никто не благ, как только один Бог. Иисус не говорит, что обращение к Нему начальника было неправильным, но, напротив, дает понять, что тот невольно изрек важную истину о Нем. 18:25 См. ком. к Мк. 10,25 . 18:31–34 Это место часто называют «третьим пророчеством Иисуса о страстях» (ср. 5,35; 9,22.43–45; 12,50; 13,32.33; 17,25). Здесь Он впервые говорит о том, что Его предадут в руки язычников. 18 один слепой сидел у дороги. См. Мф. 20,30 ; Мк. 10,46 . 18 Сын Давидов. Из этого обращения явствует, что слепой признал в Иисусе Мессию. |
| В надгробном слове Кесарию Г. Б. говорит о посмертной судьбе человеческой души, касаясь основных пунктов христ. эсхатологии - учения об исходе души из тела, предвкушении ею буд. блаженства, догмата о воскресении, когда душа возвращается в ее прежнее тело, к-рое обоживается вместе с ней, учения об изменении, обновлении и обожении всего тварного мира на заключительном этапе его истории (Or. 7. 21). Г. Б. неоднократно упоминает в своих произведениях о Страшном Суде, однако воспринимает его прежде всего в контексте идеи обожения - как тот момент, когда «восстанет Судия земли» (ср.: Пс 93. 2) и отделит спасаемое от погибающего, после чего «станет Бог среди богов» спасенных (ср.: Пс 81. 1), чтобы рассудить и определить, кто какой достоин чести и обители. Г. Б. говорит об адском огне, однако допускает возможность того, что он будет для грешников очистительным, а не карающим: «Может быть, они там крестятся огнем - последним крещением, самым болезненным и продолжительным,- который поглощает материю, как сено, и истребляет легкость всякого греха» (Or. 39. 19). В др. месте Г. Б. говорит об адском огне как о «наказывающем» (πρ κολαστριον) и называет его «увековеченным» для грешников, допуская тем не менее возможность «более человеколюбивого» понимания: «Знаю и огонь не очистительный, но карающий - или содомский, который на всех грешников одождит Господь... или «уготованный диаволу и ангелам его» (Мф 25. 41), или тот, который идет пред лицом Господа и «вокруг попаляет врагов Его» (Пс 96. 3), и - что ужаснее всего этого - действует вместе с «червем неусыпающим» (ср.: Мк 9. 43), неугасим и увековечен (διαιωνζον) для злых. Ибо все это показывает силу истребляющую, если, впрочем, и об этом не угодно будет думать более человеколюбиво и достойно Того, Кто наказывает» (Or. 40. 36). Говоря о «более человеколюбивом» понимании, Г. Б., вероятно, имел в виду свт. Григория Нисского, в лице к-рого нашло своего защитника учение об очистительной природе адского огня ( Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 89, 100, 105, 152; Idem. Or. catech. VIII 9, 12; XXIX 8). Г. Б. предлагает свой, «более человеколюбивый», вариант понимания адских мучений, заключающихся «прежде всего прочего» (πρ τν λλων) в «отчуждении от Бога и угрызениях совести ( ν τ συνειδτι ασχνη), не имеющих предела» (Or. 16. 9). В «Словах о богословии» Г. Б. говорит об апокатастасисе : ««Будет же Бог все во всем» (ср.: 1 Кор 15. 28 ) во время восстановления (ποκαταστσεως) (Деян 3. 21)... когда мы, которые сейчас, по причине движений и страстей, или вовсе не носим в себе Бога, или носим лишь в малой степени, сделаемся всецело богоподобными, вмещающими всецелого Бога и только Его» (Or. 30. 6). Однако в отличие от свт. Григория Нисского у Г. Б. эсхатология - область вопросов, а не ответов, область догадок, а не утверждений. |
| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Но давайте прежде посмотрим, что значит прикоснуться и какое прикосновение делает человека нечистым, а какое – чистым. Апостол говорит: «Хорошо человеку не касаться женщины» ( 1Кор.7:1 ). Этот коснувшийся нечист; ибо Господь сказал в Евангелии: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Потому что сердце его коснулось порока вожделения, и душа его осквернилась. Итак, если кто-либо каким-нибудь образом прикасается к чему-то, то есть либо желает женщину, либо жаждет денег, либо соблазняется каким-либо другим грехом, то он дотронулся до нечистого и осквернился. Поэтому когда столкнешься с чем-то подобным, надлежит тебе знать, как принести жертву согласно тому, о чем мы говорили выше, чтобы мог ты очиститься. Хочешь, покажу тебе, какая душа прикоснулась к чему-то нечистому и стала нечистой и, напротив, дотронулась до чего-то чистого и соделалась чистой? «Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена», дошла до такого отчаянного положения через нечистоту греха. Ибо прикоснулась ко греху и тем навлекла на себя недуг плоти. Но после, исполненная верой, «коснулась края одежды Его [Иисуса]; и тотчас течение крови у ней остановилось» ( Лк.8:43–44 ; ср. Мк.5:25 и далее), и внезапно та, которая так долго была нечистой, очистилась. И так же, как когда дотронулась она до Господа нашего и Спасителя и сказал Он: «Кто прикоснулся ко Мне? Ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня» ( Лк.8:45–46 ) – несомненно, ту силу, которой Он исцелил и очистил ее, – должно понимать, что если кто-то касается греха, то некая злая сила исходит от самого греха и делает нечистым прикоснувшегося к нему; это и значит дотронуться до нечистого. Подобным же образом надлежит говорить о теле мертвого человека или «трупе» чистого или нечистого животного (ср. Лев.5:2 ). Ибо тот дотрагивается до трупа человека, кто в своих грехах подражает или стремится к чему-то мертвому. Но если нужно найти различия между прикосновениями, рассмотрим их по отдельности. |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
| 38 Может быть, впрочем, автор действовал в этом случае и непреднамеренно, имея в виду лишь смысл закона, а не его букву, как это видим, например, у Иосифа Флавия, Bell. jud. IV, 5, 2: τοσατην ουδαων περ τς ταφς πρνοιαν ποιουμνων, στε κα τος κ καταδκης νασταυρουμνους πρ δυντος λιου καθελεν τε κα ϑττειν (Zahn, Das Evangelium d. Petios, S. 28, A. 1). 39 По переводу Цана и Гофмана Лк.23:48 в Syrus Curetorianus читается так: «и все те, которые предавались тому же высокомерию (Übermuth) и видели происходившее, ударяли себя в грудь и говорили: Горе нам, что случилось с нами? Горе нам вследствие грехов наших». (Zahn, Forschungen zur Geschichte d. N. Kanons und der altkirchl. Literatur, Th. I: Tatian’s Diatessaron, Erlang. 1881, S. 216). – В Cod. Germanensis 1 (Sabatier, III, 372) после слова revertebantur (=πστρεφον) читается также: dicentes, vae vobis (nobis), quae facta sunt hodie propter peceata nostra: appiopinquavit enim desolatio Ierusalem (Zahn, ibid. S. 217). 40 По исследованию Цана, св. Ефрем Сирин несомненно читал в Сирийском «Diatessaron» Татиана не только слова: vae fuit, vae fuit nobis, tilius dei erat hic, но также и «venerunt judicia dirutionis Hiero olymorum» (ibid. S. 216–217). Cf. Das Evangelium d. Petras, S. 45–46. 41 Цан полагает появление этой апокрифической прибавки в каноническом тексте Евангелия Луки между 100–130 годами на том в особенности основании, что уже Маркион (около 140–150 г.), при составлении своего Евангелия, имел под руками испорченный текст этого Евангелия, отличавшийся от канонического главным образом такого же рода дополнениями, (Das Evangelium d. Petrus, S. 46; cf его же Geschichte d. N. Kanons, Bd. I. Häif. 2, 585 f.) Мотивом к дополнению в рассматриваемом месте евангелия Луки Шуберт считает также пророчество Амоса, Ам.8:10 (Composition... Ss. 67–69). 43 Те же самые лица в стихе 28 называются: ο γραμματες κα φαρισαο; κα πρεσβτεροι, cp. Мф.27:41. Равным образом и словом «ο ουσαοι» в стихе 25 обозначается, очевидно, не народ вообще, а та лишь особая группа лиц, которая принимала наиболее близкое, деятельное участие в распятии Господа (ср. стихи 6, 23). |
| Protr., 120, 1) 42 . В «Строматах» Климент ссылается на мистерии, чаще справлявшиеся ночью, для доказательства тезиса о полезности ночного времени для размышления (Clem. Strom., IV (22) 140, 2), и пишет о том, что Спаситель посвящает христиан в таинства в соответствии со словами Еврипида, 43 о недопустимости для непосвященных знать их (Ibid., IV (25) 162, 3–4). Различное восприятие таинств характерно не только для Климента из Александрии и, например, карфагенянина Тертуллиана , но и для Востока и Запада в целом. По словам Э. Хэтча, «христианские общины, которые были наиболее близки по форме и по духу к греческой культуре» (речь идет о гностиках), стали первыми, в которых появились элементы, идентичные тем, что существовали в языческих таинствах 44 . Первоначальная простота и открытость культа постепенно заменялись пышностью и таинственностью, характерными для языческих обрядов. Так, например, благодаря гностикам, по мнению Э. Хэтча, удлинился период подготовки к крещению 45 . Неслучайно богослужениям Восточной (Православной) Церкви свойственно большее великолепие, доставшееся ей в наследство от античных мистерий, чем для Западной. Именно на Западе протестантами, стремившимися вернуться к незатейливости иудео-христианского культа, был сделан решительный шаг к упрощению обрядности. Итак, «Элевсинские мистерии» Климента, наделенные чертами орфических и, возможно, александрийских 46 , суть плоды его творчества. Языческие мифы стали для него бесценным материалом, сокровищницей, из которой он выносил «новое и старое» (ср. Мф.13:52 ). Если Иустин видел в них лишь плагиат демонов, то Клименту они помогали говорить на языке, понятном для его читателей. Показав в начале «Увещевания» низость языческих мистерий, он в конце подвел читателя к мысли, что христианские таинства, будучи неизмеримо выше языческих, должны заменить их в жизни людей. В отличие от Татиана и некоторых других христианских апологетов, считавших все, что связано с язычеством, делом рук дьявола, Климент с большим уважением относился к эллинской мудрости, считая, что философы среди греков играли роль еврейских пророков 47 . |
|
|
