| Апостол Павел осуждал обскурантизм апостолов иудаизма, отрицавших самодостаточность Христа как Спасителя (Гал 3:1—3, Гал 4:21, Гал 5:2—6). Мысль о необходимости выполнения дополнительных (к Евангелию) условий является стержнем их учения. Павел отвергал саму эту идею, независимо от того, кто ее высказывал (Кол 2:8—23), поскольку она преграждала путь ко спасению. Как и Христос, Павел критиковал тех, кто пытался налить молодое вино в старые мехи. Последний суд Неизбежность Божьего суда это фундамент, на котором строится новозаветное учение о спасающей благодати. Павел особо подчеркивал эту неизбежность. По словам Павла, Иисус Христос спасает нас от «грядущего гнева» (1 Фес 1:10) в «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:5, Ин 3:36 ср. Рим 5:9, Еф 5:6, Кол 3:6, Откр 6:17, Откр 19:15). Через все Писание проходят слова «негодование», «ярость» и «гнев», которые показывают, с какими чувствами святой Создатель вершит суд над грехом. А Новый Завет многократно возвещает о грядущем суде, которым Иисус Христос завершит дело Своего посреднического царства, выступая в роли Судьи, вершающего суд от имени Отца (Мф 13:40—43, Мф 25:41—46, Ин 5:22—30, Деян 10:42, 2 Пет 3:7, Иуд 1:6—7, 2 Кор 5:10, 2 Тим 4:1, Евр 9:27, Евр 10:25—31, Евр 12:23, Откр 20:11—15). Когда Иисус Христос вновь придет на землю и история завершится, все люди жившие во все времена, будут воскрешены для суда и займут места перед престолом Христа. Это событие, безусловно, невозможно представить, поскольку человеческое воображение бессильно перед тем что великий Бог хочет и может совершить. На этом суде каждый должен будет дать отчет о себе Богу, а Бог через Христа «воздаст каждому по делам его» (Рим 2:6 ср. Пс 61:13, Мф 16:27, 2 Кор 5:10, Откр 22:12). Возрожденные христиане которые, как слуги Христа, научились любить праведность и желать славы святых небес, получат признание и, на основе Христова искупления и своих личных заслуг, будут награждены тем, к чему они стремились. Остальных в наказание за их собственные провинности постигнет участь соответствующая безбожной жизни, которую они избрали (Рим 2:6—11). Тяжесть их вины будет оцениваться с учетом того, как велико было их знание о Боге (Мф 11:20—24, Лк 11:42—48, Рим 2:12). |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. 56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50). 57 Деян 20, 35. 58 Мф 25, 31—46. 59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12, 14. 61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97. 63 Η βασιλεα το Θεο ντοζ μων στιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). 65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21. 66 Мф 11, 12. 67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24. 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47. 70 Мф 13, 44—46. 71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16. 72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| Но тут, по известию Луки, «произошел 80 спор у них о —42— том, кто из них должен считаться большим» ( Лк.22:25 ). Вполне естественно предполагать, что Господь уже ранее давал ученикам предуказания на важность предстоящей вечери пасхальной в деле устроения Им нового царства Христова. Если уже и прежде мысль о первенстве в царстве Христовом занимала апостолов, то тем более теперь, на этой таинственной вечере нового царства, при распределении мест возлежания вокруг Главы этого царства, вопрос должен был встать во всей своей силе и резкости. Дело дошло до припирательств и спора (φιλονεικα), если не до негодования, как прежде, по поводу того же вопроса. Дело в том, что троих из апостолов – Петра и братьев Заведеевых Иакова и Иоанна выделял Сам Господь в качестве Своих ближайших и довереннейших свидетелей при наиболее важных и таинственных событиях Его жизни (при воскрешении дочери Иаира Мк.5:36 , Лк.8:51 , – преображении Мф.17:1 , Мк.9:2 , Лк.9:28 и гефсиманской молитве Мф.26:37 и Мк.14:33 ). Но если первенство Петра было как бы общепризнанным, и он повсюду в евангелиях является представителем всех Двенадцати (ср. Ин.6:68 , – 21:15 сл., Мф.10:2 πρτος, – Мф.14:2–28; 15:15; 16:18–23; 17:24 др.), то преимущество братьев Заведеевых не для всех было приятно, как это надо заключать из того, что обращенная ко Христу просьба – их ли самих, или же их матери – о первых для них местах в царстве Христовом вызвала негодование (γανκτησαν) среди других учеников ( Мф.20:24 , Мк.10:41 ) 81 . Соревнование в предвозлежаниях на вечерях было очень распространено и в духе времени и народа (πρωτοκλισαι Лк.14:7–8 ) особенно среди раввинов–фарисеев ( Мф.23:6 , Мк.12:39 , Лк.20:46 ). Совершенно естественным поэтому является «спор учеников о том, кто из них должен считаться боль- —43— шим» и кому какое занимать место на ложе вокруг пасхального стола, особенно в виду праздничной торжественности вечери, вышеприведенных предписаний о порядке возлежания за пасхальною вечерею и предуказанного ли Христом или же предчувствовавшегося апостолами таинственного значения этой именно вечери. |
| Автор статьи «Заметка о пребывании Ф.М. Достоевского в Семипалатинске» (Степной край. Омск. 1896. 17 марта. 21). С. 42….»перелома его жизни надвое», как он писал в одном письме. – Ср.: «Больно переломить себя надвое, перервать сердце пополам» (28, кн. 1: 164). С. 43….заговорил, «как власть имеющий " … – Ср.: «Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф. 7, 29 ). С. 45. В Патерике есть рассказ… – Речь идет о кн.: Отечник: Избранные изречения святых отцов и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием [Брянчаниновым]. СПб., 1891. Так и луч Божий – светильник веры. – Ср.: «Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показует ему все грехи его» ( Иоанн Лествичник , преп. Лествица. Слово 26.0 рассуждениях помыслов и страстей, и добродетелей. 223). С. 46. «О, выписавшиеся помещики! " … – См. письмо Ф.М. Достоевского к H.H. Страхову от 2 (14) декабря 1870 г. из Дрездена: «Король Лир» Тургенева мне совсем не понравился. Напыщенная и пустая вещь. Тон низок. О, выписавшиеся помещики! Ей-Богу, не из зависти говорю» (29, кн. 1: 153). …«Жеребец в мундире»… – Ср.: «Казалось, например, что любовь этого «жеребца в мундире», как назвал его (Вронского) один мой приятель, могла быть изложена разве лишь в ироническом тоне» (25: 52). Иванова Вера Михайловна, урожд. Достоевская (1829–1896) – средняя сестра Достоевского. Замужем за А.П. Ивановым с января 1846 г. Иванова Софья Александровна, в замужестве Хмырова (1846–1907) – любимая племянница Достоевского, дочь А.П. и В. М. Ивановых. …одно из наиболее… сердечных и глубоких писем… – Речь может идти о нескольких письмах Достоевского С. А. Ивановой : от 29 сентября (11 октября) 1867; 1(13) января 1868; 29 марта (10 апреля) 1868; 26 октября (7 ноября) 1868. См.:Д о стое в – с к и й Ф. М. 28, кн. 2: 222, 249, 291, 317. Фон-Фохт H.H. (1851 – после 1901) – воспитанник Константиновского межевого института, автор воспоминаний о Достоевском. |
| Пригвожденный ко кресту, Господь сказал несколько слов, которые сохранены разными Евангелистами. Их последовательность не может быть, поэтому, установлена с полною точностью. Тем не менее, нижеследующий порядок представляется наиболее вероятным. По свидетельству Лк. (23:34), первым словом Иисуса со креста была молитва за мучителей, не ведущих, что творят. Эта молитва относилась, прежде всего, к исполнителям приговора, но распространялась, вероятно, и на его виновников (ср. Деян. 3:17; 13 и, особенно, 1Кор. 2:8 ). Вторым словом могло быть усыновление ученика Матери ( Ин. 19:25–27 ), после чего, по свидетельству того же Евангелиста Иоанна (19:18–29), Господь сказал: «жажду», и к Его устам была поднесена губка, напоенная уксусом. Четвертым словом мог быть ответ Иисуса благоразумному разбойнику ( Лк. 23:43 ), догматическое значение которого заключается в различении Царства Божия и рая, как его предвосхищения после смерти. На просьбу разбойника вспомнить о нем, когда Господь придет во славе Царства, т. е. в неопределенно далеком будущем, Иисус обещает ему, что он в этот же день будет с Ним в раю. Как уже было отмечено, это учение о блаженстве спасенных, наступающем тотчас по смерти, прежде общего суда, предполагается и притчею о богаче и Лазаре ( Лк. 16:19–31 ). Затем Господь испустил вопль богооставленности ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ). Он был выражен словами псалма (21:2), и тем самым, заключал мессианское самосвидетельство, но он знаменовал и предельную точку страдания Иисуса, крайнюю степень уничижения Сына Божия. После этого наступил конец. Евангелист Иоанн передает (19:30) слово совершилось, от того греческого корня, которое говорит о достижении совершенства, в частности, о прославлении Иисуса, к которому ведет путь Страстей, совершелось в устах Иисуса в час Его смерти, приобретает, тем самым, особую значительность. Последнее слово Иисуса, несмотря на вопль богооставленности, было обращено к Отцу. Умирая, Он предал Свой Дух в Его руки ( Лк. 23:46 ; ср. Мф. 27:50 ; Мк. 15:37 ). Тогда наступила смерть. |
| 34. 2Кор.10:5. 35. Прит.23:1-2. Букв. перевод: " Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то духовно наблюдай подаваемое тебе и наложи руку свою, зная, что ты должен приготовить такое же " . 36. По мнению преп. Никиты Стифата, рай был насажден после окончания всего творения, в этом он следует св. Симеону Новому Богослову, говорящему, например, в 45 Слове, что Бог " рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века " (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1.С.370). 37. Быт. 2:8. 38. - " полный пир " , эсхатологический. 39. Прем.13:5. 40. Быт.2:9. 41. υε - " с разумением " , наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека. 42. Пс.45:6. 43. - переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом 44. Пс.1:3. 45. 2Пет.3:13. 46. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах//Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265. 47. Быт.2:16-17. 48. ο υο - " таинство, тайна " 49. В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17. 50. Быт.2:15 51. Быт.2:16-17 52. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). C.149(PG94. 916С, 917B). 53. ε - " изменчивый " ; в христианско письменности прилагательное ε служило одной из устойчивых характеристик тварного мира. 54. ο οεο - ходатай - виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4. 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (εε) на " просите " (εε) и после этого опущено ε ο. 61. Лк.10:41-42 62. ε - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - εου, ε и ε, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). |
| в) Грешные души во аде вне благодати. Для них наступает тьма, прежде всего внутренняя, выражающаяся непостижимой безутешностью и тоскливостью до ужаса отчаяния. Омраченные внутренне жаждою независимости от Бога, они получают излюбленную ими ужасную, противоестественную свободу и погружаются всецело во тьму озлобления против всего в мире. Г За описанным душевным страданием адских узников после Страшного Суда имеет последовать и телесное их страдание в одухотворенной плоти воскресения. Именно они и телом будут мучиться в вещественном огне, проходящем в душе ( Мк.9:43 ), будут терзаемы чувственным «червем неумирающим» (ср. Мк.9:46, 48 ) и окружаемы «тьмою внешнею» ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ). О мраке в месте мучения грешных говорит самое имя его – «ад», что по переводу с греческого языка (δης) значит «место, лишенное света». Пространственно ад, как полагают, находится где-то вне этого мира, в низшей области мироздания. Священное Писание местоположение ада связывает «со внутренностью земли». Все раскрытое выше о рае, аде, вечной жизни и вечной смерти, по видимости, ставит христианское сознание пред зрелищем какой-то двойственности добра и зла. Ориген для примирения этой мысли Писания с требованиями своего сердца высказывал было взгляд о конечном возвращении всех разумно-свободных тварей к Богу, да «будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ). Но Святая Церковь решительно осудила Оригенову точку зрения. По общецерковному мнению, основывающемуся на Священном Писании ( Мф.25:46 ), злые духи и закоснелые во зле грешники сами не пожелают вступить в Царство вечной Христовой любви и предпочтут богоотчуждение радостному единению с Богом. И рассудочно можно допустить, что некоторые люди и духи злобные «так и не захотят отказаться от своей гордости, от своего себялюбия, от своих мечтаний и полюбить просто и смиренно чистого и смиренного Христа». Свобода людей может ожесточиться на зло до того, что ни за что не согласится отречься от него, даже зная, что в этом ее пагуба. Пример – сатана. Может осатаниться и человеческая свобода. Сколько примеров нераскаявшихся грешников? В рай злых принять нельзя, а измениться они не хотят. И на мытарствах под влиянием бесовских козней пропитанная страстями душа усопшего «сама бросается в ад». Вырвавшись от небожителей, она «как вихрь несется к тем духам, с которыми имеет одинаковые свойства». |
| (так Быт.23:46 ; Иов.28:15 ; Иер.32:9 ; Езр.8:25 ср. Быт.43:15 κα στησαν==поставили на весы, – Ис.46:6 στσουσιν ν σταθμ). Но и при таком значении, в виду συνθεντο Луки и πηγγελαντο Марка, надо будет признать, что в этом заседании было только решено (συνθεντο Лк.) или обещано (πηγγελαντο Мк.) выдать Иуде денежную награду, а сама уплата её (στησαν Мф.) последовала позднее, в ночь самого предания. Евангелист Матфей в данном случае, как и вообще постоянно, соединяет разновременные хронологически, но прагматически тесно связанные моменты, в одно событие, не указав точно, когда последовало это στησαν – теперь ли или потом, при взятии Господа. В суждении об указанных евангелистом Матфеем тридцати сребрениках-сиклях, существенное значение имеют: а) выразительное умолчание Марка и Луки о размере денежной награды и б) отсутствие у Иоанна всяких указаний на получение денег Иудой за своё злодейство, не- —57— смотря на выразительное замечание о нём при рассказе о Вифанской вечери, что он был вор, следовательно, питал пристрастие к сребреникам. Эти соображения могут давать повод к предположению, что тридцать сребреников у евангелиста Матфея имеют такое же символическое значение, как и число четырнадцати родов в каждой из трёх эпох родословия Христа ( Мф.1:17 ). Как в родословии языком цифр Евангелист выражает законосообразную своевременность или необходимость явления Мессии в четырнадцатом роде третьей эпохи – Иисусе Христе, так и тридцатью сребрениками он говорит, что „сущий в образе Божием и равный Богу, но добровольно уничиживший Себя до вочеловечения и принятия образа раба“ ( Флп.2:7 сл.) получил именно такую же точно рабскую оценку, какой и во времена пророка Захарии евреи оценивали попечение о себе Бога. Словами Захарии пророка о ничтожно-рабской оценке народом, избранным отеческого попечения о нём Иеговы в тридцать сребреников Евангелист также желает указать на презрение синедриона к посланному Богом Его Сыну – Мессии. Поэтому цифра тридцати сребреников имеет у евангелиста Матфея такое же символическое, а не реальное значение, как и у пророка Захарии оценка народом, избранным попечений о нём Бога. Там и здесь это не действительные тридцать сиклей, а указание только на рабскую презрительную оценку любви к иудейскому народу Бога Отца и Его Сына. Ближайшим пояснением к этой символике может служить соображение, что значение лица как в Торе, так и в Мишне выражается в денежной оценке. Таким образом выражение: „этот стоит тридцать сребреников“ будет символически значить: „он – раб, его цена рабская, грошовая“ (см. об этом ниже). Однако ж эта символика цифр у евангелиста Матфея отнюдь не исключает их реальности. В родословии Христа Евангелист вовсе не произвольно ставит числа четырнадцати родов и трёх эпох, но как эпохи являются выражением необходимых законов жизни вообще и истории в частности, так и число четырнадцати родов точно соответствует историческим данным первой и, надо полагать, третьей эпохи, а во второй получено не произвольно, |
| 41 Наги — полубожества, имеющие, согласно индийской мифологии и изобразительному искусству, человеческую голову и змеиное тело. 42 Ссылаемся на нормативное издание: Sa myutta-nik by L. Feer. Vol. I–VI. L., 1884–1908. 43 О возможности его атрибуции Буддхагхосе см. Malalasekera G. R. The P Literature of Ceylon. L., 1928. — Pp. 124–126. 44 Так, в отдельных случаях Христос считал, что лишь некоторые из учеников — Петр, Иаков и Иоанн — могут быть свидетелями недоступных другим ученикам тайн спасения (Мк 5:37; Мф 17:1; Мк 9:2; Лк 9:28; Мф 26:37). 45 Ср. “Евангелие от Иоанна” (20:30): “Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей” также (21:25): “Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг”. 46 Уже к началу XX в. было зафиксировано по крайней мере два “болгарских” списка “Первоевангелия Иакова” XIII в. (текст был известен на Руси и ранее), Чудовский список XIV в. (Истрин В. М. К вопросу о славяно-русских редакциях Первоевангелия Иакова. Одесса, 1900. — Сс. 1, 3, 17, 43) и списки XIV в. “Евангелия детства” и “Деяний Фомы”, например, в Кирилловском сборнике (Novacovi St. Apokrifi jednoga srpskog zbornika XIV vieka//Starine. Kn. 8. Zagrebu, 1876. — Pp. 48–55). 50 См., в частности, Wecker O. India//Realencycklop adie P aulys der classischen Alterumskunde. Neue Bearbeitung begonnen von G. Vissowa fortgef uhrt von W. Kroll und K. Mittelhaus. Stuttgart, 1916. Bd. 18 (IX. 2). — S. 1323. 52 Conzelmann H. Apokryphen//Enzyklop adie des M archens. Handw orterbuch zur historischen und vergleichenden Erz ahlungforschung. B.–N. Y., 1978. Bd. 1. — S. 653. 53 См. Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы (культурно-историческая обусловленность раннесирийской легенды). М., 1990. — С. 63. 55 Текст изложен по изданию славянской средневековой рукописи в: Попов А. Н. Описание рукописей и каталог книг церковной печати библиотеки А. И. Хлудова. М., 1872. — Сс. 320–325. Последующие события апокрифического сюжета, не представляющие интереса с точки зрения древнеиндийских аналогий, нами опускаются. |
| Деян.17:3 и прим.). Следствием беседы было то, что одни убеждались его словами, вероятно, меньшая часть, как видно из дальнейшей речи апостола к иудеям (ст. 25 и д.), другие же не верили, и таких, вероятно, была большая часть. Сила слова Павлова подействовала на некоторых предубежденных против него и его учения, но другие были слепы и глухи к истине, им возвещаемой. В спорах между собой те и другие уходили от проповедника, так что общий результат беседы был неутешительный для ревностного апостола Христова и извлек из его огорченной души строгое слово пророка, которое он и приложил к римским иудеям. – Когда они уходили, но еще не ушли (ст. 29), Павел сказал следующие слова (точнее – одно слово, еще одно изречение, после целодневной беседы): хорошо (верно, справедливо; ср. Мф.15:7 ) Дух Святой сказал отцам нашим и пр.: приводятся слова пророка Исаии ( Деян.6:9 и д.) об ожесточении сердца народа израильского в отношении к божественной истине. Изречение это (приведенное буквально по LXX) применяет апостол к свои теперешним слушателям – римским иудеям, не верившим слову его, в том же смысле, в каком Господь применял сии же самые слова к неверующим Ему иудеям своего времени и евангелист Иоанн, когда изъявлял удивление свое о неверии иудеев Господу при стольких и таких знамениях Его (см. Мф.13:14 и д. Ин.12:40 и прим.). – Итак да будет известно и пр.: см. прим. к Деян.13:46 и Мф.21:43 . – Много споря: как и 25 ст. только еще сильнее. Заключение книги Деяний Апостольских (30–31) 30. И жил Павел целых два года на своем иждивении, и принимал всех приходящих к нему, 31. Проповедуя царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно. Эти стихи составляют заключение книги Деяний, совершенно одинаковое по форме своей с заключением Евангелия от Луки ( Лк.24:53–54 ). Эта одинаковость формы заключения первого и второго слова ( Деян.1:1 ) писателя заставляет признать за несомненное, что книга Деяний не есть незаконченная книга, но так же как и Евангелие от Луки – вполне законченное, по намерению писателя, слово. |
|
|
