| Мф.22:33 . И, слыша, народ дивился учению Его. (Ср. Мк.12:27 ; Лк.20:39–40 ). У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь», но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ξεπλσσοντο (ср. Мф.7:28, 13:54, 19:25 ; Мк.1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18 ; Лк.2:48, 4:32, 9:43 ; Деян.13:12 ). Мф.22:34 . А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие ( Лк.20:39 ). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» ( Лк.20:40 ), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника ( Лк.10:25–28 ) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде. Мф.22:35 . И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Мф.22:36 . Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Ср. Мк.12:28 ; Лк.10:25 ). Νομικς (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки ( Лк.7:30, 10:25, 11:45–46 , Лк.11:52, 14:3 ), и один раз в Послании к Титу ( Тит.3:13 ). В Тит.3:9 то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικο и γραμματες провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικς есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικς обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился». |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот. Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
| По сказаниям трех первых евангелистов торжественное признание и объявление себя Сыном Божиим со стороны Иисуса Христа последовало главным образом в последние дни и часы земной Его жизни в Иерусалиме ( Мф.21:37;22,2;26,63.64;27,40.43 ; Лук.23,46 и парал.); по сказаниям же евангелиста Иоанна оно было высказываемо и открыто объявляемо еще задолго до наступления этого времени ( Ин.2:16;3,16.17;18.35.36;5,18–23.25.26.28.36.37 и др.). Этим евангельские сказания не только не исключают, но еще взаимно восполняют друг друга, и уясняют характер и значение самого события. Исповедание себя Сыном Божиим со стороны Иисуса Христа могло быть и действительно было и в первое время земной Его жизни, как не отрицают этого и первые три евангелиста ( Мф.11:25–27;16,17 и парал.); но тогда оно еще не могло иметь того значения, какое получило в последние дни Его видимой жизни; тогда оно было средством, приготовляющим и воспитывающим веру в Него, как Сына Божия, среди тех, которые способны были возвыситься к богоподобному представлению о Нем; для тех же, которые были чужды такого возвышенного представления о Нем оно было пробным камнем, испытующим силу их мнений и воззрений (ср. Ин.5:18–47;6,48–69;8,12–59 и др.); в последнее же время Его земной жизни оно выступает во всеобъемлющем своем значении, оно является событием, завершающим и заключающим все дело Его земного служения. Когда Иисус Христос воспитал веру в Себя как Сына Божия среди преданных и приближенных последователей ( Мф.16:16 ), когда Он увидел других колеблющимися в своих мнениях касательно Его достоинства ( Мф.16:14 ), некоторые же с совершенно извращенным взглядом на Него ( Мф.12:24 ), тогда, приближаясь к концу своей божественной миссии, Он торжественно определяет свое отношение к прежде бывшим божественным посланникам и неприкровенно называет Себя именем, соответствующим Его истинному величию. После того как Иисус Христос обратившимся к Нему первосвященникам и старейшинам иудейского народа с понудительным вопросом: какой властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть ( Мф. 21:23 )? указал на крещение, введенное Иоанном Крестителем и этим привел их в недоумение, Он не ограничился одним сопоставлением дел своего служения с делами Иоанна Крестителя, но, желая вывести их и окружавший Его народ из недоумения насчет Себя, Он в преточном изображении, описывавшем все божественное домостроительство до Него, прямо назвал себя единым возлюбленным Сыном небесного Отца, заключающим Собой ряд великих прежде бывших Его посланников (ср. |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| Сирия, одна из четырех стран, которые возникли в результате распада великой империи Александра Македонского, управлялась Селевком Никатором, главой династии селевкидов, к которой принадлежал и восшедший на престол в 175 г. до н. э. Антиох IV. Он принял титул Теоса Антиоха Епифана (Антиох, прославленный Бог). Иногда его называют Эпиманом (сумасшедшим). Ведя успешные войны, он захватил территорию Палестины (прекрасную страну), подверг разграблению Иерусалим, залив его кровью. Он отменил ежедневное утреннее и вечернее жертвоприношение (И; ср.: Исх. 29:38–43 ) и совершил кощунственное жертвоприношение свиньи; на жертвеннике всесожжения в Храме он поместил статую Зевса, а также установил человеческие жертвоприношения на алтаре. Он запретил обрезание евреев и осквернил субботу (ср.: ст. 11–12). Подчеркивается, что Даниил стремился найти объяснение этому видению (5а, 15–16). Это было важно не только для предвидения будущих исторических событий, но и для проникновения в саму природу и механизм действия сил зла в процессе разрушения ими основ жизни, их противостояния святому народу (24; особенно в плане разрушения системы поклонения Богу народа Божьего, 11; ср.: Деян. 20:29–31 ), проявления коварства и самовозвеличивания (25). Даниил приобрел при этом важный житейский опыт: никогда не терять бдительности, не поддаваться уловкам коварства (25; 1Кор. 10:12 ; Гал. 6:1 ), всегда помнить, что Бог в конце концов уничтожит все противостоящие Ему силы (25; Пс. 2:8–12; 45:9–11 ; Отк. 11:15–18 ). Сосредоточение внимания на небольшом роге, по отношению к которому великие империи, символизируемые овном и козлом, играют подчиненную роль, но который будет сокрушен, призвано подчеркнуть важную библейскую доктрину, согласно которой именно избранный народ Божий, народ завета, играет ключевую роль в истории, а не великие мировые державы. Эти империи важны лишь постольку, поскольку они и их правители имеют отношение к истории народа Божьего (9–12; ср.: Мф. 25:31–46 ). Две фразы указывают на время исполнения видения Даниила: эти события произойдут позже, в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени (19), относится к отдаленным временам (26). «Конец» здесь, вероятно, правильнее рассматривать как завершение конкретного отрезка исторического времени (а не как конец земной истории). Даниил продолжает размышлять над увиденным (ср.: 7:28). Серьезность конфликта, в который народ Божий будет вовлечен, производит на него глубокое впечатление, он изнемог, но не пришел в отчаяние. Даже находясь в самых тяжелых обстоятельствах, он исполнял свои служебные обязанности (27; ср.: 2Пет. 3:11 ). 9:1–27 Верховная власть Бога: поддержка пророчества и молитвы |
| «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» ( Мф.25:31–32 ). Здесь Господь ясно указал, что последний суд будет всеобщим, что он есть цель Его пришествия и что находится в непосредственной связи с Его парусиею придет Сын Человеческий и тогда воздаст каждому; когда придет, тогда сядет на престоле. Вообще, всякий раз, когда говорил Он о Своем будущем пришествии, всегда соединял с ним мысль о воздаянии каждому по делам, т.е. о суде (ср. Мф.7:21–23, 13:40–43, 47–50; 25:14–30 ; Лк.19:12–26 и др.). Для целей всеобщего суда произойдет в момент парусии Иисуса Христа воскресение мертвых праведников и грешников ( Ин.5:28–29 ). Господь изобразил и сам суд со всеми последствиями, какой Он произведет над всеми людьми праведными и грешными (Μф.25:31–46). «Писание представляет сие (суд) олицетворенно, – говорит святой Василий Великий , – не потому что Судия каждому из нас будет предлагать вопросы или давать ответы судимому, но чтобы внушить нам заботливость и чтобы мы не забыли подумать о своем оправдании. Вероятно же, что какою-то несказанною силою во мгновение времени все дела нашей жизни, как на картине, запечатлеются в памяти нашей души... И книги, упоминаемые у Даниила ( Дан.7:10 ), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и чтобы мы видели, за что подвергаемся наказанию?” 873 Апостолы также учили, что последний суд будет всеобщим ( Деян.17:31 ; Иуд.1:14–15 ; Рим.2:5–6; 14:10 ; 2Кор.5:10 ; ср. Еф.6:8 ; Кол.3:23–25 ); предстанут на суд не только все люди, но и падшие духи ( 2Пет.2:4 ; Иуд..1:6), что суд неразрывно связан с пришествием Христа ( 1Кор.4:5 ; 2Фес.1:6–10 ; 2Тим.4:1 ). Предметом суда будут не только дела ( Рим.2:6 ; 2Кор.5:10 ), но и слова ( Мф.12:36 ), и самые сокровенные помышления ( 1Кор.4:5 ). Опровержение возражений |
| Цель пути – явление славы чрез Страсти. Полнота славы – в эсхатологии. Чем ближе к Иерусалиму, тем ближе к славе, тем громче звучит эсхатологическое учение. Но Вход в Иерусалим есть вход – Царя! – на Страсти. IV. Страсти и Воскресение 1. Вход Господень в Иерусалим История Страстей в евангельском повествовании обнимает Страсти в собственном смысле слова и события, непосредственно предшествовавшие Страстям и относящиеся к последнему пребыванию Господа в Иерусалиме, которому и посвящены отрывки Мф. из глав 21–25, Мк. 11–13 , Лк. 19:29–21 гл., Ин. 12 . Последняя неделя Иисуса в Иерусалиме открывается Торжественным Входом, который был вход на Страсти, и наполнена событиями, которые вели и привели в Страстям. Этим оправдывается отнесение Иерусалимского пребывания Иисуса тоже к истории Страстей. Первым событием, с которого начинается Неделя Страстей, был Вход Господень в Иерусалим ( Мф. 21 и слл. и паралл.). Вход Господень в Иерусалим был вход Мессии. До этого времени Иисус допускал только прикровенное богоявление перед народом и открытое явление Своего мессианского достоинства – одним ученикам втайне от народа. Поэтому, как мы видели, и Его последнее посещение Иерусалима перед началом пути было не явное, а как бы тайное (ср. Ин. 7:10 ). Сейчас Он приходит, как Мессия, и приходит явно. Еще накануне входа, в Иерихоне, Он принимает мессианское приветствие слепца Вартимея, который узнает в Нем Сына Давидова, т. е. Мессию. и по вере получает исцеление ( Лк. 18:35–43 ; у первых двух синоптиков эпизод отнесен к моменту выхода Иисуса из Иерихона, ср. Мк. 10:46–52 , где дано имя слепца, и Мф. 20:29–34 , где речь идет о двух слепцах, и нет указания на веру). Слепец верит в то, что Иисус может его исцелить. Но чудотворящая сила принадлежит Иисусу, как Мессии. Это вытекает из мессианского обращения в устах слепца. Это же мессианское обращение встречает Иисуса, когда Он входит в Иерусалим. Разные евангелисты передают его по-разному. В Мф. Грядущий во имя Господне есть сын Давидов (21:9, ср. |
| 34:35). Пророчество взято из Пс.109:1 , и изложено точно по LXX 299 . Псалом 109 принадлежит к числу глубочайших по своему содержанию ветхозаветных пророчеств и неоднократно цитируется в Новом Завете ( Мф.22:44 ; Мр.12:35 ; Лк.20:42–43 ; 1Кор.15:24–26 ; Евр.1:13 ). Это тот самый Псалом, которым Г. Иисус Христос привёл к крайнее смущение фарисеев, спросив их, каким образом Давид называет Мессию Господом, если Он сын ему. Фарисеи, очевидно, признавали, что Псалом относится к Мессии, но ответить на вопрос не могли, и посрамлённые с того дня не смели вступать в искусительное совопросничество с Господом ( Мф.22:41–46 ). – Пророчество богато содержанием и, как видно из указанного случая, считалось в древности, а также считается и большинством современных экзегетов прямо мессианским предсказанием. В пророчестве выражена чрезвычайно глубокая мысль о возвышении Мессии, потомка Давидова, до степени Царя Небесного, мысль, вполне понятная только при свете идеи Богочеловечества ( 1Кор.15:21 ). Идея Богочеловечества была чужда сознанию ветхозаветных фарисеев, почему они и остановились в недоумении перед вопросом, предложенным им Христом ( Мф.22:46 ). Христос не объяснил пророчества фарисеям; не объясняет в данном случае всей глубины его и Ап. Пётр. Всю глубину богословского содержания пророчества вскрывает в своих посланиях Ап. Павел ( 1Кор.15:24 ; Евр.1:13 ; ср. Еф.1:20 ), выясняя, именно, отношение его к человечеству Господа Иисуса Христа ( 1Кор.15:25,26 ср. 21: δι’ νθρπου). Ап. Пётр в данном случае выступает, не как учитель, а как свидетель Христов, и пользуется пророчеством не для раскрытия глубочайших истин христианского богословия, а только для доказательства того, что факты вознесения и сошествия Св. Духа свидетельствуют о Мессианстве Иисуса Назарянина. Главную доказательную силу имеют, повидимому, слова о сидении Господа-Мессии одесную Бога Отца на небе. В пророчестве Мессия представляется сидящим одесную Бога, а так как Мессия должен был проходить служение Своё в этой юдоли земной, то для того, чтобы сесть на небесном престоле, Он должен прежде вознестись на небо: пророчеством предполагается вознесение. |
| там же). Мф.22:43–44 . Говорит им: кáк же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? «По вдохновению»: от Духа Святого ( 2Пет.1:21 ; ср. Деян.2:30 ; 2Цар.23:2 ), следовательно, истинно и непреложно. – «Сказал Господь Господу моему» и пр.: слова взяты из Пс.109 , в котором изображается могущество и вечная слава Мессии. Сказал Бог Отец (Иегова) Господу моему, Сыну Своему в вочеловечении (Господу Иисусу Христу). – «Седи одесную Меня»: сидеть по правую руку царя означает благоволение царя к сидящему и могущество сего последнего (ср. прим. к Мф.20:21 ). – «Положу врагов Твоих» и пр.: образ, показывающий господство Мессии над всеми врагами Своими духовными, а вместе с тем и над всем миром (ср. Пс.2:9,12 ; 1Кор.15:25 ; Евр.10:13 ). Мф.22:45–46 . Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его. «Если Давид называет» и пр.: как примирите вы то, что Давид сына своего называет своим Господом? Слово Господь указывает высшее достоинство в сыне Давида, чем в самом Давиде. Если Мессия должен быть просто только потомком Давида, как и другие; если должен Он быть просто человеком, как думаете вы, иудеи; если Он не существовал еще тогда, когда Давид писал о Нем: как он мог называть Его своим Господом? А если Он был Господом Давида, если Он уже существовал в то время, то как же Он мог быть потомком его? – На вопрос этот фарисеи ответить не могли. Ответ должен быть таков: по человеческому происхождению Своему Мессия – сын или потомок Давида, но по божеству Своему, как воплотившийся Сын Божий, Он – Господь Давида. Но фарисеи не понимали этого двоякого отношения Мессии к Давиду, не понимали или утратили понимание тайны лица Мессии, как Богочеловека. «Таким образом нанесен был им столь решительный удар, что они уже не отважились более нападать на Него, ибо сказано: «с того дня никто уже не смел спрашивать Его»» (Злат.). |
|
|
