| 1027 Главы о знании I,19. 1028 II/8,2. 1029 I/80 (394)=B40 (304). 1030 I/18 (76)=B27 (201). 1031 Главы о знании III,46. 1032 Исаак пользуется терминологией Евагрия. 1033 Ср. 1 Кор. 7:31. 1034 Т. е. мира сего. 1035 Главы о знании III,9. 1036 II/10,20. 1037 I/66 (346)=B12 (123). 1038 Ср. Ин. 14:2. 1039 I/58 (311)=B6 (86—87). 1040 В Царстве Небесном. 1041 Мф. 25:31—33. 1042 I/58 (311—312)=B6 (88). 1043 1 Кор. 2:9. 1044 Ин. 6:33. 1045 I/83 (397)=B43 (316—317). 1046 I/18 (76)=B27 (201—202). 1047 B26 (189). Т. е. не на то, что его естество было изначально порочным. 1048 1 Кор. 15:55. 1049 1 Кор. 15:28. 1050 Ср. 1 Кор.15:53—55. 1051 I/91 (431—432)=B50 (358—359). 1052 См. цитату в Главе I. 1053 II/39,2. 1054 II/39,2. 1055 II/39,3. 1056 Букв. «дом Адама». 1057 II/39,4. 1058 Фрагменты на Книгу Бытия (PG 66,637). 1059 II/39,5. 1060 II/39,6. 1061 Феодор Мопсуестийский. Против говорящих, что грех свойственен природе. 1062 Диодор Тарсийский. О Промысле 5—6. 1063 Мнения Феодора и Диодора. 1064 II/39,14. 1065 II/39,15—16. 1066 II/39,17. 1067 II/39,20. 1068 II/39,21—22. 1069 II/40,1. 1070 II/40,4. 1071 Т. е. геенна. 1072 II/40,5. 1073 Геенна. 1074 II/40,7. Ср. Лк. 15:7; 10. 1075 II/40,8—11. 1076 Ср. Лк. 18:14. 1077 Ср. Мр. 12:42—43. 1078 Т.е. разбойником. Ср. Лк. 23:40—43. 1079 II/40,12. 1080 II/40,13—14. 1081 II/41,1. 1082 Ср. О началах 3,5,3. 1083 Характерна формулировка Константинопольского Собора 543 г.: «Кто утверждает предсуществование душ и находящийся с ним в связи апокатастасис…» См. Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 188. 1084 1 Тим. 2:4. 1085 1 Кор. 15:28. 1086 Напротив, VI Вселенский Собор включил его имя в число «святых и блаженных отцов», а VII Вселенский Собор назвал его «отцом отцов». Что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| 600. Например, см. Ключ... С. 446-52. 601. Одним из самых ярких и загадочных «противоречий» является, например, следующее. С одной стороны, благодаря широкому церковному празднованию Рождества Христова мы знаем, что Христос родился в Вифлееме. Мф. и Лк. при всей разнице их повествований о событиях Рождества сходятся именно в этом (см. Мф. 2, 1 слл.; Лк. 2, 4). Т.к. ни в Мк., ни в Ин. о Рождестве ничего не говорится, закономерно, что Мф. и Лк. востребованы в православном богослужении Рождества Христова как Евангельские чтения. Но вот какой интересный нюанс присутствует в Ин., где в одном месте в связи с рождением Христа также упоминается Вифлеем. Когда неверующие иудеи сомневаются в мессианстве Иисуса, свою позицию они аргументируют так: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7, 42). Как будто подразумевается, что всем известно, что Он не из Вифлеема. Возможно, это объясняется тем, что Он лишь родился в Вифлееме, после чего, проведя всю Свою оставшуюся жизнь в Галилее, Он и воспринимался как галилеянин (ср. Ин. 1, 45-46). Интересно, однако, что св. евангелист Иоанн никак не комментирует «вифлеемский» аспект мессианства Иисуса, оказавшийся столь важным для Мф. и Лк. 602. «Подложность» Нагорной проповеди «легко доказывалась» тем, что по Луке почти те же заповеди Блаженства, что и в Мф. (5, 3-12), Христос произносит не «на горе» (Мф. 5, 1), а «на ровном месте» (Лк. 6, 17). Св. Лука как будто специально дал повод для подобных критических пересудов, а Церковь не посчитала нужным подправить эту «неровность». 603. Порядок чтения Двенадцати Евангелий: I) Ин. 13, 31 — 18: 1; II) Ин. 18, 1-28; III) Мф. 26, 57-75; IV) Ин. 18, 28 — 19, 16; V) Мф. 27, 3-32; VI) Мк. 15, 16-32; VII) Мф. 27, 33-54; VIII) Лк. 23, 32-49; IX) Ин. 19, 25-37; X) Мк. 15, 43-47; XI) Ин. 19, 38-42; XII) Мф. 27, 62-66. 604. О значении термина «Синоптические» см. § 22. Впервые он был введен в 1776 году Грисбахом (J.J. Griesbach), который составил «Синопсис», где параллельные тексты из Мф., Мк. и Лк. были расположены рядом для сравнения. — Cм. Kümmel W.G. P. 36. |
| Мф.24:30 . тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; «Знамение Сына Человеческого»: «т.е. крест, который светлее солнца: поскольку солнце помрачается и скрывается, а крест является... Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Злат., ср. Вас. В. 2, 355). – «Восплачутся»: от страха славного пришествия Господня, видя этот мировой переворот, новый порядок вещей, разрыв и преобразование всех отношений предшествующей жизни и пр., – или частнее, «восплачутся все колена на земли иудейской, оплакивая свое непослушание, восплачутся и все, которые земная мудрствуют, хотя бы то были и христиане» (Феофил.). – «Грядущего на облаках небесных»: Господь и вознесся на облаках ( Деян.1:9 ). – «С силою и славою великою»: сила Его проявится особенно тогда в потреблении огнем земли ( 2Пет.3:7,10–12 ), в воскресении мертвых ( Ин.5:29–30 ; 1Кор.15:52 ), в изменении живых во образ воскресших ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:52 ) и в суде над живыми и мертвыми ( Мф.25:34–46 ). Слава Господа явится тогда в величии всего Его пришествия, окруженного тьмами Ангелов ( Мф.25:31 ). Мф.24:31 . и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. «С трубою громогласною»: не то, чтобы каждый Ангел был с трубою громогласною, но будет греметь одна последняя труба ( 1Кор.15:52 ), труба Божия ( 1Сол.4:16 ), и при звуке этой трубы посланы будут Мессиею Ангелы. По гласу этой трубы последует и воскресение мертвых (1Кор.; 1Сол. в указ. местах). Иудеи обыкновенно созывали в собрания посредством труб ( Лев.25:9 ; Чис.10:2 ; Суд.3:27 ). Спаситель пользуется сим знакомым иудеям образом для обозначения некоего таинственного действия Божия, по мановению которого Ангелы соберут избранных при втором пришествии Христовом. – «Избранных»: истинных христиан, призванных к наследию в царстве Христовом. Ангелы соберут также и творящих беззаконие (ср. Мф.13:41 ). Первые будут собраны для вечной славы, последние – для вечного мучения. – «От четырех ветров»: с востока, запада, севера и юга. Иудеи четыре эти стороны называли иногда четырьмя ветрами ( Иез.37:9 ; Ис.43:5–6 ). – «От края до края неба», со всей земли, со всего видимого пространства земного шара (ср. Втор.4:32 ; Пс.18:1–7 ). |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
| Правда, в евангелии от Марка нет рассказа об исцелении слуги сотника, нет, следовательно, и повода ни к упоминанию о великой вере этого язычника, превосходящей веру Израиля, ни к произнесению пророчества о том, что люди, пришедшие от запада и востока, имеют заменить израильтян в Царствии Божием ( Мф.8:5–12 ); известная притча о виноградарях не сопровождается ясным изречением Спасителя о призвании иного народа вместо Израиля ( Мф.21:43 ср. Мк.12:1–10 ; нет этого изречения и у Лк.20:9–17 ): но отсутствие в евангелии мест, которые (с первого, по крайней мере, взгляда) кажутся несогласными с всемирным назначением христианства и поэтому могли смущать верующих из язычников ( Мф.10:5, 15:24 ), заставляет признать в евангелии от Марка более ясное выражение идеи о христианстве как всемирной религии. Первое из указанных мест в евангелии от Марка опущено (6:8–11, – точно так же и у Лк.9:1–5, 10:1–16 ), последнее заменено точным и ясным определением истинного смысла его. ( Мк.7:27 . «Дай прежде насытиться детям». Ср. Деян.3:26 «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам (израильтянам) первым послал Его благославить вас». Ап. Петр. Д. 13:46. «Вам (иудеям) первым надлежало быть проповедану слово Божию». Ап. Павел и Варнава). Замечательно также ясное и полное изречение Христа о значении субботы (2:27–28. Слова 27 ст.: «суббота для человека, а не человек для Субботы» в параллельных местах Мф.12:8 и Лк.6:5 опущены) 1088 . Еще полнее раскрывается идея о всемирном назначении христианства в евангелии от Луки, несмотря на то, что в нем нет мест, параллельных с Мф.24:14 , Мк.13:10 и Мф.26:13 , Мк.14:9 . Можно сказать, первое и последнее слово этого евангелия – провозвещение этой идеи. Возвещая пастырям о рождении Спасителя, ангел возвещает «великую радость, которая будет всем людям» (2:10). Симеон называет Младенца «светом к просвещению язычников» (2:32). В первой проповеди Своей в назаретской синагоге Христос уже поставляет на вид иудеям тот факт, что и ветхозаветные пророки совершали великие чудеса не для израильтян, а для язычников (4:25–27). Последнее слово Христа к ученикам было повеление – проповедовать во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима (24:47). |
| Наименованием, вполне соответствующим смыслу предсказаний, было именно наименование Сына человеческого, которое, с одной стороны, указывало на высокое мессианское достоинство говорящего, возводя мысль слушателей к видению «как бы Сына человеческого», описанному у пр. Даниила, с другой – ставило Его в ряд обыкновенных «сынов человеческих», указывая на то «божественное истощение», которое было необходимым условием Его мессианского подвига. Изречения Христа, сохранённые в ев. Иоанна – 12:23: «Пришёл час прославиться Сыну человеческому» и 13:31: «Ныне прославился Сын человеческий» составляют переход к другому ряду предсказаний – о прославленном состоянии Сына человеческого 94 . Как совершивший Своё великое дело и одержавший победу, Сын человеческий является сидящим одесную Бога, грядущим на облаках небесных и снова являющимся для того, чтобы произвести последний суд над всеми людьми. Так, мы встречаем в евангельских речах Христа образ Сына человеческого «восходящего туда, где был прежде» ( Ин.6:62 ), – образ, который становится для нас вполне понятным при сопоставлении с рассмотренным уже нами местом Ин.3:13 , где говорится о сошедшем с небес Сыне человеческом – Мессии, принявшем плоть человеческую. Вполне тот же образ дан в ев. Матфея 26:64 , в ответе Христа первосвященнику на вопрос, Он ли Христос, т. е. Мессия: «Отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (ср. Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Наконец, сюда же относятся все эсхатологические изображения пришествия Сына человеческого ( Мф.24:30–31 , – ср. Мк.13:26 и Лк.21:27 ; Мф.25:31–33 и 46, 13:40–43, 16:27, 19:28; – ср. Мк.8:38 ; Лк.9:26, 21:36 ; также Мф.24:27, 37 и 49, 25:13; Лк.17:26, 30, 24, 44, 11:40 ), содержание которых нам уже известно из предыдущего 95 . Замечательно, что именно это название: «Сын человеческий» всегда является в устах Христа, коль скоро речь идёт о Его прославлении, и что никогда в таких случаях он не называет Себя, напр., Христом или Сыном Божиим. Несколько выразительных случаев дают понять, что этого нельзя объяснять просто случайностью. |
| Пс. 69, 2-3. 23 Пс. 113, 9. 24 Монахиня Амвросия (Ключарева) – бывшая помещица, владелица имения близ деревни Шамордино, где трудами преп. старца Амвросия была устроена женская Шамординская обитель. 25 Лк. 21, 19. 26 Пс. 33, 20. 27 Пс. 31,10. 28 Пс. 59,9. 29 Мф. 7, 5. 30 Пс. 69, 3-4. 31 Пс. 91,8. 32 Пелынь, пелунь и пелун – полынь. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. 3. С. 29.) 33 2 Кор. 12, 10. 34 Пс. 31, 10. 35 Пропущены зачеркнутые в рукописи слова, которые не удалось восстановить. 36 Преп. Моисей (Путилов) (15/28.01.1782 - 16/29.06.1862) - оптинский старец. 37 Ср. Пс. 67, 14: ...криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата... 38 Ин. 1,1. 39 Рим. 13, 7. 40 Притч. 9, 8. 41 Ср. Притч. 9, 7: Наказуяй злыя приимет себе безчестие, обличали же нечестиваго порочна сотворит себе... 42 Скобелев Михаил Дмитриевич (17/29.09.1843 - 25.06/7.07.1882) -русский военачальник, полководец, герой Плевны, освободитель балканских славян в русско-турецкой войне 1877 – 1878 гг. С его именем связано также присоединение Туркестана (Средней Азии) к России. 43 Пс. 74, 3. 44 Ср. Ин. 10, 38: ...Мне не веруете, делам (Моим) веруйте... 45 Евр. 13, 8. 46 В рукописи зачеркнуто. 47 См. 1 Кор. 13, 4: Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится... 48 Юлиан Отступник – римский император (361 – 363). Род. в 331 г. Убит в 363 г. 49 Мф. 25, 36. 50 Пс. 38, 9 - 10. Борится – по-видимому, от церк.-слав. «борити» – воевать, нападать. 51 Пс. 37, 13. 52 Вода из древнего колодца, найденного старцем преп. Амвросием летом 1891 г. при обустройстве им Рудновской дачи [бывшее владение покойной м. Амвросии (Ключаревой)] в Шамординском монастыре. «К этому колодцу батюшка посылал потом некоторых больных обдаваться из него водою, также раздавал из него воду и глину, которые оказались целебными» (Агапит (Беловидов), архим. Житие преп. Амвросия, старца Оптинского. С. 454). 53 Иак. 2,10. 54 Свт. Иоасаф (Иоаким Горленко), еп. Белгородский (1705 — 1754). Канонизация и открытие мощей святого состоялись 4.10.1911. 55 |
| 1Петр.2:9 ; 2Кор.4:6 ) и, направляя и укрепляя своею благодатию верующих в Него к жизни во свете Его заповедей ( Кол. 1:11–13 ; Еф.1:17–18; 5:8, 9, 14 ; 1Ин.5:20 ), возведет их к вечно-блаженной жизни ( Ин.17:2 ; Мф.25:46 ), где праведники просветятся как солнце в царстве Отца их ( Мф.13:43 ; ср. Евсевия Кесар,). В этом последнем преимущественно смысле наша православная церковь употребляет и изъясняет 10-й ст. в своем богослужении, воспевая его в составе великого славословия и ежедневно обращаясь к Господу от лица священнослужителя с молитвою: «возсияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоей просвети ум наш и чувства все соблюди, дабы нам, ходя во дни благообразно путем заповедей Твоих, достигнуть в жизнь вечную, ибо у тебя источник жизни, и сподобиться наслаждаться неприступным Твоим светом» (12 утр. мол. во время шестопсалмия: ср. мол. 1-го часа). Пробави милость твою вдщымъ т и правд твою правымъ сердцемъ. 11. Продли милость Твою к знающим Тебя и правду Твою к правым сердцем, 11 . Созерцая дарование исчисленных благ, как уже совершившееся событие, псалмопевец просит Господа и впредь продолжать ( пробави) милость Свою к верующим в Него ( вдщымъ т) и вместе с тем являть к правым сердцем (см. объясн. на Пс.7:11, 31:11 ), в их защиту, утверждение и в воздаяние, и нераздельную с милостию правду Свою. Да не мн нога гордыни, и рка гршнича да не подвижитъ мен. 12. да не наступит на меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня: 12 . Но обращая взор свой от созерцаемого верою к действительности, он видит гордого, неукротимого в злобе своего гонителя, который, не смиряясь пред видимой защитой Промысла гонимому, все-таки хочет преследовать и угнетать его; поэтому, вслед за молитвою о продолжении милости Божией, он молит Господа не дать врагу успеть в его злобных замыслах: да не наступит на меня нога гордыни и рука грешника да не изгонит меня (сл.-гр. – да не мн – да не подвижитъ мен – грубо-буквальный перевод с евр.), т.е. не дай гордому врагу захватить меня и подвергнуть всякого рода унижениям и казни, подобно тому, как это делали победители с своими побежденными, наступая им предварительно ногою на шею (И. Нав. 10:24 ), а равным образом не попусти нечестивому продолжать свое преследование и держать меня в изгнании (ср. 1Цар.26:19 б ). В смысле мессианском – это предвозвещение верующим, что, не смотря на свое оправдание во Христе, в течение своей земной жизни они не безопасны от нападений виновника всякой гордыни и нечестия ( Иак.4:6–7 ), – диавола, который, как лев рыкая ходит, ища кого поглотить ( 1Петр.5:8 ; ср. Еф.6:11–12 ; и бл. Августин), и что все желающие жить благочестиво во Христе гонимы будут ( 2Тим.3:12 ), а потому действуя против врагов всеми оружиями правды, десными и шуими ( 2Кор.6:7 ), должны вместе с тем вооружаться молитвою к Господу о помощи и заступлении ( Еф.6:18 ). |
|
|
