| 1:5–6 Павел считает Христа источником своего спасения и призвания благовествовать язычникам (11,13.14; Деян. 9,15 ; Еф. 3,8 ). 1 покорять вере все народы. Букв.: «чтобы призывать народы... к послушанию, приходящему от веры». Здесь, возможно, указывается как на послушание, проистекающее из веры, так и на тот факт, что вера подразумевает покорное послушание призыву Божию (14,25). 1 в Риме. Рим столица империи. Не имеется точных данных об основании церковной общины (или общин) в Риме, хотя среди тех, кто слышал проповедь Евангелия в день Пятидесятницы, были и прибывшие из Рима ( Деян. 2,10 ). возлюбленным Божиим, призванным святым. Выражения, использованные в приветствии, задают тональность всему посланию, исполненному любви, благодати и мира Божиего ( 1Пет. 2,9.10 ). 1 благодарю Бога моего. Благодарение Господа за действие Его благодати характерная черта Павла ( 1Кор. 1,4 ; Флп. 1,3 ; Кол. 1,3 ; 1Фес. 1,2 ; 2Фес. 1,3 ; 1Тим. 1,12 ; Флм. 1,4 ). во всем мире. Скорее, речь идет о Римской империи. 1 воспоминаю о вас. Постоянное молитвенное настроение Павла выражает его полную отдачу служению. Свою молитву он приносит в абсолютной покорности воле Божией (ст. 9–12; ср. Еф. 1,16 ; Флп. 1,9 ; Кол. 1,9 ; 1Фес. 1,3 ; 2Фес. 1,11 ; 2Тим. 1,3 ). 1 дарование духовное. Здесь это выражение не имеет функционального значения, как в 1Кор. 12,1 ; скорее всего, Павел подразумевает благо, проистекающее от служения полученными дарованиями на пользу другим людям. 1 утешиться с вами верою общею. Цель служения взаимное укрепление всего Тела Христова ( Еф. 4,15.16 ). 1 я многократно намеревался. Свидетельства об этих намерениях не сохранились; однако Павел знал, что Бог побуждает его идти в Рим (см. Деян. 19,21; 23,11 ). встречал препятствия. Вероятно, то были прочие постоянные обязанности Павла (см. Деян. 16,6.7 ). как и у прочих народов. Павел считал церковную общину в Риме преимущественно языческой по составу. 1 Я должен. Намерения (ст. 13) и надежды Павла мотивированы его чувством долга. Ему было поручено благовествование язычникам (11,13.14; ср. Еф. 3,1–8 ). |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
| Учитывая сказанное выше о преследовании христиан, это, по всей вероятности, могло произойти во время правления Нерона (54–68 гг.). Поскольку Петр не упоминает о мученической смерти Павла, которая, как считают, могла иметь место в период наиболее ярых преследований в Риме в 64 г., его послание, вероятно, было написано до этой даты (см. также: 2:13). Сопоставление с другими посланиями позволяет предположить время после 60 г. Таким образом, из вышеприведенных данных можно заключить, что послание Петра могло быть написано ок. 63–64 гг. Кому было адресовано послание? Петр отвечает на этот вопрос в 1:1. Это римская провинция в Малой Азии (современная Турция), к северу от хребта Тавр. Трудно дать более точную географическую привязку, поскольку указанные названия могут относиться как к древним царствам, так и к современным римским провинциям, при том что границы этих областей были непостоянными. Приведенная в данной статье карта иллюстрирует точку зрения Колина Хемера (Colin Hemer, ExpT 89 p. 239–243, The Address of 1 Peter) по поводу наиболее вероятного маршрута следования посыльного, который доставил это письмо в главные церкви этой области; здесь оно могло быть переписано и направлено в другие центры, где жили христиане (см.: Кол. 4:16 ). Социальный статус тех, к кому было обращено послание, вероятно, был типичным для большинства церквей того времени. Там был мужья и жены (3:1, 7), рабы (2:18 – но нет упоминания о господах, как в Еф. 6:5–9 ; Кол. 3:22 – 4:1 ), молодежь (5:5) и пресвитеры, выполняющие пастырское служение (5:1–4). Среди членов церкви были зажиточные и обеспеченные женщины (3:3). Описание жизни верующих до их обращения (4:3,4) позволяет полагать, что некоторые из них могли быть членами местных языческих гильдий, ремесленнических союзов. Петр обращается к своим читателям, как к «пришельцам» (1:1; ср.: 1:17; 2:11), что позволило Эллиоту (Н. Elliott, A Home for Homeless, SCM, 1982) высказать предположение о том, что они были иммигрантами, «неместными». Но это факт не является бесспорным, а потому эти слова можно расценивать как образный речевой оборот, как описание их христианского образа жизни, который выделял их из окружающего языческого общества. Это созвучно и языку Ветхого Завета, языку Давида и Соломона, которые рассматривали свою земную жизнь в свете вечности (см.: Пс. 38:13 и 1Пар. 29:15 ). |
| 3 Приветствие Павла указывает на искреннюю заинтересованность в том, чтобы Филимон и близкие ему христиане смогли понять и оценить Божью благодать, в которой они стоят, и мир, который Он утвердил с ними (ср.: Рим. 5:1–2 ). 4–7 Благодарение и молитва о Филимоне Фрагмент, посвященный благодарениям (4–6) – самый краткий в посланиях Павла, – имеет более определенное сходство с обычными частными письмами того времени. В ст. 4–7 Павел готовит почву для изложения главного вопроса, которому посвящено послание, а именно – ходатайству за Онисима. 4 Павел целиком поглощен тем, чтобы как можно более полно выразить свою благодарность. Он благодарит единственного истинного Бога и, подчеркивая личный характер своих отношений с Ним, добавляет местоимение моего (ср.: Рим. 1:8 ; Флп. 1:3 ). Тот, Кого Павел благодарит за успехи Филимона, – это Бог Псалмопевца, известный Павлу как «Отец» благодаря Иисусу Христу (3). Под выражением всегда подразумевается не непрерывное, а регулярное вознесение благодарности, что подтверждается словами вспоминая о тебе в молитвах моих. 5 Павел получил добрые известия о любви и вере Филимона, и это побудило его возблагодарить Бога. Эти сведения он мог получить от Епафраса ( Кол. 1:4,7–8 ) или от Онисима. Иногда веру и любовь истолковывают как направленные и на Господа Иисуса, и на всех христиан (святых). Пожалуй, правильнее рассматривать это как «хиазм» (обратный параллелизм, построенный по схеме а б б а), в котором любовь Филимона обращена ко всем святым, а вера – к Господу Иисусу. Обычно Павел ставит на первое место веру, а затем любовь. Но ситуация, послужившая причиной написания этого послания, заставляет Павла сосредоточить внимание на любви Филимона (ср.: ст. 7,9). Она приводит его собратьев к вере (которую они видят в том, кто уже во Христе Иисусе), направляющей, в свою очередь, мысли к полноте и всеобъемлющему характеру любви, то есть к тому, что в прошлом она была обращена на всех христиан. 6 Благодарение Павла перетекает в просьбу – ходатайство, затрагивающее великодушие Филимона. |
| Следующим упоминанием о евангелисте Марке в Новом Завете является Кол.4:10 , где говорится: приветствует вас... и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его)» и Филимону 3 ст. 23. В момент написания этих посланий св. ев-ст Марк был, по-видимому, в Риме. Можно предположить, что он имел намерение отправиться в Малую Азию, о чем ап. Павел уже и известил колосских христиан. В Рим Марк мог прибыть из Александрии. Апостола Павла он уже застал, вероятно, в узах и был принят им в общение, уже не как «служитель» (πηρτης, Деян.13:5 , греч. текст), а как «сотрудник» (συνεργς Кол.4:11 , Флм.1:24 ). После этого евангелист Марк, по-видимому, возвратился на Восток, ибо во 2Тим.4:11 , написанном ап. Павлом незадолго до смерти, ап. Павел просит ап. Тимофея, находящегося (как видно из сравнения 4:19 с 1:16–18) в Эфесе «взять и привести с собою Марка» к нему в Рим, «ибо он... нужен для служения». Если ев. Марк исполнил это желание и прибыл в Рим к апостолу, то он мог быть и свидетелем его мученической кончины. Дальнейшее – хронологически – свидетельство мы находим в 1-м посл. Петра 5:13, где ап. Петр пишет христианам римских малоазийских провинций: «Приветствует вас избранная, подобно вам, ( церковь ) в Вавилоне и Марк, сын мой». Под Вавилоном, обыкновенно, следуя блаженному Иерониму и древним отцам, разумеют Рим 4 , столицу и духовный центр тогдашней мировой империи, названный этим именем по аналогии с знаменитой столицей Востока, бывшей для пророков олицетворением мира, восстающего на Бога и на народ Божий (напр., Ис.13–14 , ср. Откр.18 ). Наименование же св. Марка «сыном» свидетельствует о духовной близости между двумя апостолами, аналогичной отношениям между апостол. Павлом с одной стороны и апп. Тимофеем и Титом с другой. Судя по Деян.12:12–14 , можно предполагать, что Петр был близким другом и учителем матери Марка, Марии, и знал Марка со времени его детства. Естественно, в таком случае, сыновнее отношение Марка и служению его своему учителю, старцу-апостолу Петру 5 . |
| 1 образ Бога невидимого. Для Павла вера в подлинное Божество Христа ( Рим. 9,5 ; Флп. 2,6 ; Тит. 2,13 ) имеет практическое значение: будучи Богом по природе, Христос открывает Бога, Который в полноте Своего величия невидим для очей и непостижим для разума ( 1Тим. 1,17; 6,16 ). Эта мысль имеет параллель в Ин. 1,1–18 и Евр. 1,3 . В случае же колоссян, как замечает Кальвин, главная мысль заключается в том, что «мы, таким образом, должны иметь попечение о том, чтобы не искать Его (Бога) где-нибудь в другом месте, потому что вне Христа все претендующее на то, чтобы представлять Бога, будет идолом» (Кальвин: Комментарий к Кол. 1,15 ). рожденный прежде всякой твари. Павел не говорит, что Сын был первым сотворенным существом (ср. ком. к ст. 17). Как и в ВЗ, где слово «первенец» означает сына, который является главным и основным наследником (напр., Исх. 4,22 ; Пс. 88,28 ), термин «перворожденный» употребляется в Послании к Колоссянам как титул, обозначающий положение. Поскольку Он особенно возлюблен Отцом (ст. 13) и именно в Нем, Им и для Него было создано все (ст. 16,17), Сын имеет власть над творением и обладает всеми правами на него. 1 все Им и для Него создано. Поскольку Христос одновременно и совершитель творения, и его цель, Он является Господом всего существующего, включая и ангельскую иерархию, которую, по мнению колоссян, якобы необходимо умилостивлять или почитать. Христос есть Господь ангелов, а не равный им. 1:17 Христос вне времени и пространства. Этот стих ясно выражает то, о чем неявно сказано в ст. 16: Христос существует «прежде всего» творения и к нему не принадлежит. 1 Глава тела Церкви. Павел касается этой темы во второй части рассматриваемого гимна, а более подробно разъясняет ее в Еф. 1,21–23 и 4,15; 5,23. начаток, первенец из мертвых. Воскресение Иисуса ознаменовало собой начало нового творения ( 2Кор. 5,17 ; Кол. 3,10 и ком.). Иисус начаток вообще, или начало всего, в т.ч. и первый восставший из мертвых. Христос открыл новый век, предсказанный ветхозаветными пророками ( Деян. 2,29–36; 13,32–35 ), основал Собою новое человечество, которое заменило ветхого человека в Адаме. Воскресение Христа является одновременно предвосхищением и залогом того воскресения, которое уготовано всем Его братьям и сестрам ( Рим. 8,29 ; 1Кор. 15,20–28 ; Евр. 1,6; 12,23 ). |
| Пребывает и будет: усиленное выражение, еще более усиливаемое словом вовек, неотлучно и навсегда. Без всякого сомнения апостол при сем имеет в виду слово Самого Господа о Духе истины, который пребудет с учениками Его и со всеми верующими ввек ( Ин. 14:16–17 и прим.; Мф. 28:20 ). – Да будет с вами и проч.: у апостола Петра в приветствиях читателям призывается на них благодать и мир ( 1Пет. 1:2 ; 2Пет. 1:2 ), в большей части посланий апостола Павла – так же, в некоторых же у него, как и здесь, – благодать, милость и мир ( 1Тим. 1:2 ; 2Тим. 1:2 ; Тит. 1:4 ). Благодать – совокупность всех сил и дарований духовных, потребных для преуспеяния в благочестивой жизни (ср. Еф. 2:4–10 ; Рим. 3:24 ); милость – милосердие, сострадание, или сострадательная любовь к бедному и смиренному человеку, которая так необходима ему во всех, даже возможно-высших степенях духовного совершенствования его ( Лк. 10:30–37 ); мир – успокоение в Боге духа, по примирении его искупительной жертвой Христа Спасителя (ср. 1Пет. 1:2 ). – От Бога, Который есть Отец и Господа Иисуса, и всех верующих, и от Господа Иисуса Христа, Богочеловека, искупившего мир и примирившего его с Богом. – Сына Отчего: «ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына» (Феофилакт). – В истине и любви: это – особенность в приветствии сего только апостола для обозначения и указания, в чем именно открывается в верующих и для чего даруется им благодать, и милость, и мир, – для укрепления и усовершения в духе их истины и любви; да будут истина и любовь пребывающим вечно началом их жизни и деятельности в совершенстве. 4 Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца. 5 И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга. 6 Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней. 4–6. Я весьма обрадовался и проч.: изъявлением сильной радости, без сомнения, вместе с благодарностию к Богу, начинает апостол свое послание, как нередко делает и апостол Павел ( Рим. 1:8 и далее; Еф. 1:3 и далее; Кол. 1:3 и далее). |
| – А как же, – возразил Алексей Парфеныч, – пресвитеры иначе именуются у Апостола предостоятелями ? Да и вы назвали их священниками ? Значит, можно давать им разные имена... – Можно, без сомнения, но только такие, которые описывают права или обязанности именно пресвитеров, а не смешивают их с другими должностными лицами. Пресвитеров Апостол называет «предстоятелями», потому что за службой они стояли впереди христиан и во всех делах, где не было епископов, председательствовали . А назвал ли Апостол просвитеров хоть однажды диаконами? – Нет: пресвитер есть пресвитер, а диакон – диакон. Как у вас: староста – сам собой, а десятники – сами по себе... Последнее сравнение было особенно понятно народу. Послышались голоса: – Вишь, епископ и пресвитер – одно и тоже... Много чести! – Небось, десятский и земский – разные лица!.. – Путаются! – промолвил ближайший мой сосед, православный начетчик. Я продолжал утверждать, что епископ, и пресвитер – не одно и то же. – В посл. к Филиппийцам, – говорил я, – мы читаем: «смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» ( Флп.3:17 ). Какой же «образ» имела Церковь Христова при Апостолах? В ней впереди всех находились Апостолы (чит. особ. Деян.15:2,4,6 ). За ними стояли пресвитеры (там же; Деян. 14, 23 и др.) и уже потом диаконы ( Деян. 6 гл. и др.). Были, значит, в Апостольские времена три степени (ср.: Деян.15:2 ; Деян.6:2–3 ; 1Тим.3:1,8 ) служителей алтарей Божиих. Эти степени – Апостолов, пресвитеров и диаконов – должны быть и в наши дни. Только, из смирения, преемников Апостольских Церковь именует «епископами», «блюстителями», а не Апостолами. Остальных же лиц она называет прежними именами. А если истребить Апостольскую степень из среды верующих, – тогда христиане будут жить не по образу Апостольской Церкви, а по своим вымыслам, – что – грех ( Кол. 2, 18 ; ср.: Гал. 1, 9 ). Наконец, и в посл. к Евреям написано: «без всякого прекословия меньший благословляется большим» ( Евр.7:7 ). А в посл. к Титу читаем: «для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» ( Тит.1:5 ). |
| С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения. |
| Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition. |
|
|
