| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| И защитники независимого от предшествующего развития античного мира происхождения христианской нравственности, как божественного откровения, в своих апологетических построениях принимают различные направления. Одни доказывают, что языческий мир, в лице даже своих лучших и благороднейших представителей, не мог не только произвести из себя, путем естественного развития, христианского учения о нравственности, но даже не в состоянии был приблизиться к нему. Другие допускают, что душа, по природе христианства, не утратила и в язычестве способности к воспринятию от Бога откровения естественного – в природе внешней и во внушениях совести, а потому и в этике античных философов они не отрицают постепенного усовершенствования и приближения к христианству. Языческий мир, таким образом, не отрицательным лишь путем подготовлялся к христианскому откровению, но и положительным шел, в лице достойнейших своих представителей, ему навстречу со своими чаяниями и запросами, со своими понятиями о добре и зле – хотя и неполными, смутными и недостаточными, но в существе все же истинными, – и принял христианство , как «чаяние языков», как прямой и желанный ответ на свои насущные запросы ума и сердца. В эллинской «мудрости» раскрывалось, следовательно, положительное предощущение и предварение христианства, притом так, что в ней человечество приготовлялось и воспитывалось к усвоению христианства с другой стороны, чем в иудействе. «Эллины, народ «мудрости» ( 1Кор.1:22, 23 ), раскрыли идеал любви человеческой и к человеку, возвысив ее до наивысшего ее разума и идеи ( λγος, мир идей). Израиль, народ «знамений», проявил миру любовь Божию и к Богу, как избранник этой любви, носитель завета Бога с человеком, хранитель чудных знамений и откровений ( λγια) любви Бога к людям и любви людей к Богу ( Рим.3 ср. Рим.9:4–5 ). Своей философией и историей эллинизм подготовил человечество к усвоению разума новозаветной любви, – своей религией и историей иудейство подготовило явление по плоти от Матери Девы – Того, кто осуществил эту любовь. Там – λγος σπερματικς, здесь – Семя Жены. Там любовь как созерцание божественного мира идей или Логоса, здесь – любовь, как рождение от Жены безгрешной плоти Логоса. В осуществлении христианского идеала любви или «рождении» Богочеловека «от Жены», – в этой «великой благочестия тайне явления Бога во плоти», выраженной у Иоанна Богослова словами: «Слово плотью стало – Λγος σρξ γνετο, – Слово- Λγος» соответствует эллинизму, плоть – σρξ – иудейству, а самое осуществление идеала, это великое и таинственное стало – γνετο принадлежит Христу-Богочеловеку ( Ин.3:16, 4:9, 10 ; Рим.5:9 ; Гал. 4:4 ; Кол.1 и мн. др. 1 ». |
| Противопоставляя Церковь и Израиль, диспенсационализм требует, чтобы в будущем тысячелетнем царстве был возобновлен закон Моисеев с храмом, подзаконным священством, кровавыми жертвами и прочими законными обычаями 10 . В целом Церковь предстает в диспенсационализме лишь текущей временной диспенсацией, которая оказалась как бы вставным эпизодом во взаимоотношениях Бога и Израиля 11 . Миссия Христа к Израилю оказалась неудачной, и Бог как бы временно согласился принять в Свой народ язычников. Однако когда Израиль все-таки примет Христа, необходимость в Церкви отпадет и она будет изъята («восхищена») с земли на небо. Однако, будучи по крови евреями, апостолы надеялись не на плотское происхождение, но на веру во Христа Иисуса (ср. Флп. 3:4–11 ), и настойчиво учили о единстве Церкви. Особенно подробно говорит об этом ап. Павел в послании к Ефесянам. Тайна воли Божией заключается «в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф. 1:10 ), так что Церковь «есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1:23 ). Именно в Церкви Христос соединил вместе язычников и евреев, соделав «из обоих одно», чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф. 2:14–16 ). Тем самым бывшие язычники в Церкви стали согражданами святым и своими Богу, составляя с евреями единый святой храм в Господе и одинаково имея к Нему доступ ( Еф. 2:17–22 ), будучи «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» ( Еф. 3:6 ). В отличие от диспенсационалистов, ап. Павел учит не о разделении народа Божия, а о единстве духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ), единстве веры и народа Божия ( Еф. 4:4–16 ). Вместе с тем, Священное Писание учит и о вечности Церкви, воздающей славу Богу: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» ( Еф. 3:21 ). Церковь есть тело Христово, а Христос – Глава этого тела ( Кол. 1:18 , Еф. 1:22–23, 5:23 ), оживляющий Церковь божественной благодатью ( Еф. 4:15–16 ). Именно с верными в Церкви Господь обещал пребывать «во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), и в Церкви же вовек пребывает другой Утешитель – Дух Божий ( Ин. 14:16–17 ), так что ее не одолеют врата ада ( Мф. 16:18 ). Таким образом, если Церковь будет устранена с земли, то ее одолеют врата ада, Христос лишится на земле Своего тела, а Утешитель уже не сможет пребывать навсегда с верными. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Радость и заповедь (4–6). Предостережение от лжеучителей (7–11). Известия и приветствия (12–13). 1 Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3 Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. 1–3. Старец: только в апокалипсисе ( Откр. 1:9 и парал.) апостол и евангелист Иоанн Богослов называет себя, как писатель, по имени – Иоанн; в Евангелии же и первом послании совсем не называет себя, во втором и третьем посланиях называет себя старцем. Так именует себя здесь апостол, без сомнения имея в виду свои преклонные лета, то есть называет себя старцем по возрасту, а не по должностному достоинству пресвитера (см. прим. к 1Пет. 5:1 ). Пиша частное послание к частному лицу, по частному побуждению, с частным характером, послание краткое, в виде частной записки, апостол, как частное лицо, прилагает к себе частное название – старец, подобно как и апостол Павел пред концом своей жизни в посланиях к Титу и Филимону называет себя старцем ( Тит. 2:2 ; Флм. 1:9 ), тем более что Иоанн был во время написания послания действительно глубокий, почти столетний, старец. – Избранной госпоже: нет надежных оснований предполагать, что эти названия обозначают имена собственные (Еклекта, Кириа), а не нарицательные. Называя себя в надписании послания не собственным (Иоанн), а нарицательным (старец) именем, апостол едва ли собственным, а не нарицательным именем хотел назвать и то лицо, к которому адресовано это частное письмо. Тем более удобно, и уместно, и возможно назвать ее не собственным именем, что те, чрез кого передано это письмо, знали сами точно, от кого и к кому это письмо. Слово – избранный иногда в новозаветных писаниях равнозначуще – христианин, и означает высокое достоинство призванного в Церковь Христову человека, члена Церкви (ср. 1Пет. 2:7–10 ; Рим. 8:33, 16:13 ; Кол. 3:12 ; 2Тим. 2:10 и др.). В понятии избранной, христианки, заключается само собою здесь понятие женщины, украшенной добродетелями и богобоязненной. |
| Духа становится движущей силой и ориентиром для человека ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея ( Гал. 2:11 ). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре которого – Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе ( Деян. 4 – Деян. 5:11 ), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ; Деян. 5:12 ; Деян. 10:14 ; Деян. 21:20.24 ). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его ( Деян. 13:14.45 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1.5 ; Деян. 18:4.6 ). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона; 3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим. 3:8 ; Рим. 6:1 ), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деятельности в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность ⇒ Послания к Галатам (ср. Гал. 1:8–10 ; Гал. 4:19 ; Гал. 5:12 ). Но споры с Петром в Антиохии ( Гал. 2:11 ) и ⇒ Апостольский собор в Иерусалиме ( Деян. 15 ) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. |
| Испытайте писаний, взывал к народу Иудейскому Христос (Ин. 5, 39), весьма ясно говоря, что не иначе может достигнуть вечной жизни кто бы то ни было, как только если он, как бы некое сокровище, раскапывая письма закона, будет отыскивать сокровенный в нем бисер, то есть Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения, по слову блаженного Павла (Кол. 2, 3). О столь почтенной и досточудной премудрости и разуме сказал в одном месте и Соломон: если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге (Притч. 2, 4–5). И с сим ничто не может сравниться для тех, которые восхваляют непорочную жизнь, решились совершать одно только лучшее из всего и превосходнейшее, и наполняют свой ум светом Божественным: потому что должно непрестанно услаждаться тем, что говорится о Боге и как бы неким светильником поставлять для себя Священное Писание, согласно с святым Псалмопевцем, взывающим и говорящим: Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс.118,105). Итак, поелику ясно и очевидно, что прилежное искание таинства Христова доставляет жизнь вечную и служит для нас путем ко всякому благодушию, то снова приложив труд, полезный прежде всего нам самим, постараемся собрать те места, в которых ясно указуется нам таинство Христа, и изложить, какой смысл имеет каждое из них. Быть может, слова наши, заключающие в себе тонкие умозрения, когда–либо послужат для благоразумных добрым поводом к созерцанию истины и некоторого рода ступенями, возводящими к лучшему и высшему познанию. Итак, мы прежде всего с пользою изложим совершившееся исторически, давая этому соответствующее разъяснение и, как бы преобразуя повествование из образа и сени, сделаем его ясным, причем слово наше будет клониться к таинству Христа и Его иметь пределом, если истинно то, что кончина закона и пророков есть Христос (Рим. 10, 4; ср.: Мф. 5, 17). Если же нам случится где–либо в столь великой тонкости и неясности умозрений погрешить против наиболее приличествующего, то читатели да будут к нам снисходительны. Должно знать также и то, что, составив семнадцать книг «О поклонении и служении в духе и истине» и собрав в них великое множество умозрений, мы намеренно опустили и оставили там без исследования поставленные в предлежащем сочинении главы, хотя быть может иногда и случалось по необходимости упоминать о чем–либо из этого. Итак, начнем с того, что в книге Бытия заслуживает более искусного объяснения, а затем, проследив по порядку все пять книг Моисеевых, кроме их старательно исследуем и то, что полезно для предположенной нами цели из других Писаний. |
| Очевидно, что святой догмат о Божием Промысле своим содержанием проистекает из Священного Писания. По учению Святого Откровения, Промысл – это естественное и логическое следствие сотворения; Бог – Промыслитель, потому что Он – Творец; в Божием промышлении о мире известным продолжено образом Божие творчество в мире, по слову Спасителя: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ). Сверх того, и самая целенаправленность сотворенного Богом мира требует наличия Божия Промысла о мире. Если у мира есть поставленная Богом цель, то должен существовать и Промысл, который бы направлял его к достижению этой цели (см. Пс.103:29 ; Иов.34:14–15 ). Если же мир не имеет цели, то и в Божием Промысле нет нужды. Сотворив мир из небытия, Бог Своим Промыслом чрез бытие ведет его к цели; а цель заключается в том, чтобы достигшая совершенства тварь соединилась с Творцом, дабы Бог был «все во всем» ( 1Кор.15:28 , ср.: Мф.5:48 ). Так как Бог сотворил мир по любви и великой благости, то Он не может о нем не заботиться. Его многотрудное промышление о мире показывает, что Он сотворил мир по любви и что Он неизменно и вечно благ. Все Священное Писание – как в целом, так и в отдельных его частях – это живая летопись Божия промышления о мире. Сотворив мир, Бог пребыл в мире и с миром, хотя Он и превыше мира; присно над ним бодрствуя, Он Своим Промыслом направляет его к Божественной цели (см. Евр.1:3 ; Кол.1:16–17 ; Еф.4:6 ). Истина о Божием Промысле, возвещенная в Священном Писании, своей Божественной правдой и бессмертием обитает – через Священное Предание – в Богочеловеческом Теле Христовом, в Церкви. Отцы и учители Церкви насыщают ею свои души, алчущие Божией правды и истины. Так, Афинагор пишет: «Ни на небе, ни на земле ничто не изъято из управления и Божия Промысла, и попечение Творца простирается на всё: видимое и невидимое, великое и малое, ибо всё творение в совокупности и каждая тварь в отдельности, согласно своей природе и цели, для которой они созданы, имеют потребность в промышлении Творца». |
| Теперь в 20 гл. мы снова встречаемся с дьяволом, снова видим его в его отношении к христианской Церкви, хотя в отношении, рассматриваемом с другой стороны, – со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. Иоанн видит ангела, сходящего с неба. Он не придает этому ангелу никакого эпитета и не говорит, за кого можно принимать его; в греческом тексте не поставлено даже и определенного члена перед γγελος. Некоторые толкователи 1445 под ангелом разумеют Самого Иисуса Христа. Основанием своего мнения они выставляют во-1) то справедливое мнение, что Иисус Христос один только имеет ключи ада (1:18) и что Он только один есть победитель дьявола ( Мф. 12:29 ; ср. Евр. 2:14 ; 1Ин. 3:8 ; Кол. 2:15 ), а во-2) то обстоятельство, что ангел здесь изображается имеющим ключ от бездны, но не получившим его от кого-либо, как это прямо сказано о звезде-ангеле, открывшем кладязь бездны 9:1. Но почти все остальные толкователи 1446 считают этого ангела за обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божией воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких особенных атрибутов славы и величия, с которыми он описывал Самого Иисуса Христа (14:14) и даже ангелов важной миссии (10:1–2; 15:1). Миссия ангела (20:1) умалена даже и в самом тексте. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с дьяволом и о победе над ним; дьявол представляется уже обессиленным, уничтоженным и побежденным ранее 1447 . Ангелу в его исполнении миссии остается только связать дьявола и заключить в темницу, в бездну. Дракон, это – тот самый древний змей, дьявол и сатана, о котором была уже речь в 12:3–4, 7–9 и 13–17. Там победа ангелов над ним кончилась тем, что он вместе с своими приверженцами был изгнан с неба и потерял возможность доступа к престолу Божию для постоянной клеветы против людей. Тогда победа была достигнута, благодаря пролитой крови Иисуса Христа, которою воспользовались и ангелы и христиане. Теперь говорится о следствии этой победы. Побежденный дьявол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (9:1; 11:7; 17:8) – не место вечных мучений (19:20; 20:10), не ад, как местопребывание и состояние душ грешников до всеобщего суда ( Быт. 37:35 ; Лк. 16:23 ), но «собственное место» 1448 сатаны, «откуда он делает свои экскурсии на землю»; собственно это есть особенное свойственное злым духам состояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям 1449 ; «для духа бесплотного и узы должны быть невещественные» 1450 . Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. |
| Кол.3:13 . снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. См. Еф 4:2 . – «Как Христос простил вас» – конечно на кресте, когда молился за Своих врагов ( Лк 23:34 ). Кол.3:14 . Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства, – Правильнее: «над всем (вышеописанным одеянием Кол.3:12 ) вы наденьте любовь, которая есть связь, дающая совершенство всему одеянию». Ап. сравнивает любовь христианскую с поясом, который стягивает все одежды человека и дает стройность его фигуре. В самом деле, без любви не имеют значения никакие добродетели (ср. 1Кор.13:1 и сл.). Кол.3:15 . и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Ап. желает христианам «мира Божия» или идущего от Бога (ср. Флп 4:7 ). Этот мир должен «владычествовать» в сердце христианина, т. е. решать, что нам избрать в сомнительном случае и таким образом помогать нам добиться небесной награды ( βραβευτω ср. Кол.2:18 ). – «В одном теле» – ср. Еф 4:4 . Кол.3:16 . Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. При обновлении человека в христианстве большую пользу приносит Слово Христово или Евангелие царствия Божия, и Ап. советует читателям как можно чаще прибегать к этому истинному средству. Когда это Слово вселится в них обильно, то они будут в состоянии «со всякою премудростью» вразумлять и научать друг друга (премудрость в этом деле необходима), а средствами этого взаимного научения будут служить для них различные произведения христианского поэтического вдохновения (псалмы… ср. Еф 5:19 ). – «Во благодати воспевая», т. е. с особенным христианским благодатным настроением. Ап. вероятно, говорит здесь о вне богослужебных собраниях верующих, когда действительно христиане могли назидать друг друга: в богослужебных же собраниях это назидание лежало на обязанности предстоятелей Церкви. |
|
|
