| В 1Кор. 7:21–24 Павел упоминает не столько проблему рабства, сколько возможность освобождения рабов–христиан. Многие утверждают, что апостол настаивал на том, чтобы рабы получали свободу, однако более вероятно, что он увещевал рабов жить в соответствии с их новым статусом во Христе («призванием»), что гораздо важнее любых социальных, правовых и прочих изменений. Послание к Филимону, как и весь Новый Завет, не обращается к широкой проблеме рабства. Напротив, в ст. 16–17 Павел рассматривает вопрос братской любви в христианском сообществе. Отношения между рабом и господином при существующем общественном строе должны регулироваться идеей их принадлежности единому Господу. Этим побеждаются любые социальные различия. Земная свобода справедливо казалась Онисиму желанной и ценной, но высшее значение имеет его отклик на призвание Господа и следование по этому пути (ср.: ст. 16 и 1Кор. 7:21–24 ). Послание к Филимону действует в сфере человеческих отношений, где институт рабства обречен на отмирание. См. также главу «Читая послания». Дополнительная литература Wright N. Т. Colossians and Philemon, TNTC (1VP, 1986). Martin R. P. Colossians and Philemon, NCB (Nelson, 1981). ÓBrien P. T. Understanding the Basic Themes of Colossians, Philemon, QRBT (Word, 1991). Содержание 1–3 Приветствие Павла 4–7 Благодарение и молитва о Филимоне 8–20 Ходатайство за Онисима 21–25 Заключительные замечания и приветствия Комментарий 1–3 Приветствие Павла 1–2 Как и во многих других посланиях (см.: Кол. 1:1 ), Павел следует образцу писем, включающих упоминание автора (и его сотрудника), получателя (-ей) и приветствие. Выражение узник Иисуса Христа указывает не на некую символическую зависимость, а на то, что Павел действительно находится в заключении, из которого надеется вскоре освободиться (22). Таким образом, уже в самом начале апостол обрисовывает свое положение: он пребывает в узах за благовествование (13). Иисуса Христа означает «во имя Христа». Тимофея Павел упоминает в обращении не как соавтора, а в связи с тем, что тот активно помогал апостолу в его служении в Эфесе и, возможно, встречался там с Филимоном. Последний назван возлюбленным братом и сотрудником нашим, из чего явствует, что он был особенно ценным помощником апостола в христианском служении. Послание адресовано именно ему. То, что приветствие включает Апфию, Архиппа и домашнюю церковь , объясняется только вежливостью Павла, ибо основная часть письма обращена к одному человеку, Филимону (в ст. 4–22 использованы местоимения единственного числа). Апфия, вероятно, была супругой Филимона. Архипп, будучи сподвижником, играл важную роль в миссионерской деятельности Павла и хранил преданность апостолу во всех испытаниях – возможно, даже в заключении. Он был жителем Колосс и, возможно, сыном Филимона и Апфии (хотя мы не располагаем достоверными сведениями). В Кол. 4:17 ему дано особое повеление исполнить служение, которое он принял в Господе. |
| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| Содержание I. Приветствие и благодарение (1,1–5) II. Призыв к мужеству и верности (1,6 2,13) А. Пусть не смущает никого заточение Павла (1,6–14) Б. Примеры отступничества и верности (1,15–18) В. Призыв к мужеству и верности Христу (2,1–13) III. Проблемы из-за лжеучений (2,14 4,5) А. Верность, несмотря на лжеучителей (2,14–26) Б. Влияние лжеучителей (3,1–9) В. Призыв к верности учению, проповеданному Павлом (3,10–17) Г. Последнее наставление в служении (4,1–5) IV. Личное обращение к Тимофею (4,6–18) А. Павел о приближающейся смерти (4,6–8) 1 . Последние указания Тимофею (4,9–18) 2 . Просьба к Тимофею прибыть в Рим (4,9–13) 3 . Предостережение против Александра медника (4,14.15) 4 . Положение Павла перед законом (4,16–18) V. Заключение (4,19–22) А. Прощальные напутствия (4,19–21) Б. Благословение (4,22) Глава 1 1:1–2 Приветствие с упоминанием автора и адресата послания и благословением. 1 Апостол Иисуса Христа. Человек, посланный Иисусом Христом свидетельствовать о Нем (см. ком. к 1Тим. 1,1 ). волею Божиею. Павел указывает, Кем он послан ( 1Кор. 1,1 ; 2Кор. 1,1 ; Еф. 1,1 ; Кол. 1,1 ). по обетованию жизни во Христе Иисусе. Назначение апостола возвещать о жизни вечной во Христе (см. ком. к 1Тим. 1,16 ). 1 возлюбленному сыну. 1Кор. 4,17 ; ср. 1Тим. 1,2 . См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания. милость... Господа нашего. См. ком. к 1Тим. 1,2 . 1 воспоминая о слезах твоих. Вероятно, о слезах, пролитых Тимофеем при последнем расставании с Павлом. и желаю видеть тебя. См. 4,9.21. 1 Лоиде... Евнике. См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:6–14 Павел переходит к основной части послания. Призывая Тимофея к мужеству и верности (см. Введение: Время и обстоятельства написания), Павел говорит о Евангелии и своем призвании благовестника. 1 возгревать дар Божий. Подразумевается, что Тимофей был недостаточно усердным в пользовании духовным даром, полученным им от Бога. который в тебе через мое рукоположение. См. ком. к 1Тим. 1,18 . |
| Говоря о Боге как Творце неба и земли, Святое Откровение разумеет под небом и землей всё, что начало существовать Божией творческой волей, всё Божие творение; и оно ни в коем смысле не приравнивает Бога к миру и не делает Бога зависимым от мира (см. Деян.14:15–17 ). Хотя мир не только в начальных, но и во всех периодах своего существования зависит от Бога, однако Бог как Творец трансцендентен миру. Это учение Святого Откровения, хранимое и исповедуемое Церковью, не имеет ничего общего ни с пантеистическими, ни с дуалистическими, ни с материалистическими теориями о происхождении мира – теориями, которые стали основой космогонии и антропогонии некоторых ересей. Ибо, по пантеистическому учению, мир – это естественная эманация Божией сущности, он совечен Богу и есть некий вид вечного Божиего тела; по дуалистическому учению, мир и Бог суть два вечных существа, два вечных начала, причем Бог – начало не творческое, а лишь регулятивное; по материалистическому учению, все существа и все вещи возникают из предсуществующей хаотичной материи, творчески действующей посредством некой имманентной созидательной силы. 2. Так как мир – творение Триипостасного Бога, в его сотворении одинаково и нераздельно участвовали все три Божественных Лица, но каждое – Своим ипостасным образом. Силой Своего единосущного и нераздельного естества, премудрости и воли Божественные Лица единосущны и нераздельны в Своей творческой деятельности, причем творчество каждого Лица несет на себе свое ипостасное отличие. О творческой деятельности Бога Отца Святое Откровение говорит: «Нам един Бог Отец, из Него же вся» ( 1Кор.8:6 ; ср.: Евр.2:10 ; Деян.4:24–27 ). О творческой деятельности Бога Сына говорится: «Нам... един Господь Иисус Христос, Имже вся» ( 1Кор.8:6 ); «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин.1:3 ); «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол.1:16–17 ). О творческой деятельности Бога Духа Святого говорится: «Дух Божий создал меня» ( Иов.33:4 ; ср.: Пс.103:30 ); «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (ср. Пс.32:6 ). Описывая сотворение мира, боговидец Моисей повествует: «Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ). Под Духом Божиим в этом стихе, по толкованию святого Василия Великого , разумеется Дух Святой; а слово " носился (ношашеся) " означает, что Дух Святой согревал и оживотворял естество воды, приготовляя ее к рождению живых существ, подобно тому как птица, насиживая яйца и сидя на них, дает им некую животворящую силу. |
| «О совершенно известных между нами событиях» – περ τν πεπληροφορημνων ν μν πραγμτων, т.е. о событиях, совершенно закончивших свое течение. Некоторые понимают глагол πληροφορεν в смысле «приводить к полной уверенности», но такое значение имеет этот глагол только в приложении к лицам (например, Рим.4:21 ; Кол.4:12 ), а не к событиям. «Между нами», т.е. между христианами. Лк.1:2 . как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, «Как передали нам...». Это – придаточное предложение, относящееся к первому стиху и разъясняющее, чем в своих повествованиях руководились «многие». «Как» – точнее: «соответственно тому как» ( καθς). «Передали». Значит, предание, и именно устное, было источником, из которого почерпали материал для своих повествований «многие». От кого шло это «предание» – сказано в следующих словах. «Бывшие с самого начала», т.е. с самого начала тех «событий» (стих 1) или с открытия общественного служения Христа роду человеческому, которое совпадает с призванием апостолов (Евфимий Зигавин; ср. Ин.15:27 ; Деян.1:21 и сл.). «Очевидцами и служителями Слова». Здесь подразумеваются апостолы и те ученики Христовы, которые сопровождали Христа, начиная с самого выступления Его на общественное служение. Так как они сначала уже были очевидцами всего, что совершал Христос, то они же впоследствии, по вознесении Христа, сделались и проповедниками Евангелия (слова το λγου в смысле «учения», «проповеди» ср. Деян.14:25 ). У синоптиков термин «слово» в смысле обозначения второго Лица Святой Троицы, как у Ин.1:1 , не встречается. Блаженный Феофилакт из этого стиха делает вывод, что евангелист Лука не принадлежал к числу учеников Христовых, но сделался христианином в позднейшее время. Но он, конечно, мог собрать вполне точные сведения о жизни Христа от апостола Павла и других апостолов и родственников Христа (ср. Евсевий Кесарийский , «Церковная история», V, 8). Лк.1:3 . то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| С Эфесом связаны др. решающие этапы создания канона. Если самое раннее, по мнению Г., Евангелие от Марка было написано в Риме и впосл. использовано евангелистом Матфеем, то 3-е и 4-е Евангелия были написаны в Эфесе, где, как думает Г., ок. 125 г. произошло окончательное собирание всех 4 канонических Евангелий. Упоминание сщмч. Иустином Философом «воспоминаний апостолов» ( Iust. Martyr. I Apol. 67. 3-5) относится к этому собранию. Т. о., ок. 180 г. канон НЗ уже принял определенную форму: 4 Евангелия, собрание Павловых посланий и Деяния святых Апостолов. Влияние собрания Павловых посланий, как считает Г., можно видеть на примере Откровения Иоанна Богослова, к-рое представляет собой корпус посланий к 7 церквам с соответствующим вводным текстом. Вводное послание использует ту же эпистолярную формулу, что и ап. Павел,- «благодать вам и мир» (Откр 1. 4), а Откр 21. 14 (ср: Еф 2. 20) показывает, что Откровение обращено к собранию апостолов. Г. отмечает, что собрание Павловых посланий на первый взгляд содержит 8 писем, написанных 6 церквам, но Послание к Филимону в действительности было адресовано всей общине. Г. видит в этом тексте Послание к Лаодикийцам, к-рое упомянуто в Кол 4. 16. Т. о., собрание посланий ап. Павла, как и корпус посланий Откровения, содержит общее вводное послание и послания к 7 церквам, заканчиваясь в обоих случаях Посланием к Лаодикийцам (ср.: Откр 3. 14-22). В работе «Смысл Послания к Ефесянам» Г. рассматривает вопрос о его авторстве. По Г., тот, кто стремился собрать послания апостола, должен был с самого начала знать по меньшей мере 1 или 2 его послания. Когда он прочитал кн. Деяний святых Апостолов, он понял, что Павел написал и др. письма; это побуждало его посещать общины, чтобы собрать послания и написать общее введение. Анализируя Послание к Ефесянам, Г. обнаруживает, что, хотя оно отражает знание всех Павловых посланий, все же воспроизводит 3/5 содержания Послания к Колоссянам и является своего рода комментарием на него (The Meaning. P. 10). В работе представлена таблица параллельных мест, показывающая, что Послание к Ефесянам зависит от 9 подлинных посланий Павла, и особенно от Послания к Колоссянам. |
| Необходимо лишь покаяться и прийти к Иисусу, чтобы быть помилованным и начать новую жизнь в Его Церкви Живым доказательством этого Павел считал самого себя. Он был первым из грешников, худшим, чем все они, ведь он гнал Церковь Божию. Он свирепствовал против людей Христовых, хулил Господа, поносил Его святых и преследовал их до смерти, где бы их ни находил. Настолько велика была вина Павла, что он считал себя недостойным называться славным титулом апостола (1 Кор. 15, 9), но даже его Господь помиловал. Несомненно, Павел провозглашал, что если Христос спас его, то спасёт и любого другого. Внимательно рассмотрев Новый Завет и богослужебный язык Церкви, мы найдём два лексикона. Один из них подчёркивает святость христианина. Христиане – это «святые» (1 Кор. 1, 2, Еф. 1, 1, Флп. 1, 1, Кол. 1, 2). Некогда они были вообще не народ, а ныне, посредством Крещения, народ Божий (ср. 1 Пет. 2, 10); род избранный, царственное священство, народ святой (ср. 1 Пет. 2, 9). Они были призваны «быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп. 2, 15). Они будут ходить со Христом в белых одеждах, ибо они достойны (ср. Откр. 3, 4). Этот язык сохраняется в литургии: в анафоре Литургии святителя Василия Великого верные названы «люди избранны, царское священие, язык свят», ведь Бог их «очистил водою и освятил Духом Святым». На каждой литургии священник приглашает причастников к Чаше словами «святая святым» – т.е. Святые Дары Тела и Крови Христовых – для Его святых людей, очищенных Крещением и живущим в соответствии с верой. Это язык святости, обозначающий наш сакраментальный статус крещёного народа Божия. Он выражает потрясающую перемену, совершённую в нас Христом, но побуждает взирать на это преображение не с чувством самодовольства, а с удивлением. К этому языку придёт оглядывающийся, насколько далеко Христос увёл нас и насколько Он сделал нас отличными от мира сего. Но есть и другой язык – язык недостоинства и смирения. |
| Поэтому неудивительно, что сегодня так много психологов занимают место духовников, неудивительно, что сегодня мы остаемся далекими от Христа, неудивительно, что не проявляем в своей жизни благих последствий воплощения Христова, не говорим самой своей жизнью, что мы христиане. Стараемся стать лучше, но эти «лучшие» люди не являются людьми духовными. Вы видели, что святой Павел проводит четкое различие, говоря, что существует «человек плотской, человек душевный и человек духовный» (ср. 1 Кор. 2, 14–15; 15, 44; Рим. 8, 5–9). «Душевный человек» – это человек нравственный, который придерживается принципов морали, соблюдает их, старается стать лучше, чем был. А «духовный человек» – тот, кто следует жизни Духа. Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого (ср. Еф. 2, 15; 4, 24). Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого Современный человек возмущается, когда слышит, что в Церкви Божией говорят: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44) и т.д. Возмущается и говорит: «Да кто может сделать это? Какой человек может это осуществить?» И он прав. Ни один человек сделать этого не может. Однако современные люди забывают, что эти слова сказаны были христианам – человеку новому , созданному по образу Христа (ср. Кол. 3, 9–10). Если мы не поймем, что Дух есть Бог и что мы не можем стать духовными людьми, иначе как связав себя с этим Духом Божиим, иначе как позволив духу, который в нас и который является образом Божиим, войти в связь со своим Творцом, с Богом, – мы останемся на этом плотском уровне. Поэтому и Арий не мог видеть выше земли, не мог увидеть во Христе никого, кроме человека. Потому и мы сегодня не можем соединить небо и землю, не можем сказать, что богословствуем, не можем сказать, что поняли Бога и что Его жизнь и смерть не были напрасными. Мы, как плотские люди, привыкли видеть Христа или Человеком, или Богом, по отдельности. Но Он неразделим! Он всецелый Человек и всецелый Бог одновременно. И сделал это ради нас. |
|
|
